第三十一篇、結束的話

第三十一篇 結束的話 壹 羅馬書裡的神 我們看過,在整卷羅馬書裡,神漸進的啟示出來。在羅馬書裡,神在十二種情形裡啟示出來。 首先,羅馬書給我們看見在創造裡的神。(一19~20。)神是看不見的;但神那些看不見的事,就如祂永遠的大能,和神性的特徵,是人所洞見的,乃是藉著祂所造之物,給人曉得的。 第二,羅馬書向我們揭示在定罪裡的神。(二。)人受造以後墮落了,並成為罪惡的。這帶進神的定罪。 此後,羅馬書向我們陳明在救贖裡的神。(三。)神的定罪啟示人需要救恩,但公義的神要拯救罪惡的人,就需要救贖。 在救贖以後,這卷書啟示在稱義裡的神。(三~四。)神是公義的,祂不能不義。基督救贖的死,成就並滿足了神對我們罪人公義的要求。因此,基督的救贖不但給神公義的立場,稱義那些相信基督救贖的人,神自己也被祂的公義約束,不得不這樣作。 在這以後,我們看見在和好裡的神。(五。)我們不但是罪人,更是神的仇敵。神的稱義是基於基督的救贖,並帶進祂的和好。在此我們在神裡面喜樂,並在祂之於我們的一切所是裡享受神。 除此以外,神在我們與基督的聯合裡給我們領略。(六。)神不但使我們與祂自己和好了,也使我們與基督聯合了。我們生在亞當裡,但神使我們從亞當遷到基督裡。在羅馬六章,神成了在聯合裡的神,成就了偉大的工作,好使我們與祂自己成為一。神在基督裡使我們與祂自己聯合了。 羅馬書也表明神在聖別裡給我們經歷。(六~八。)祂已使我們與基督成為一,叫我們不但在地位上聖別,也在性質上聖別。因此聯合帶進聖別。在聖別裡,祂是在我們靈裡的神。那創造我們、救贖我們、並稱義我們的神,如今就在我們裡面!祂對我們不再僅僅是客觀的,乃是非常主觀的。祂不再是只在遠離我們的諸天之上;祂如今就在我們裡面,在『我們的靈』裡。(八16。) 羅馬書也啟示神在得榮裡給我們享受。(八。)祂已豫知我們、豫定我們、呼召我們、並稱義我們。祂如今聖別我們,並要叫我們得榮耀。(29~30。) 不但如此,神在祂保證我們定命的愛裡,進一步向我們啟示出來。(31~39。)在稱義裡,祂已使我們有分於祂的公義;在聖別裡,祂將祂的聖別作到我們這人裡面;在得榮裡,祂要將我們帶進祂的榮耀。祂的愛是這一切事的保證。 神也見於祂的揀選。(九~十一。)不是我們揀選了祂,乃是祂揀選了我們。祂的揀選是我們的定命。在祂的揀選裡,我們已被命定要分享祂,在祂裡面有分。至終,神在基督的身體裡得榮耀。(十二。)在十二章,神是在身體裡。祂不但是在信徒之靈裡的神,也是在團體、集合之實體裡的神。 末了,羅馬書向我們揭示神在召會生活裡得彰顯。(十六。)基督的身體是屬靈的、宇宙的。牠必須實際的在各地彰顯為眾召會。神在基督裡得彰顯,基督在祂的身體裡得彰顯,基督的身體又在眾召會裡得彰顯。我們來到羅馬十六章時,就發現神是在眾地方召會裡。一面,神在我們的靈裡;另一面,祂在眾地方召會裡。 貳 神工作的總結 在羅馬一章,我們看見『受造之物』這辭;在十六章,我們看見『眾召會』這辭。說神如何創造相當容易;祂說話,受造之物就成了。然而,說祂如何產生眾召會卻很困難。神必須作好幾個階段的工作,這是漫長的過程,包括救贖、稱義、和好、重生、聖別、變化、模成、和得榮等部分。經過這漫長的過程,神就作成了眾召會。眾召會是神的工作和建造的高峰,總結。祂不能上得更高了。所以,羅馬書結束於十六章。在羅馬十六章,主的工作達到了頂點。我讀羅馬十六章時感到滿足,因為祂感到滿足。我們必須告訴神:『主,你不能再往前了。你已到達了高峰。』隨著羅馬十六章裡眾召會的建立,永遠的神達到了祂工作的高峰,並且得著滿足。 大多數的基督教教師說,『要往前看,看將來。這世界是邪惡的,世代是黑暗的。地上沒有甚麼好的,展望未來罷。』然而,這不是保羅在羅馬書裡的態度。如果是我們寫羅馬書,我們會加上另一章說,『親愛的弟兄,看看可憐的情形。我們必須往前看將來,我們都要被提。然後我們要在天上。』然而,保羅在羅馬書裡沒有這樣說,他必定有不說的原因。雖然基督徒喜歡夢想將來在天上,但保羅知道主渴望在地上得著眾召會。我們仰望將來,但主要我們現在先有召會生活。保羅領會主滿足於地上有眾地方召會。 你若研讀新約各卷,就會發覺,在羅馬書以外,沒有一卷結束於這樣一首樂章,如我們在羅馬十六章末三節所看見的。雖然有些人稱這些經文為頌歌和祝福,但我寧願稱之為樂章。保羅寫這些話的時候很興奮、喜樂並滿足。甚至啟示錄也沒有結束於這樣的樂章。羅馬十六章有眾地方召會;當我們有眾地方召會,就彀我們興奮、喜樂並滿足。一旦你有眾地方召會,你還需要甚麼?保羅揭示地方召會的生活,包括許多親愛聖徒的美德和屬性以後,他非常喜樂,並用讚美的樂章結束他的書信。 保羅在他結束的讚美裡說,『神能照我的福音,就是關於耶穌基督的傳揚,照歷世以來密而不宣之奧祕的啟示,堅固你們。』(十六25。)我們不再需要甚麼。我們只需要承認神賜給了我們一切,然後保守我們所已經得著的。保羅說,神能照他的福音,不是照馬可或路加的福音,堅固我們。馬可和路加的福音與保羅的福音之間有甚麼不同?在馬可和路加的福音裡有救恩,但在其中我們沒有看見眾召會。然而,保羅的福音包括眾召會,並陳明地方召會生活的圖畫,題到一些人,如服事召會的非比,以及為眾召會將自己的頸項置於度外的百基拉和亞居拉。絕不要忘記保羅的福音有十六章,不是八或十二章。 我再說,保羅在羅馬書的末了很興奮,很滿足。神從創造開始,達到了祂在眾地方召會的高峰。所以,羅馬書是全本聖經的精粹或摘要。聖經在創世記裡開始於神的創造,在啟示錄裡結束於新耶路撒冷,那是所有地方召會的總和,以及神建造的完成。羅馬書總結於眾地方召會,全本聖經總結於新耶路撒冷,作所有地方召會的總和。這是從神那面的觀點。 參 實際的觀點 現在我們必須從我們這面的觀點來看。在一章我們看見我們是罪人,文化或宗教都無法幫助我們。無論我們是怎樣的人,我們都在神的定罪之下。我們的難處在三章憑著神的救贖開始得解決。然後是稱義、和好、聯合、聖別、模成和得榮。之後,我們來到十二章,我們發覺自己在身體裡漸漸變化。我們成了身體的肢體。許多基督徒滿足於羅馬八章的經歷;只要他們聖別、屬靈,他們就滿足了。也有些人往前了一步,談論羅馬十二章裡所啟示的身體。然而,你若問他們,你會發覺他們許多人很失望,並且說,『我們知道有身體這樣一件事,但我們沒有路實行。身體在那裡?我們如何能得著並實行身體?』有些基督徒用『身體的生活』和『身體的職事』這些辭,但他們所謂的身體的職事,意思是幾個人頂替一位牧師盡職。那是他們對身體的職事的觀念。所以我必須問你,身體在那裡?許多尋求的基督徒無法找著身體,並且沒有實現身體的路。 那些談論羅馬十二章的身體的人,多半忽略了十四章的實行。然而,沒有十四章正確的實行,就不可能有十二章的實際。沒有十四章,我們就無法有身體,因為若沒有十四章所啟示接納信徒的實行,基督徒就會一直為道理的看法而分裂。道理分裂人,生命聯結人。基督教的歷史充分證明,沒有一個道理建造人;每個道理都是引起分裂的。道理無論合乎聖經或不合乎聖經,無論對或錯,總是引起分裂。基督教已被所有不同的道理分割成數千派。每一個道理都產生了宗派或分裂,這是沒有例外的。不用說邪教的道理分裂人;甚至正確、健全、基要、合乎聖經、屬靈的道理也是分裂人的。所以,我們不該專注於道理。反而我們該禱告:『主,拯救我們脫離一切道理的觀念。主,帶我們進到你自己裡面。你是我們惟一的觀念。我們的觀念是基督。』基督只有一位;道理卻有許多。基督必須是我們惟一的觀念。 這就是保羅告訴我們要『照著基督耶穌,彼此思念相同的事』的意思。(十五5。)古時的猶太信徒持守許多道理的教義。好些外邦信徒持守某些哲學觀念。我們從召會的歷史知道,在使徒保羅的時代,猶太人的宗教背景和外邦人的文化背景,在召會生活中造成難處。雖然猶太人和外邦人是在主耶穌裡的真信徒,但他們把來自他們背景的觀念帶進召會生活;猶太人帶來他們的宗教信仰,外邦人帶來他們的哲學觀念。有些所謂的外邦信徒認為,他們的哲學符合許多聖經的教訓。結果,聖徒很難合一。因此,保羅告訴他們,要為著合一的緣故,丟棄他們道理的觀念。保羅對猶太和外邦信徒說同樣的話,要他們就近基督,並接受基督作他們的生命和觀念。因此,保羅告訴信徒,基督是為著受割禮的人,也是為著外邦人。基督是耶西的根,是所有猶太人供應的源頭,祂也是那興起來要治理外邦的一位。基督治理外邦是甜美、恩慈、且滿了醫治的。基督包容猶太人和外邦人,將他們聯在一起,成為一個身體。因此,我們必須忘記我們猶太或外邦的背景,我們宗教或哲學的背景,並持守基督作我們惟一的觀念。我們必須沒有別的,只有基督。若有人問你哲學,你該回答:『我不懂甚麼哲學。我只知道基督。』若有人問你宗教的問題,你該回應:『我沒有宗教。基督是我的生命和我的一切。我只有基督。』基督是耶西的根,基督又是那要治理外邦的一位。 在羅馬書裡我們看見,使徒保羅是絕對為著眾地方召會。在十六章一節他推薦非比,在堅革哩的召會的女執事。保羅首先推薦一位在某地方召會裡服事的姊妹。不要推薦任何不屬一處地方召會的信徒。不要說,『我向你推薦屬於基督身體,環遊世界的某某姊妹。』我相信這樣一位姊妹屬於基督的身體,但她的召會在那裡?一旦我知道她的召會,我就要知道她在那召會裡是怎樣的姊妹?她只參加主日早晨的聚會,接受教導麼?她是服事召會的姊妹麼?她怎樣服事召會?召會是實際的,不該只是名詞或理論。所以,我們在召會生活裡必須是實際的,有分於地方召會中某種特定的功用,像非比姊妹在堅革哩的召會中所作的。在一章,我們是在神定罪之下的罪人。經過三至十五章的過程,到了十六章,我們乃是組成眾地方召會的聖徒。為著神的救贖、聖別、變化、和建造的工作,我們讚美神!這是祂工作的傑作。 肆 羅馬書裡的站口 在羅馬書裡,我們看見幾個站口。許多基督徒停在羅馬四章的稱義站。有些人往前到八章的聖別站。其他尋求的基督徒達到了十二章,並談論身體,雖然他們對身體缺少真實的經歷。因此,十二章成為一個站口,我們可描述為談論身體站。你若滿足於停留在十二章,就不會真正並實際的有身體,因為身體完全實現在眾地方召會裡。你若不在地方召會裡,就無法摸著身體。就你而論,『身體』這辭仍然是空洞的名詞。你若要在身體裡,就必須在地方召會裡。因此,我們的站口在十六章,羅馬書的最後一站。你在那裡?我們經過了稱義、聖別站,和談論身體的階段。讚美主,我們留在最後一站,留在眾地方召會裡,實現真正的身體生活。你安息在這站口,就能加入保羅結束的讚美樂章。 伍 關於分裂的警告 然而,在羅馬十六章,揭示神工作終極總結的一章,保羅說到消極的事,因為神的仇敵撒但仍然在這裡作工。『弟兄們,那些造成分立和絆跌之事,違反你們所學之教訓的人,我懇求你們要留意,並要避開他們。因為這樣的人不服事我們的主基督,只服事自己的肚腹,且用花言巧語,誘騙那些老實人的心。』(17~18。)我們享受地方召會生活時,必須留意那些造成分立的人。在十七節保羅說到『教訓』。這是甚麼教訓?這是使徒的教訓,如在羅馬書中者。任何違反使徒教訓的討論或異議,都是分裂的,我們必須留意、分辨。照著十七節,那些造成分立和絆跌之事,違反這教訓的人,我們必須避開他們。甚至在保羅的時代,也有異議者造成分立的問題。所以,我們也必須儆醒。不然,我們的召會生活可能被那些到處誘騙老實人之異議者的『花言巧語』所破壞。大多數過召會生活的人都是老實、簡單的。我們要留在召會生活裡,就必須老實、簡單。然而,有些人可能帶著花言巧語、動聽的言辭,到你這裡來,想要分裂召會,並使你絆跌。不要以為你不會被誘騙。要儆醒。 我們如何能辨識那些用花言巧語到我們這裡來的人?只有一個方法。我們必須問:這造成分立麼?不管那些話是如何花巧、動聽,總不要接受任何造成分立的談論。任何違反羅馬書之教訓的談論,我們都必須拒絕;我們必須堅決的棄絕。不但如此,我們必須避開那些這樣說話的人。保羅在他的時代,尚且面臨那種困難;因著仇敵的狡猾,這當然也會發生在我們的時代。因此,我們為著召會生活喜樂、興奮、並讚美主時,也必須留意那些造成分立的人。我們不該被人的花言巧語所誘騙,卻該問自己這問題:這談論違反使徒的教訓,且造成分裂麼?我們必須留意保羅在羅馬書末了一章所給我們的警告。