第四十八篇、揭示神聖名稱並更改人名以達成神的目的

第四十八篇 揭示神聖名稱並更改人名以達成神的目的 我們若要明白創世記十七章,就必須知道甚麼是神的目的。神在已過永遠裏的目的,乃是要藉著一個團體人在地上彰顯祂自己。為要得著一個團體人作祂的彰顯,神創造了宇宙,並且照著祂的形像造了人作宇宙的中心,要人彰顯祂並代表祂,使祂在地上能得著管治的範圍,作祂的國度。這是過去祂在亞當和以色列人身上的目的,也是今天祂對召會,並將來祂在千年國直到永世的定旨。歷世歷代,神的目的從未改變,那就是藉著人在地上彰顯祂並代表祂。 為著達成祂的目的,神需要一班人。神若能得著一班人,就能達成祂的目的;祂若得不著,就要失敗。但我們的神是不能失敗的!神造了亞當,亞當失敗了。於是神又呼召亞伯拉罕,作新族類的元首。雖然神只呼召亞伯拉罕一個人,但這個人必須成為一個族類,使神能在地上得著彰顯和代表。神為這目的呼召亞伯拉罕。一個人不可能達成神的目的,因為神所要的不是一個人,乃是一班人。一個亞伯拉罕必須繁殖為許多亞伯拉罕。但這不能照著人天然的領會,或憑著人天然的才幹、天然的力量或天然的所是來完成。 (5)揭示神聖名稱並更改人名以達成神的目的 (a) 神的心願是將祂自己作到人裏面 聖經啟示神叫人彰顯祂的路是將祂自己作到人裏面。神的路是非常特別的。雖然神要我們為祂作事,但祂不是要我們作甚麼,祂乃是進到我們裏面,經過我們來為祂自己作一切。祂的心願乃是將祂自己作到我們裏面,使祂與我們並我們與祂成為一。但沒有人願意為神這樣作。每個人似乎都說,『主阿,你若要求我作甚麼,我願意為你作,但我不能忍受你進到我裏面廢掉我,把我拉下寶座。當我為你作甚麼,我喜歡自己作。』然而,神會說,『在你為我作事之前,我必須將自己作到你裏面。藉著進入你裏面,我要將你釘死,然後我要使你憑著、同著並為著我而活。你願意這樣麼?』亞伯拉罕沒有等待神這樣作,反之,就如創世記十六章所揭示的,他靠自己作,生了一個兒子。 (b) 揭示神聖的名稱 在創世記十七章一節,神來揭示祂神聖的名稱,揭示祂是怎樣的一位神。揭示一個名,就是揭示一個人,因為名總是代表人。神那神聖的名稱既指明祂神聖的人位,揭示神聖的名稱實際上就是啟示神聖的人位。在創世記一章一節神揭示為以羅欣,原意是大能者、強壯者,主要與神的創造有關。在創世記二章神啟示為耶和華,那偉大的我是。耶和華這名的意思是『我是那我是,』含示神是那自有永有者。耶和華這名稱是指神與人的關係。此外,神向亞伯拉罕啟示祂是至高的神,天地的主。(創十四22。)這主要與神照顧祂子民的生存有關。現在,到了創世記十七章,神進一步揭示祂自己,向亞伯拉罕啟示祂是以利沙代,那有乳房之全豐全足的大能者。 神的全豐全足是在於祂神聖的乳房。或許有些讀者不高興用『乳房』這辭,而喜歡用『胸懷。』然而,我們若用胸懷,多數人會聯想到愛的方面。但創世記十七章一節的神聖名稱乃指明神是豐富供應的源頭,作祂子民的恩典,使他們達成祂的目的。祂雖然要我們達成祂的目的,卻不需要從我們來的任何東西。祂要作我們的供應。我們的神有全豐全足供應的源頭,那個源頭就像乳房。這就是以利沙代這名所含示的。我們從牛的乳房所得的各種養分,進到我們裏面,甚至成了我們的構成成分。我們所喝牛奶中豐富的元素和成分,成了我們的構成成分,成了我們的有機組織。神似乎對亞伯拉罕說,『你已經知道我是至高的神,這雖然美妙,但還不彀。我不僅在客觀上是你至高的神,我還要在主觀方面作你神聖的奶。我必須是你所喝進到你全人裏面的那一位。』 我們的心思也許會對這樣的想法感到困擾。一九五八年我第一次講到喫耶穌,講完之後,一位受過高等教育的弟兄對我說,『李弟兄,那篇信息很好,但「喫耶穌」這個說法太野了。』我回答說,『弟兄,我不是第一個用這說法的人。約翰六章三十五和五十七節主耶穌說,「我就是生命的糧,」「喫我的人也要因我活著。」』把神豐富的胸懷比作母牛的乳房,是不是叫你覺得彆扭?雖然我也喜歡把神比作一位具有愛的胸懷、美善、溫柔的母親,但就如聖經所含示,把神比作具有豐富乳房的母牛,卻更有意義。我們都被擺在這屬天的乳房之下了。 聖經中有許多經節支持我們這樣的說法。出埃及三章八節說,『我下來是要救他們脫離埃及人的手,領他們出了那地,到美好寬闊流奶與蜜之地。』美地乃是包羅萬有之基督的豫表。在這樣一位基督身上,有流出來的奶。以色列人在進入美地喝奶以前,他們曾喝從裂開磐石流出來的活水,那磐石也是基督。(出十七6,林前十4。)在啟示錄二十二章我們看見新耶路撒冷那裏有一條河,流自神和羔羊的寶座。我們若把這些經節擺在一起,就能看見我們的神今天是那流出東西解除我們乾渴,供應並滿足我們的一位。無論我們稱這些東西為奶或活水,牠總是從神的所是流出來供應我們的。因此林前十二章十三節說,我們都得以喝一位靈;這靈就是神自己。(約四24。)我們喝那靈的時候,就是喝神。我們的神是這樣豐富,一個豫表或一個象徵不能使我們完全了解祂,所以聖經用不同的豫表和象徵,啟示祂豐富的各方面。奶和活水都啟示出神對我們是何等豐富。這些東西的原則是一樣的:就是祂神聖所是的豐富流出來,作我們的恩典,供應我們,使我們達成祂的目的。我們都必須飲於那流自我們神的豐富供應,這樣我們纔能達成神聖的目的。 我們沒有一個人彀資格達成神的目的。雖然宗教告訴我們必須為神作一些事,但神要我們作的只是接受祂作我們的供應,讓祂成為我們的構成成分,使我們能與祂成為一。聖經啟示神的心意是要進到我們裏面,我們必須喫祂喝祂,接受祂自己的成分成為我們的所是。當我們將祂神聖所是的一些元素接受到我們裏面,有分於祂神聖的性情,這神聖的元素就會在我們裏面工作,並藉著我們工作,以達成祂的目的。 在創世記十七章時,神需要向亞伯拉罕啟示祂這神聖的名稱。在創世記十六章亞伯拉罕作了一些事,不是為了他自己的目的,乃是為了達成神的目的。然而,亞伯拉罕為達成神的目的所作的,是憑他天然的所是和天然的力量,因此神不喜悅,向他隱藏了十三年。在那段漫長的日子過去以後,神回來了,祂似乎說,『亞伯拉罕,你必須知道我是有乳房的全豐全足的神。你必須喝這乳房的供應,不要憑你天然的力量或天然的才幹為我作甚麼。用你天然的力量為我作事,乃是侮辱我。我不要從你那裏得到甚麼。我要你,我也需要你,但我不要你用天然的力量和天然的能力,生出應許的後裔。你必須憑我的供應生出後裔。停止使用你的力量,拒絕你天然的所是,放下你天然的才能。因為我是全豐全足的大能者,你不該憑自己或離開我去作任何事。離了我,你不可能達成我的目的,因為離了我,你就不能為我的經綸作甚麼。亞伯拉罕,為了達成我的目的,你必須喝我乳房的供應,把我接受到裏面。在這裏我不是至高的神或天地的主,這個你早已知道了。我現在在你面前是以利沙代,是全豐全足的大能者,有乳房為你流出豐富的供應。亞伯拉罕,你必須在我面前行事為人。這就是說,你必須飲於我的乳房,憑我而活。』神聖的話語是深奧的,我們不能膚淺的領會。要得著這裏的啟示,我們必須深入其中。神向亞伯拉罕啟示,祂是有乳房的大能者,滿了全豐全足的供應,使祂的子民能以達成祂的目的。這個啟示太好了!. (c) 更改人的名 神將神聖的名稱啟示給亞伯拉罕以後,隨即告訴亞伯拉罕,他的名字要更改,(創十七5,)這是非常有意義的。不僅神的名稱必須向我們揭示,我們的名字也需要更改,意思就是我們需要改變。亞伯蘭必須改為亞伯拉罕。我們在前篇信息指出過,亞伯蘭的意思是崇高的父,而亞伯拉罕的意思是眾民的父,也就是繁增的父,『多國的父。』你若有機會在崇高與繁增之間作選擇,你要選擇那一個?你是否願意放棄被高舉到天上,寧願選擇被壓平而擴增?照我們天然的觀念,我們都願意高舉,不願意繁增。繁增太麻煩,因為兒女越多,問題越多。人人都喜歡被高舉;然而,神不要高舉我們,乃要繁增我們,使我們成為眾民的父。你願意繁增麼? 崇高的父僅僅能供展覽,卻絕不能達成神的目的。要達成神的目的,就必須有許多人。所以我們需要繁增,不需要高舉。今天多數基督徒想成為屬靈的偉人,宗教也鼓勵他們這樣作。當我年輕的時候,別人教導我,鼓勵我作屬靈的偉人,但沒有人告訴我需要繁增。雖然我們天然的傾向是要被高舉,神卻要更改我們的名字,從高舉的父改為繁增的父。我們的觀念何等需要改變!神要的眾民是甚麼?是召會,一個團體人。神需要召會,就是眾民。你若一直是一個人,神就沒有辦法藉著你達成祂的目的。為了達成神的目的,我們需要忘記我們原來的名字,從崇高改為繁增。繁增不是為著別的,乃是為著達成神的目的。這不僅是為了增加或擴大我們的工作,乃是為了叫神在地上得著彰顯和代表。 更改名字就是更改人。這不是說,我原來是青蛙,現在你把我改稱為魚。雖然你可以稱我為魚,我仍是一隻青蛙。名稱雖改,人卻未變。正確的改名乃是改人。我們的人改了,我們的名也就跟著改了。 在今日的召會生活裏,我們不需要崇高的父;我們需要許多繁增的父。這就是為甚麼主帶領我們在許多家庭中有共同的生活。一個家庭要和許多年輕人住在一起並不容易,因為我們都喜歡獨居和獨處。丈夫若肯誠實,就會承認有時甚至覺得與妻子同住也是多餘的,他們寧可獨處。但我們若都獨居,又怎能照顧年輕人呢?改名對共同的生活有幫助。為甚麼在正當召會生活中的增長這麼慢?因為我們缺少為父的,並且照顧新人的家庭也不彀。我們需要『繁增的父』的家庭來照顧眾人。 作長老的一個條件就是樂意待客。(提前三2。)你若不樂意待客,那就是說不願照顧別人,只顧個人聖潔,你就不彀資格作長老。我們若要作樂意待客的人,我們的名字就必須從崇高的父改為繁增的父。只有繁增的父是樂意待客的。我們越照顧別人,對召會生活就越有益處,這纔是真實的改名,真實的改人。 不但亞伯拉罕的名字要改,撒拉的名字也要改。撒萊的意思是我的公主,這名必須改為撒拉,意思是公主。『我的公主』必須改為『公主,』改為『多國之母。』你特殊的性格必須改為普通的性格,這樣你纔能作多國的母,照顧許多人。 每位弟兄都喜歡作崇高的父,每位姊妹都想作『我的公主。』當我們的名字是撒萊時,我們說,『我的丈夫,我的家,我的日子,我的孩子,我的地位,我在聚會中的功用,我的一切。』雖然姊妹會說『我的公主,』神卻要她們簡單的成為『公主,』去掉所有『我的,』成為普通的,不要特殊的。我們不該被高舉,卻要繁增;不該特殊,而該普通。特殊總是伴同崇高;他們是很好的一對。在召會生活中,我們不該是崇高或特殊的人。我們都必須是繁增且普通的人,是『多國的父』或『多國的母。』(創十七5,16。) 召會生活相當倚靠名字的更改。弟兄們若堅持要高舉,姊妹們若堅持要特殊,我們怎能有召會生活?我們只能有宗教,主日早晨來作作禮拜,一週來聚一次會,彼此打個招呼,然後各走各路,下週再見。要有召會生活,就必須有一群建造且緊緊聯結一起的人,一班真正知道並實行並同生活的人。當弟兄不再要高舉,只要繁增;姊妹不再要特殊,而要普通;我們就能在一起過正當的召會生活,為達成神的目的而繁增。那時我們要天天生活在一起,每時每刻都是聚會,一直過召會的生活。這不僅僅是道理。名字的改變不只是名詞的改變,乃是我們的所是,我們這個人的改變。因此,我們可以把本篇信息的題目改為『揭示神的神聖所是並改變人以達成神的目的。』雖然神的神聖所是已經揭示出來,但我們若依舊不變,祂所是的揭示對我們仍然無益。祂的揭示端賴我們的改變。我們不僅需要改名,也需要改人。這樣我們纔能享受這位揭示出來的神,飲於祂豐富的乳房。 就著改名就是改人的意義來說,這在雅各和彼得的身上也可以看到。為著達成神的目的,雅各的名改為以色列;(創三二27~28;)一個抓腳跟的人,抓奪者(雅各),變為神的王子(以色列)。雅各若仍是一個抓奪者,他就絕不能在達成神聖的目的上為神所用。雅各必須變為神的王子。為著建造召會,彼得的名『西門,』被改為『磯法,』意思是石頭。(約一42。)彼得天然的人是泥巴,他必須為著神的建造,變化成為石頭,甚至是寶石,以達成神聖的目的。 (d) 為達成神聖目的足彀的恩典 靠著神的憐憫,我們不信靠自己,也不信靠別人。我們不信靠人,因為我們知道沒有人彀資格達成神的目的。我們所能產生的只是以實瑪利。正當的召會生活與任何屬人或屬天然的事物無關。正當的召會生活,乃是藉著神自己豐富的供應,來成全神永遠的目的。我們所能作的,在達成神永遠的目的上毫無意義。為著達成神的目的所需要的,乃是神聖乳房的供應。所以我們必須放下自己,輕看自己天然的力量和才能,行走在神的面前,飲於祂乳房的豐富。我們若這樣作,祂神聖所是的一些成分就會自然的作到我們裏面,使我們生出後裔來達成神的目的。這就是正當的召會生活。 我們已經看過,後裔與地都是基督。現在我們要來看,後裔與地不僅是基督,也是我們。喝了神豐富的供應之後,我們都要成為後裔與地。至終,後裔成為地。為了達成神的目的,神需要一班人得著地。在那地,神要為祂的名建立國度並祂的居所。這是神的目的。我們既是後裔,是一班達成神目的的人,我們這後裔也要成為地。神在我們中間並在我們裏面有祂的管治權,在這管治中神就得著一個能在其中建造祂居所的國度。 我們憑享受神的豐富,並憑得著神作到我們裏面,就成為後裔與地。神和我們,我們和神,在生出後裔和得著地的事上是一。這是在地上而屬天的事。這是伯特利,天的門,有天梯將地聯於天並將天帶到地。這裏有神和人,人和神,聯結一起,互為居所。這是怎樣達成的?乃是憑著神聖所是的揭示和人的改變。我們一旦改變,就有資格享受揭示出來的神作我們的恩典。神已經揭示出來,但這揭示出來的神需要改變過的人。不管我們是誰或是甚麼,我們都需要從天然的性格改變為屬靈的性格,從我們的源頭改變到神聖的乳房,得著所需的神聖供應,好達成神的目的。我們需要忘記自己,停止天然供應的源頭,行走在神的面前,終日飲於祂。然後,揭示出來神聖所是的豐富就會作到我們這人裏面,作全豐全足的供應,使我們能達成神的目的。使徒保羅比眾使徒格外勞苦;然而這不是他,乃是那與他同在之神的恩。因著神的恩,他成了他這個人。(林前十五10。)他憑著享受主彀用的恩典,(林後十二9,)在他的職事中達成了神的目的。保羅實在是飲於神聖的乳房,接受了全足恩典的供應。他沒有運用天然的力量生出以實瑪利,而是享受全足恩典的豐富供應,帶進許多的以撒。他憑著『不再是我,乃是基督』(加二20)活著並工作。真實的改名乃是從我改為基督,祂是以利沙代,是全豐全足恩典的供應者。不是我,惟有基督,纔能達成神的目的。