第四十八篇、亞瑪力人與君王職分相對

第四十八篇 亞瑪力人與君王職分相對 讀經:出埃及記十七章十二節,十六節:撒母耳記上十五章二至三節,七至九節,十至二十九節。 聖經中有一個基本的原則:新約所啟示的屬靈事物,在舊約裏是以圖畫或豫表來描繪的。在亞瑪力人豫表肉體的事例上,就是這樣。保羅在他的著作中,透徹地論到肉體。全本聖經論到肉體,沒有比保羅在羅馬八章所使用的話更強的了。在第七節保羅說:『體貼肉體的,就是與神為仇。』而且肉體『不服神的律法,且是不能服。』在下一節他繼續說:『屬肉體的人,不能得神的喜歡。』在加拉太五章,保羅也強烈並著重地說到肉體。然而,若是我們只有羅馬八章和加拉太五章,我們還會發現,很難充分了解肉體是甚麼;因為聖經以好幾種不同的方式,和許多不同的意義用到『肉體』這個詞。因此,要認識肉體並對付肉體是很困難的。 一 肉體的結果─以實瑪利,與恩典的結果─以撒相對 我們感謝主,舊約提供了肉體的圖畫。創世記中的以實瑪利就是這樣的一幅圖畫。人一再地墮落,到了巴別,墮落到了最低點,神就進來呼召亞伯拉罕,並且應許要為他作一些事。在神與亞伯拉罕的接觸中,除了要求亞伯拉罕離開本地以外,神並沒有要求他作甚麼。聖經學者曉得,神與亞伯拉罕的接觸,和祂給亞伯拉罕的應許有關。在創世記十二章有應許,在創世記十五章,應許得著保證,成了一個約。到了創世記十七章,割禮成為十五章所保證之約的記號或印記。神向亞伯拉罕的兒子以撒和孫子雅各,重申祂給亞伯拉罕的應許。神曾應許要為亞伯拉罕作事,使地上的萬國都要得福。這是何等大的應許! 神給亞伯拉罕之應許的本質乃是恩典。這意思是說,神不要亞伯拉罕作甚麼,來成就這個應許。反之,神要為他作成一切。無論我們是甚麼,無論我們有甚麼,都是出於肉體,和亞伯拉罕一樣。不但如此,無論我們能作甚麼,也都是照著肉體。我們作一些事來成就神的應許,意思就是我們以某種方式來運用肉體。這就是神沒有要求亞伯拉罕作甚麼,來成就應許的原因。神要作一切。這就是恩典。 然而,亞伯拉罕照著撒拉的題議而行,從夏甲生一個後裔。亞伯拉罕憑肉體作了這事,所產生的結局、結果乃是以實瑪利。神要亞伯拉罕被了結。但亞伯拉罕八十六歲的時候,娶了夏甲,從她生了以實瑪利。以後的十三年,神沒有向他顯現。到亞伯拉罕九十九歲的時候,神來責備他,再堅定祂所立的應許。那時候,亞伯拉罕知道他錯了。 運用肉體的結果就是以實瑪利。以實瑪利與以撒相對,以撒乃是恩典的結局、結果。恩典就是神作了我們的一切。恩典尤其是神作我們的力量和享受。神曾應許亞伯拉罕,要賜給他一個兒子。但神不要亞伯拉罕生出後裔。因此,神一直等,直到亞伯拉罕認為自己已死,完全沒有生子的能力。然後,在亞伯拉罕和撒拉看來都不可能生子的時侯,神就進來使他們生了一個孩子。根據創世記的記載,以撒的出生就是主的來臨。以撒出生的時候,神就來了。當然這不是說,以撒是神的兒子。這乃是說,以撒不是靠人的肉體所生的,而是照著神的恩典,照著神的眷臨。所以,以撒乃是恩典的結果。以實瑪利是人肉體的結果,與以撒相對。 以撒是從神的恩典所生出來,要完成神永遠旨意的人。這一件事很有意義。因此,與以撒相對是一件非常嚴肅的事。因為肉體的結果─以實瑪利,與恩典的結果─以撒相對,乃是背叛,是違反神永遠旨意的一大背叛。 要恰切地闡釋肉體是甚麼,非常困難。在本篇信息中,我願對肉體下一個特殊的定義:肉體表明一切不靠恩典所作的事。恩典乃是三而一的神成為我們的一切,並且為我們作成一切。新約啟示,恩典不是指著物質的祝福。根據新約,恩典就是神自己,不僅成了我們的享受,更要為我們作成一切。我們無論作甚麼,都是出於肉體,但神無論為我們作甚麼,都是恩典。倘若我不倚靠神,而憑著自己說話,即使話題是聖經或屬靈的道理,我的說話也是出於肉體。這指明我們連說到屬靈的事或聖經的事,也可能是出於肉體。無論我們行善行惡,離開恩典就是肉體。比方說,一位弟兄若是憑自己而不是靠恩典來愛妻子,他的愛就是出於肉體。 在某種意義上,所謂良善的肉體,對神來說,比邪惡的肉體還要可恨。在撒母耳記上十五章,我們看見神恨惡亞瑪力人好的一面。所以,無論我們作甚麼,不倚靠神,不相信神,不論那件事有多好,都是肉體。凡不是神所作的事都是肉體。倘若我憑自己而不憑著神來看望你,那就是肉體。倘若我為別人禱告,不倚靠神,反而在自己裏面禱告,那個禱告就是肉體。不要以為肉體單指邪惡的事或是情慾。這樣的事顯然是肉體。肉體還包括良善的事。請注意撒母耳記上十五章中『上好的』和『最好的』這些詞。掃羅愛惜上好的牛羊和最好的擄物。與肉體有關的乃是『上好的』和『最好的』東西。所以我們一再說,無論我們作甚麼,沒有靈,不倚靠神,不相信神,不論多好,都是肉體。凡是出於我們己的,都是以實瑪利。 以撒豫表基督。因此,以實瑪利所豫表的肉體的結果,是與基督相對。神的心意是要把基督作到我們裏面,但肉體作工的方式與基督相對。肉體的結局、結果與以撒相對。每當我們運用肉體,就生出以實瑪利來,這個以實瑪利定規與基督相對。以實瑪利使我們與恩典隔絕,並與基督分開。為這緣故,約翰十五章主耶穌說,離了祂,我們就不能作甚麼。然而,我們離開基督卻作了許多事情。我們離開基督所行的一切良善,都是與基督相對的以實瑪利。 以實瑪利使我們不能完成神永遠的旨意。只要我們運用肉體,不信靠神、不倚靠祂,或者生活不與祂合一,我們就不能完成神的旨意。 我們習慣在基督以外作許多事情。我們都定罪犯罪的事。但在基督以外所作的善事,甚至那些著起來很屬靈的事,卻很少有人定罪。你曾因著在肉體裏為某件事禱告而定罪自己麼?在肉體裏禱告的結果也是某一種的以實瑪利。這種以實瑪利與基督相對,並且攔阻我們享受神的恩典,來完成神永遠的旨意。 人的肉體與神的恩典相對。這意思是說,人在神自己以外,無論作甚麼,對神的旨意都是攔阻。這是一件嚴肅的事。我們必須承認,我們仍然藉著運用肉體而作許多的事。然而,有些人會否認他們運用肉體。但他們也不倚靠主。只要我們不倚靠主,就是在肉體裏面並運用肉體了。我們不信靠主,自然而然就要活在肉體裏面。 我們需要學習不運用肉體作甚麼。往往在我肉體很強的時候,我甚至不敢對弟兄說句話。我知道我所說的都會出於肉體。因此,最好不要作甚麼。這時候我只能說:『主,赦免我,我不能作甚麼。因我不敢生出以實瑪利,我沒有勇氣作甚麼。』 二 亞瑪力人與君王職分相對 肉體的第二幅圖畫是出埃及記中的亞瑪力人。在這幅圖畫中,我們看見肉體如何受到對付,就是我們在上一篇信息所論到的題目。倘若我們要對付亞瑪力人所豫表的肉體,就必須與天上代求的基督一致,並聯於我們裏面爭戰的靈。在本篇信息中,我們需要看見,肉體不僅與恩典相對,也與君王職分相對。故此,在神的國來臨之前,肉體必須徹底對付。那裏有肉體,那裏就不能有神的國。只有當肉體受了對付,國度纔可能來到。 在羅馬八章七節保羅說,肉體不可能順服神。神的國表明神的權柄,使萬有順服神的權柄。但肉體不可能順服神。它完全敵擋神的寶座。 (一)敵擋耶和華寶座的手 在出埃及記十七章十六節我們看見,亞瑪力人乃是敵擋耶和華寶座的手。在神眼中,把亞瑪力人看作敵擋神寶座的手。這指明亞瑪力人想要推翻神的寶座,正如撒但從前想要作的一樣。出埃及十七章十六節說,因為有這樣一隻手敵擋耶和華的寶座,神必世世代代和亞瑪力人爭戰。(直譯。)由此我們看見,亞瑪力人與神的權柄相對。 我們肉體的每一方面,不論善惡,都是神權柄的仇敵。肉體不在意神或神的權柄。每當我們在肉體裏面,就認為自己是單獨的人,沒有義務要順服神的寶座。我們以為我們有自己的地位和權利。這樣背叛態度的根源是在撒但裏面。然而,撒但與我們的肉體是一個。撒但的原則不是直接臨到我們,而是藉著別人或是我們自己裏頭的一些東西而來。例如,撒但以蛇的形狀臨到夏娃。在馬太十六章,非常愛主耶穌的門徒彼得,被撒但所利用。撒但在彼得裏面並藉著他臨到主。我們的肉體時常作了撒但的外衣。每當我們運用肉體,撒但就藏在我們裏頭。因此,肉體和撒但一樣,敵擋神的權柄。根據出埃及記十七章的圖畫,亞瑪力人乃是敵擋神寶座的手。 (二)猶大支派的戶珥扶著摩西禱告的手對抗亞瑪力人 當摩西禱告的手發沉,就需要亞倫所代表的祭司體系,和戶珥所代表的君王職分的扶持。戶珥屬於猶大支派。因為亞瑪力人是敵擋神寶座的手,在與亞瑪力人的爭戰中,禱告的手需要由君王職分來扶持。君王職分是我們禱告生活的扶持。倘若我們不在神的權柄之下,而是背叛的,我們的禱告生活就了了。但我們愈順服神和祂的權柄,我們就愈渴望禱告。當我們背叛神,拒絕祂的權柄,我們對禱告的渴望就消失了。假定在某一件事上,你不順服裏面的膏油。結果,一段時期之內,也許好幾天,你就不想禱告。因此,學習尊重神的君王職分,尊重神的權柄,對我們是很重要的。我們的態度應當說:『主,我不要在你之外作甚麼。我需要你作我的恩典。肉體不過是使我自己離開你而作事。我不要沒有你作我的恩典而生活。』我們都需要用這樣的靈來禱告。 我們也該禱告說:『主,幫助我尊重你的權柄,你的君王職分,並且一直服從你。主,你有權柄。我需要順服你,並服從你。』倘若我們維持這樣的態度,我們對禱告的渴慕和願望就必加增。比方說,主若引導我們去買東西,我們去的時候,會滿了禱告。背叛會殺害我們禱告的渴慕,而順服會加增禱告的願望。 因為亞瑪力人牽連到神的國,我們要與亞瑪力人爭戰,就需要祭司體系和君王職分的扶持。倘若我們想要對付肉體,而不在意神的權柄,我們就錯了。原則上,我們自己就敵擋神的國。在我們的禱告生活中,需要戶珥君王職分的扶持。我們應當一直仰望主的恩典,服從祂的權柄。這樣我們就尊重神的權柄,並在我們的經歷中加強君王的職分。 (三)與亞瑪力人爭戰以後國度就來到 在出埃及記十八章,有神國度的豫表和圖畫。這幅圖畫陳列在亞瑪力人的爭戰之後,這件事實指明亞瑪力人受了對付,國度與君王的職分就立刻來到。這也指明亞瑪力人與君王職分相對。 (四)掃羅王失去王位 在撒母耳記上十五章,另一段論到亞瑪力人的話中,我們看見掃羅王如何失去他的王位。雖然掃羅正式受膏為王,他卻因著對待亞瑪力人的方式而失去王位。由此我們該學習小心對付肉體。我們可能對付到一個地步失去了王位。 根據啟示錄五章十節,我們基督徒得救了,不但作祭司,也作君王。我們是今天的亞倫和戶珥。我們生在王家裏面,就是君王之家裏。彼得說我們是君尊的祭司。(彼前二9。)然而,很少基督徒知道他們生來是君王。對這件事實有些領會的人不太注意它。既然我們是君王,我們的一舉一動就該像君王。 我們接觸某些基督徒時,感覺他們帶著君王職分,就是權柄。但我們接觸其他的信徒,就覺得他們缺少君王職分。他們遠在君王職分的水準之下。既然我們已經生為君王,將來也要作王,今天操練君王的職分,對我們來說就很重要了。 1 沒有滅盡亞瑪力人 掃羅失去王位,因他沒有滅盡亞瑪力人。根據撒母耳記上十五章三節,掃羅奉命『去擊打亞瑪力人,滅盡他們所有的,不可憐惜他們;將男女、孩童、喫奶的,並牛、羊、駱駝和驢盡行殺死。』凡屬於亞瑪力人的,都要滅盡,一樣也不可憐惜。雖然掃羅滅了亞瑪力人,他卻作得不絕對。 2 憐惜亞瑪力王亞甲和上好的牛羊 撒母耳記上十五章九節說:『掃羅和百姓卻憐惜亞甲,也愛惜上好的牛、羊、牛犢、羊羔,並一切美物,不肯滅絕。凡下賤瘦弱的,盡都殺了。』掃羅愛惜上好的牛羊,和『當滅之物中最好的』(21。)在經歷上,這描繪一個事實:我們寶愛天然生命好的方面,就如我們天然的美德,而不願滅絕它們。我們都寶愛肉體的優點。我們都是掃羅。當神吩咐我們滅絕肉體,我們滅絕消極的東西,就如我們的脾氣。但很少人願意滅絕天然生命好的方面。無論我們是怎樣的人,我們都寶愛天然人的長處。然而,主仍在我們身上,在我們裏面作工,這件事實該鼓勵我們。我們從新約可以看見,保羅和約翰從肉體得蒙拯救。他們滅盡了亞瑪力人。 我們需要強烈的光照在我們身上,給我們看見,凡是在天然生命中的,都是亞瑪力。我們裏頭的亞瑪力必須滅盡。我們不該拿任何藉口來可憐我們裏頭任何一面的亞瑪力。 掃羅想要申辯他不能滅盡亞瑪力人。首先,他聲言『百姓愛惜上好的牛羊』。(15。)在撒母耳記上十五章,我找不到一節告訴我們說,掃羅要殺死所有的牛羊,而百姓不肯這樣作。我相信掃羅這樣責備百姓是在說謊。掃羅戰勝了亞瑪力人,定規非常得意。他甚至為自己立了一根柱子、一個記念碑,用來記念他的成就。(12。) 第二,掃羅對撒母耳說,上好的牛羊目的是為著獻祭與神。(15,21。)然而,我不信掃羅有這樣一顆心為著主。我倒相信他說到愛惜上好牛羊的目的,是在對撤母耳撒謊。 當我讀到撒母耳記上十五章,我不相信憑我自己會比掃羅更好。我知道掃羅的圖畫描繪出我裏頭的所是。在找藉口的事上,我們也許比掃羅還要敗壞。每一個藉口都是謊言。對我們來說也是這樣。絕不要想為自己向主辯護。沒有一個藉口在祂面前能站得住。 不要申辯說你不能滅盡肉體。不要說你有某種特別的習慣,你對它毫無辦法。你說你不能滅盡肉體乃是一則謊言。如果我們回顧已往,會看見許多時候沒有滅盡肉體;我們沒有聽從神的吩咐,滅盡亞瑪力人。主的百姓當中,很少人絕對除滅肉體。這就是在我們實際的日常生活中,不太覺得君王職分的原因。因為我們沒有滅盡亞瑪力人,在我們的經歷中,國度還沒有完全來到。 最近在一次聚會中,我指出我們都有特別的習性,攔阻我們享受基督。破壞我們屬靈生活的另一件事乃是我們的習慣,存留肉體好的方面的習慣。我們慣於除滅肉體邪惡的方面,保留好的方面。我們中間很少人真正恨惡『良善的肉體』。然而,我們必須恨惡肉體的每一方面,因為它與恩典相對,使我們不能享受基督。我們也必須恨惡肉體,因為它與君王職分相對。 愛惜肉體好的方面,必然造成屬靈權柄的缺乏。許多信徒缺乏屬靈權柄的分量,只因為沒有徹底對付他們的特點。文化、意見、特點和習慣,都是肉體的藏身之處,這些會破壞我們的屬靈生活。因著我們愛惜肉體好的方面,這些方面就會消滅我們的國度、權柄。我們是在主裏多年,愛主、追求主的人,應該有相當的屬靈分量。我們該滿有君王的職分,神聖的權柄。但在許多事例中,正好相反。因為許多聖徒沒有除滅裏面的『亞甲』,和亞瑪力人上好的牛羊,他們就缺乏權柄、君王職分,以及屬靈的分量。 3 愛惜上好的牛羊要獻與神在耶和華眼中是邪惡的 神不接受掃羅的藉口說,百姓愛惜上好的牛羊,要當作祭物獻給主。神吩咐掃羅要滅盡屬於亞瑪力人的一切,掃羅毫無藉口。神不要上好的牛羊作為祭物給祂。在祂眼中,這樣的事是邪惡的。(撒上十五章19。)這指明我們也許認為某件東西適於獻給主;但對祂來說,把那件東西當作祭物獻上是邪惡的。以該隱的例子作說明,他的祭物在神眼中就是邪惡的。今天許多基督徒獻上神認為是邪惡的東西。他們說他們從事於屬靈的事奉,但神說他們的奉獻是邪惡的,因它的根源在肉體裏面。凡是擺上並獻給神的東西,根源是在肉體裏面,在神眼中都是邪惡的。 4 照著人的意思獻祭給神,犯了傲慢的罪 掃羅照著人的意思獻祭給神,犯了傲慢的罪。撒母耳對他說:『耶和華喜悅燔祭和平安祭,豈如喜悅人聽從祂的話呢?聽命勝於獻祭,順從勝於公羊的脂油。』(撒上十五22。)照著我們自己的意思,把東西獻給神是傲慢的。即使我們獻上美好的東西,仍然犯了傲慢的罪。神沒有吩咐掃羅要愛惜上好的牛羊,當作祭物獻給祂。掃羅這樣作是傲慢。這是罪惡的。 5 犯了悖逆的罪,與行邪術的罪相等;頑梗的罪,與拜虛神和偶像的罪相同 在撒母耳記上十五章二十三節,撒母耳繼續說:『悖逆的罪,與行邪術的罪相等,頑梗的罪,與拜虛神和偶像的罪相同。』行邪術包含交鬼。撒母耳對掃羅說的話,指明愛惜我們的肉體是悖逆的行為,把我們帶到交鬼的裏面。像掃羅那樣獻祭,並不是真正獻祭給神;乃是交鬼。這樣的悖逆與行邪術的罪相等。 再者,掃羅的頑梗與拜虛神和偶像的罪相同。撒母耳記上十五章二十三節中,繙作虛神的希伯來字意思是虛空的偶像。掃羅的頑梗就像拜虛空的偶像一樣。他不是真正敬拜主,而是拜虛空的偶像。掃羅或許認為他是在敬拜真神,但實際上他在事奉偶像。撒母耳對掃羅所說的話意思是說,因著背叛,掃羅與鬼魔和虛空的偶像有所牽連。 倘若我們不滅盡肉體,反而愛惜肉體某些好的方面,我們也會與鬼魔有牽連。愛惜良善的肉體,然後把它獻給神,對神來說是可憎的,因為這樣作涉及鬼魔,也涉及虛空的偶像。如果我們依從主的話滅盡肉體,我們將有君王職分,也將在神的國度裏。但如果我們沒有實行祂的吩咐,除滅亞瑪力人,我們就會與神的權柄隔絕,並且聯於鬼魔和虛空的偶像。 看見肉體是甚麼,以及肉體如何與恩典和神的君王職分相對,對我們來說是很重要的。倘若我們在對付肉體的事上漫不經心,我們會和掃羅一樣,失去國度。然後我們自然而然會和黑暗的權勢牽扯在一起。表面看來,我們是神的百姓,但實際上,我們是在敬拜虛空的偶像。這是何等嚴肅!悖逆與行邪術的罪相等,頑梗與拜虛空的偶像相同。願主憐憫我們,知道肉體是甚麼,以及如何徹底對付它。 聖經有關亞瑪力人的記載,教訓我們行善必須在神面前恐懼戰兢。我們都懼怕作惡,但我們行善時一點也不懼怕。舊約中亞瑪力人的圖畫指示我們,照著我們自己的揀選行善比行惡還要壞,因為它敵擋神的寶座。該隱的祭物似乎是好的,但實際上是悖逆的行為,敵擋神的寶座和神的經營。照樣,掃羅愛惜亞瑪力人上好的牛羊,用意在獻給神作祭物。這是悖逆,和行邪術、交鬼有關。今天基督徒以為替神作了許多,實際上是悖逆神的經營,並且與交鬼有關。 沒有撒母耳記上十五章二十二和二十三節,我們不會了解掃羅的行為是與鬼魔有關的悖逆行為。但撒母耳的話暴露出掃羅所行之事的真相。表面看來,掃羅要獻祭給神,實際上他的祭物是與鬼有關。這啟示出認識無論我們作甚麼,離了神的恩典,不倚靠祂、相信祂,都是肉體,這是何等的重要。凡出於肉體的,都敵擋神的寶座。神的仇敵,那狡猾者會利用它來攔阻神的旨意。 今天許多基督徒愛惜肉體上好的方面,並把它們獻與神。信徒甚至受到鼓勵,將天然生命的上好獻與神。神的贖民獻上這樣的祭物,不拒絕肉體,也不倚靠神。反之,在今天許多的基督徒當中,肉體的活動受到鼓勵。只有主知道,今天基督徒的活動,有多少與鬼魔有關,因而攔阻了神的旨意。 在神話語的光中,我們必須學習,在事奉神的事上,我們需要恐懼戰兢,免得不信靠神,或者不倚靠祂的恩典。我們應當懼怕憑自己或照自已的意思行上好的事。我們需要相信主,並倚靠祂的恩典。我們應當懼怕行善過於作惡。我們都知道神定罪邪惡。現在我們必須學知,即使行善,也會給肉體機會,來產生以實瑪利。我們也會給亞瑪力王亞甲留地步。