第十四篇、耶和華神的名和祂的約

第十四篇 耶和華神的名和祂的約 在神和法老之間的第一次衝突以後,神的代表─摩西感到困擾並且灰心(五章二十二至二十三節)。在六章一至八節,神給摩西一段剛強的話語,論到祂的名和祂的約。因我們對神的名仍然缺乏經歷,對神的約也缺少真正的了解,我們需要在本篇信息中來看這些事。 一 耶和華神的名 (一)祂的名代表祂的人位 讓我們先看耶和華神的名。祂的名代表祂的人位。它不是一個虛無的名稱,而是表明祂的所是。 (二)以利沙代 在六章三節神對摩西說:『我從前以全豐之神的名向亞伯拉罕、以撒、雅各顯現,至於我名耶和華他們未曾知道。』(直譯。)我多年被這節聖經所困惑。我知道根據創世記某些經節,亞伯拉罕、以撒和雅各,都很熟悉耶和華的名。(創十二4,二六25,三二9。)我們如何能使這些經節與主在六章三節中的話調和呢?答案在於這個事實:知道某個名字是一回事,而憑著那個名字來認識神是另一回事。例如,全世界的人都知道耶穌的名。然而,並非所有知道這名的人都因這名認識主。知道耶穌的名是一回事,但在經歷裏憑著祂的名認識主耶穌是另一回事。耶穌的意思是耶和華救主。人或許熟悉耶穌的名,但他們卻沒有經歷耶和華救主。 這就是我得救前的光景。我生在基督教裏,我母親教導我耶穌的故事。我甚至向別人說到耶穌,並且保衛基督教不受攻擊。然而,我自己卻沒有經歷耶穌作耶和華救主。我知道那名,但還沒有憑著那個名認識主。同樣的原則,亞伯拉罕、以撒、雅各知道耶和華的名,但他們沒有憑著這名認識神。 然而,他們的確知道耶和華是全豐的神,就是以利沙代(El shaddai)。以利(El)意思是大能者,而沙代(shaddai) 含有胸部或乳房的意思。所以,這神聖的稱呼表示神是剛強全豐的。作為如此的一位,祂是供應的神(創十七1,二八3)和應許的神。(創三五11。) (三)耶和華 就著供應和應許來說,以利沙代是神的名,就著存在和成就應許來說,耶和華是祂的名。作為耶和華,神是永存的神(出三14,約八24,28,58)和成就應許的神。(出六6~8。)亞伯拉罕、以撒、雅各死了,並沒有享受應許的成全。(來十一13。)在他們的經歷中,神是全豐者,但不是耶和華。對他們來說,祂是應許的神,但不是成就應許的神。在六章一至八節,當神對摩西說話的時候,祂不是作為以利沙代─應許的神來說話,而是作為耶和華─成就應許的神。在這裏神沒有給摩西一個關乎美地的應許;反之,祂乃是來成就祂從前給亞伯拉罕、以撒、雅各的應許。當神在創世記十五章與亞伯拉罕立約時,在十三和十四節祂指出,美地的應許成就以前,需要有四百年。這四百年結束於摩西八十歲的時候。這表明應許亞伯拉罕的,要向摩西和以色列人應驗。因此,在第六章神臨到摩西和以色列人,不是作為全豐的神,而是作為耶和華。 神要作為成就應許的神,祂必須是永存的神;那就是說,祂必須是自有者。在某種獨特的意義上,『是』動詞只適用於祂。這個動詞是耶和華這名構成的基本要素。在這宇宙中惟獨祂是自有者。作為應許者,祂是以利沙代;但作為成就祂所應許的,祂是耶和華我是。神的存在並不倚賴祂自己以外的任何事物。祂永遠存在,無始無終。 作為耶和華,神永遠是。 大約四千年前,神給了亞伯拉罕一個關乎美地的應許。神的應許還沒有向亞伯拉罕本人應驗,因亞伯拉罕還未復活。倘若神不是自有永有者,數千年前的應許就無法應驗。然而,因為神今是、永是,祂不能不成就祂的應許。在宇宙中有一位我是,這一位就是成就應許的神,凡祂所說的都要成就。耶和華必成就祂的話。 亞伯拉罕、以撒、雅各經歷神作供應的神和應許的神。他們憑著以利沙代的名認識祂。但因為他們沒有得著應許的應驗,他們就無法憑著耶和華的名認識祂,雖然我們指出,他們確實知道這名。他們在信心裏死了,卻沒有得著應許的應驗。但在出埃及記第六章,神進來應驗祂給亞伯拉罕、以撒、雅各的應許。故此,神對摩西說:『我是耶和華』。(六2。)這意思是說,神作為耶和華,作為『我是』的那位向摩西說話,並藉著摩西向以色列人說話。 多年來我很難了解約翰第八章。在這一章中主三次說到祂自己是那『我是』。(24,28,58。)在五十八節主耶穌宣告說:『我實實在在的告訴你們,還沒有亞伯拉罕,我就是。』(直譯。)作為那偉大的『我是』,主是永遠長存的神。因此,祂是在亞伯拉罕以先。從屬靈上說,約翰八章能與出埃及三章相比,主在那裏向摩西啟示祂自己是那『我是』。(14。) 我們曾指出耶穌的名意思是耶和華救主,不是以利沙代救主。那位來作我們救主的是永存者-我是。祂來成就神給祂子民的一切應許。所以,耶穌來不是要應許,而是要成就。這意思是說,祂來不是作以利沙代,而是作耶和華。 同樣的原則,神臨到摩西是作耶和華,不是作以利沙代。主似乎在說:『摩西,你的列祖憑著以利沙代的名認識我。但現在我要你憑著另一個名認識並經歷我,就是憑著耶和華的名,「我是」的名。凡我所應許的,我必成就。』 主這樣對摩西說,因為摩西向祂抱怨關於他和法老交涉的結果。摩西告訴主,法老苦待這百姓。並且摩西說:『你一點也沒有拯救他們』。(五23。)因此,神對摩西說,祂是耶和華。祂巴望摩西和所有的以色列人都憑著這名認識祂,並且經歷祂作永存的神和成就應許的神。當主鼓勵摩西時,他似乎說:『摩西,不要困擾或灰心。你必須了解我在這裏不僅僅是以利沙代,還是耶和華。現在是你經歷我作那『我是』的時侯。作為耶和華、永存者,我必成就我的約。』當神臨到摩西,祂不是作為以利沙代而來,乃是作耶和華。祂來不是要應許,乃是要成就祂所已經應許的。所以,摩西不必失望或灰心﹔神作為永存者和成就者進到他的光景中。 這對我們不該僅僅是道理;它該在實際上成為我們的經歷。今天在主的恢復裏,我們不是在應許的階段;而是在應驗的階段。應驗的階段包括舊約和新約中所有應許的應驗。有一個新約的應許是主的話:『我要建造我的教會』。(太十六18。)這話今天正在我們中間應驗。這表示我們經歷的主不僅是以利沙代,更是耶和華。 然而,我們必須承認,在日常生活中我們缺少經歷主作那偉大的『我是』。儘管我們喜歡唱有關基督豐富的詩歌(詩歌第四百零三首),一天過一天我們卻仍是貧窮的。你經歷神作耶和華有多少?憑以利沙代的名認識神,並宣告祂是全有、全能,和全豐是容易的。然而,真正經歷那『我是』就完全是另一回事了。如果我們要憑耶和華的名認識神,我們就必須有經歷。否則,我們就要像亞伯拉罕、以撒、雅各,知道這名,卻沒有任何經歷。 四十多年前,在我的家鄉興起了教會。我在一家大公司,工作非常忙碌。教會的事務也需要我許多時間。我每週至少四次必須在教會的聚會中說話。主的祝福在我們身上,聖徒人數不斷加增。我越過越有負擔要放下工作,全時間事奉主。經過幾個月,我為這事一再到主面前去,但是無法解決。因主不讓我過去,我喫不好也睡不好。最後我到了不能往前的地步,直到這件事得著了解決。有一天晚上當我與主辦交涉時,祂題醒我曾答應要全時間事奉主。我對祂說,我是在有妻子、兒女以前答應的。現在我很擔心,如果我辭掉工作事奉主,我的家庭如何能維持。在那以前,我已知道關乎神供給的應許。我知道我們若求神的國和神的義,凡我們所需要的都要加給我們。然而,我不認識神是成就應許的神。那天晚上主不僅向我啟示祂的話,更啟示祂自己是那位成就應許者。然後主給我一個最後通牒─揀選祂或放棄祂。當我起來時,我含著淚說:『主,我揀選你。』當我站起來時,裏面知道問題已經解決了。從那時直到如今,主對我真是成就應許的神。我一再地經歷祂作那位『我是』。因祂是那位『我是』,耶和華從不誤事。祂永遠長存,祂今是,以後永是。從我多年的經歷中,我能見證神是。阿利路亞!我們不僅能認識祂是全豐的神,更能認識祂是那位『我是』。 青年人,我在本篇信息中的負擔特別是為著你們的。我感謝主,你們忠於主的恢復。但我知道在你們前面還有一段漫長的路程,並且有許多試煉和試驗等著你們。我要向你們作見證,你們所事奉的神不僅是以利沙代,更是耶和華。祂不僅是全豐者和應許者,更是永存者和成就者。因為祂是那『我是』,祂必成就祂所應許的一切。我也許不能遵守我的話,因為我會去世。但因耶和華永遠長存,而且祂是『是』動詞的實際,凡祂所說的祂必成就。當你遭遇試驗、試煉,和難處時,你應當說:『主,你是。我的問題會過去,但是主,你永遠長存。』 法老比以色列人更有權勢。然而,過些時候,法老就成為無有。他只能暫時抵擋主。當法老過去以後,耶和華仍然存在。 在第六章主鼓勵摩西,使摩西認識祂是耶和華。主似乎說:『摩西,你需要憑著耶和華的名認識我。你必須根據我的所是、我的存在,來認識我。我既是那偉大的『我是』,你還有甚麼理由灰心呢?』主在這裏訓練摩西憑著耶和華的名來經歷祂並認識祂。 你只經歷主作以利沙代,或是你也經歷祂作耶和華?當你有需要或在難處裏,不要僅僅為著主的豐富、充裕而讚美主。你也該讚美祂是那『我是』。不要只感謝祂大有能力,而要放膽宣告:『主,你是。』許多基督徒在缺乏時禱告主作豐富者。但是你曾否聽過基督徒為著主的永存讚美祂?主渴望有人宣告:『主,你是!』我們必須是這樣讚美主的人。 我們不該僅僅為著主的豐富、充裕,和能力讚美主。倘若我們得著主是那『我是』的啟示,我們就要在新樣裏禱告了。當難處來臨時,我們要到主面前去說:『主,這裏有難處,但你是。你就是那『我是』,我相信你。』 二 耶和華神的約 現在我們繼續看耶和華神的約。在創世記十二章,神給亞伯拉罕一個應許。在創世記十五章,那個應許成了一個約;到了創世記十七章,定割禮為那約的記號。因此,至終神所給亞伯拉罕的不僅是一個應許,還是一個帶著記號的約。 神的應許就是祂的話。(羅九9。)每當神說祂要為我們作某件事,那個話就成了應許。但是當應許加上誓言時,應許就成了保證神話語的約。這樣的約就像一個契約一樣。 在六章八節主對摩西說:『我舉手應許給亞伯拉罕、以撒、雅各的那地,我要把你們領進去將那地賜給你們為業,我是耶和華。』(直譯。)主給亞伯拉罕、以撒、雅各的應許,是藉著舉手所立的約。以這樣的方式舉手就是立誓、起誓。在創世記十四章,亞伯拉罕對所多瑪王說,他已經向至高的神起誓,不拿他的任何東西。(22~23。)這意思是說,亞伯拉罕已經為那件事起了誓。在舊約中立約時,要把手舉起來。但到了新約,主耶穌的整個人被舉起來了。在約翰八章二十八節主耶穌說:『你們舉起人子以後,必知道我是。』(直譯。)因著主耶穌被舉起來,神立了一個大誓,使祂的應許成了新約。在四福音裏,主有許多應許。當祂在十字架上被舉起來時,這些應許就成了新約。如今整本新約聖經就是一個約,是由被高舉的基督所保證並簽定的契約。 主不僅在十字架上被高舉,最終還被高舉到三層天上神的寶座。主現今坐在安座上作為宇宙中最大誓約的象徵。這誓約是藉著兩個步驟立定的﹕首先藉著主被高舉在十字架上,然後被高舉在寶座上。阿利路亞,這位全人被高舉者現今是在寶座上!因此,今天我們手中所有的不是一個應許,乃是一個約。 神對摩西題到這約時似乎說:『摩西,你豈不知我與你的祖宗立過約麼?我曾舉手起誓要領我的百姓進入美地。你以為法老能攔阻我帶領我的百姓進入應許之地麼?摩西,不要灰心。我是,但法老不是。我是耶和華,要成就我的約。我要將我的百姓領進美地,賜給他們為業。摩西,要因我的約和我今時的名受到鼓勵。』 今天我們也有主的名和主的約。我們在主的恢復裏所作的,不是根據我們的想像,而是根據主的約。已往我們曾對主說,我們所實行的是照著祂的話。從現在起我們要對主說,我們所行的乃是照著祂的約,就是祂起誓要成就的約。我們為主的權益爭戰,不僅與神純正的話站在一起。並且與祂的約站在一起。這約是在主耶穌被高舉在十字架和寶座上時所簽署的。 有些人說今天實行教會生活是不可能的。他們也宣稱主不可能有恢復。他們似乎不知道主的恢復是在祂的約裏所應許的。我盼望強調這個恢復不是照著我們的思想、推測或想像的事實。它甚至不是照著我們的看見。主的恢復完全是根據祂的約。在這約中主耶穌說過:『我要建造我的教會』(太十六18。)多年來,仇敵企圖破壞這個恢復。但因著這個恢復是根據主的約,它就不能被破壞。 我們承認主恢復的路不容易。在出埃及記中的以色列人也是一樣。在他們從捆綁中得釋放以前,神和法老之間有許多衝突。法老不易被對付。同樣的原則,今日的法老─撒但和被撒但霸佔並借奪的己─也不容易對付。有時候我們可能會灰心,像摩西和以色列人一樣。這時我們需要記得耶和華和祂的約。 真希奇,神沒一舉就除滅法老。反之,祂故意與法老衝突。祂甚至特意使法老的心剛硬。如果我是摩西,我會說﹕『主,既然你使法老的心剛硬,為甚麼還打發我到他那裏去呢?』藉著這樣對付法老,主訓練摩西和以色列人,憑著耶和華的名來認識祂,並認識祂的約。無論衝突變得如何激烈,耶和華終必成就祂的約。 不要被主恢復的任何反對所攪擾,當宗教起來反對我們時,也不要氣餒。今天的法老也許掙扎、抗拒,並造成耽延,但最終他不能勝過主和主的恢復,因我們有主的名和主的約。 我們不是從事於一種普通的基督教工作,主恢復的目標乃是要根據神的名和祂的約來建造教會。請記得,主已經被高舉到十字架和寶座之上。祂現今在寶座上,作為祂的約已簽署的確證。作為耶和華救主,那偉大的『我是』,祂必成就祂的約,並且領我們進入美地。