第四十五篇 僕救主為著祂救贖服事的豫備（十二） 讀經：馬可福音十四章二十七至四十二節。 警告門徒 主耶穌在馬可十四章二十七至四十二節警告門徒，說他們會絆跌，並吩咐他們要儆醒禱告。祂在二十七節對他們說，『你們都要絆跌，因為經上記著，「我要擊打牧人，羊就分散了。」』主又告訴他們，祂復活以後，要在他們以先往加利利去。（28。） 彼得聽見主說門徒會絆跌，就對祂說，『即使眾人都絆跌，我卻不然。』（29。）主為著祂的死豫備門徒，就對彼得說，『我實在告訴你，就在今天夜裏，雞叫兩遍以前，你要三次否認我。』這裏的『否認』，原文是複合動詞，表明完全的否認。三十一節、七十二節者同。但彼得卻是那麼粗魯、自信、大膽，他極力的說，『我就是必須和你同死，也絕不會否認你。眾人也都這樣說。』（31。） 在客西馬尼禱告 主耶穌警告門徒會絆跌以後，與他們來到一個地方，名叫客西馬尼。（32。）客西馬尼意即榨油機。主在這裏受壓榨，流出油（聖靈）來。 祂帶著彼得、雅各、約翰同去，『就驚恐起來，極其難過。』（33。）關於『驚恐起來』，克萊恩非爾（C.E.B.Cranfield）說，『祂面臨可怕的前景，就戰慄驚懼。』 主對彼得、雅各和約翰說，『我的魂極其憂傷，幾乎要死。你們留在這裏，並要儆醒。祂就稍往前走，俯伏在地禱告，若是可能，便叫那時刻經過祂而離去。』在馬可十四章三十五節奴僕救主的憂傷和禱告，與約翰十二章二十七節者同。那裏祂說，祂是為這時刻來的；也就是說，祂知道父的旨意是要祂死在十字架上，以完成神永遠的計畫。 主耶穌在馬可十四章三十六節禱告，說，『阿爸，父阿，在你凡事都能，求你將這杯從我撤去；然而不要照我的意思，只要照你的意思。』三一神在已過的永遠，為著完成祂永遠的定旨，（弗一7～9，）就在祂神聖的計畫裏，定規神聖三一的第二者要成為肉體，並死在十字架上，以完成永遠的救贖。因此，神聖三一的第二者在創立世界以前，已過的永遠裏，（彼前一19～20，）就被命定為神的羔羊。（約一29。）在神眼中，祂這神的羔羊，從創立世界以來，就是從神墮落的造物存在以來，就被宰殺了。（啟十三8。）自從人墮落以後，神就用羔羊、綿羊、牛犢、公牛，給神的選民作豫表，（創三21，四4，八20，二二13，出十二3～8，利一2，）指著神所豫定，要來作真羔羊的那一位。到了時期滿足時，三一神就差遣神聖三一的第二者，神的兒子，成為肉體而來，取了人的身體，（來十5，）使祂可以在十字架上獻給神，（九14，十12，）實行三一神的旨意，（十7，）也就是用祂在人性裏的自己，作惟一的祭牲和祭物，頂替作豫表的祭牲和祭物，使神的選民得以聖別。（9～10。）這裏，祂在即將釘十字架前的禱告中，豫備自己喝十字架的杯，（太二六39，42，）甘願行父這獨一的旨意，好成就三一神永遠的計畫。 主在馬可十四章三十八節囑咐三個門徒：『要儆醒禱告，免得入了試誘；你們的靈固然願意，肉體卻軟弱了。』這裏『願意』的原文，也可以繙作『甘願』。在屬靈的事上，我們的靈總是願意的、甘願的，但肉體卻軟弱了。 暴露我們的光景 主耶穌設立祂的晚餐以後，為甚麼警告門徒，說他們會絆跌，並吩咐他們要儆醒禱告？原因在於每當主在神的經綸裏啟示祂自己的時候，祂總是暴露我們真實的光景。你看在八章彼得的事例。彼得雖然得到耶穌是基督的啟示，但是他得到這啟示後，主就暴露他是撒但。不僅如此，主接著也暴露彼得的己，就是他的魂生命。 設立主的筵席啟示主的死、祂的復活、主自己、和祂的擴大，就是祂奧祕的身體。緊接著這個啟示以後，彼得和其他的門徒被暴露出來。他們天然的人、己、己意、心思和思想，全都被暴露了。雖然主設立祂的筵席時，他們都身在其中，但他們不了解他們是多麼在自己裏，是多麼持守天然的觀念。因此，主耶穌暴露他們。這樣被暴露，就是在實行上被帶進主的死。 被帶進主的死與復活 當我們讀馬可十四至十五章時，我們看見彼得被帶進主的釘死。當彼得誇口他絕對不會否認主耶穌時，他還沒有被釘死。他宣稱：即使眾人都絆跌，他卻不然。他接著說，『我就是必須和你同死，也絕不會否認你。』（十四31。）然而，他這樣誇口後不久，就全然否認了主耶穌。他否認主以後，『想起耶穌對他所說的話，雞叫兩遍以前，你要三次否認我。他想起來，就哭了。』（72。）實在說來，這就是彼得的釘十字架。他哭了，因為他被釘死了。 彼得雖然否認主，但他沒有放棄，反倒往前進入主的復活。 你也許會覺得希奇，到底馬可福音甚麼地方指明彼得進入主的復活。讓我們思想在主復活當天，天使向一班清早往墳墓的婦女們所說的話：『不要驚恐，你們尋找那釘十字架的拿撒勒人耶穌，祂已經復活了，不在這裏，請看安放祂的地方。你們要去告訴祂的門徒和彼得說，祂在你們以先往加利利去，在那裏你們要看見祂，正如祂從前所告訴你們的。』（十六6～7。）我們在這裏看見，天使特別題到彼得，這指明彼得被帶進基督的復活裏了。 我們不該將馬可福音僅僅當作一本故事書來讀，我們需要看見本書的啟示。馬可福音啟示，主耶穌無意獨自經過死與復活，而是定意要跟從祂的人與祂一同進入死與復活裏。我們若看見這個啟示，就確知祂也會帶領我們這些愛祂的人，經過祂的死並進入祂的復活裏。 當我們來到馬可福音的末了，我們看見所有跟從主的人不僅進入祂的死與復活，也進入祂的升天。在祂的升天裏，他們奉差遣傳福音直到地極。讚美主，祂的門徒已被帶進祂的死、復活和升天！ 暴露與釘十字架 主設立祂的晚餐時，彼得雖然在場，但他不明白其中的意義。晚餐後，主立即警告門徒，說他們會絆跌。這警告指明，門徒還在肉體裏。即使主設立了晚餐，他們也都有分於這晚餐，但他們還在肉體裏。彼得隨即在天然裏行事，自誇不會絆跌，也不會否認主。 主耶穌警告門徒，說他們會絆跌後，就帶彼得、雅各和約翰三人，同祂到客西馬尼園。主吩咐他們：『你們留在這裏，並要儆醒。』（十四34。）然而，祂回來的時候，見他們都睡著了，就對彼得說，『西門，你睡覺麼？不能儆醒片時麼？』（37。）彼得是門徒的首領，竟然領頭睡覺。他除了睡覺以外，沒有力量作別的。 當主耶穌被捉拿時，彼得的舉止行動也很天然。他拔出刀來，『將大祭司的奴僕砍了一刀，削掉了他一個耳朵。』（47。）彼得又惹麻煩，以致主耶穌被人捉拿時，還要行神蹟醫治大祭司僕人的耳朵。（路二二50～51。） 照馬可十四章六十六至七十二節來看，彼得徹底否認了主耶穌。大祭司的一個使女對彼得說，『你也是同那拿撒勒人耶穌一起的。』（67。）但彼得卻否認說，『我不知道，也不明白你說的是甚麼。』（68。）不久以後，彼得又兩次否認主耶穌。彼得因著被暴露，就被放在十字架上。主耶穌釘在十字架上，彼得也釘在十字架上。他被暴露，就是他釘了十字架。 基督的複製品 照馬可福音與使徒行傳來看，彼得不僅經過死的過程，也進入主的復活與升天。因此，彼得於五旬節站起來傳福音時，變成另外一個人。他已經是一個釘十字架、復活又升天的人，就是釘十字架、復活、並升天之基督的複製品；他乃是這位基督的翻版。彼得既已被帶進基督的死、復活與升天，他也為基督所浸透。他與基督是一，甚至基督成為他。故此，我們可以說，彼得在五旬節當天乃是基督的複製品。 馬可福音的記載，指明彼得經過一個漫長的過程，為要成為基督的複製品。這個過程開始於第一章，那時，主耶穌呼召漁夫彼得。主呼召彼得以後，又把彼得帶進一個費時三年多纔完成的過程。結果，彼得在五旬節那天，是一個被帶進基督的死、復活與升天的人。 也許到那時彼得纔能明白主筵席的意義。主設立祂的筵席，是祂豫備門徒的一部分，也是使他們完全領會祂的死與復活的一部分。 我們需要看見，主定意把我們帶進祂的死與復活。我們藉著祂的死與復活，就能享受祂作我們的頂替。當我們享受基督作我們的頂替時，祂就成為我們，我們也與祂成為一。結果，我們就成為祂的複製品、祂的翻版。這乃是馬可福音向我們所傳達的異象。 神的經綸為著產生新人 我們已經看見，神的經綸乃是為著產生新人。產生新人的路在於讓基督來頂替我們。 傳福音就是將基督這全般的頂替供應給人。然而，我們把基督這包羅萬有的頂替擺出來時，衝突與逼迫總是免不了的。因著撒但篡奪了舊造，又煽動屬於舊造的人起來反對屬於主的事物，舊造的事物就妨礙我們，使基督無法成為我們的頂替。 首先，基督頂替猶太教中一切老舊的事物。我們從九章和十三章看見，基督頂替摩西和以利亞，也頂替了聖殿。不僅如此，基督頂替了外邦世界的種種事物。祂頂替了文化、風俗、習慣、和老舊的生活方式。 因為基督是這樣一位頂替者，所以衝突是難免的。然而，這種衝突卻能達到積極的目的。我們藉著衝突被治死，並被引進復活裏。這意思是說，至終，仇敵藉著逼迫與衝突所能作的，只不過幫助復活生命的水流釋放出來。阿利路亞，這水流產生了新人，而新人要成為神的國！這新人是由基督的死與復活產生的。我們藉著主的死與復活，享受祂作包羅萬有、宇宙的頂替，為著產生新人。