第九篇、對在人性裏帶著神性之人救主的豫備(七)

第九篇 對在人性裏帶著神性之人救主的豫備(七) 讀經: 路加福音三章二十三節至四章十三節。 在本篇信息裏,我們要看人救主的身分與祂的試驗。(路三23~四13。) 祂的身分 在三章二十三至三十八節,我們看見人救主的身分。二十三節說,『耶穌開始盡職的時候,約有三十歲。依人看來,祂是約瑟的兒子,約瑟是希里的兒子。』三十歲是到了事奉神的年齡。(民四3,35,39~40,43~44,47~48。) 包羅萬有之基督的四方面 約翰福音,就是神救主的福音,其記載從神開始而來到人,(約一1,14,)著重祂的神性,證明祂神人二性的身分。路加福音,就是人救主的福音,其家譜從人開始回溯到神,(路三23,38,)強調祂的人性,證實祂人神二性的身分。 基督是聖經的奇妙中心,包羅萬有,具備多面。新約開始有四本傳記,描繪這位包羅萬有之基督主要的四方面。馬太福音見證祂是君王,是舊約所豫言神的基督,將諸天的國帶到地上。馬可福音告訴我們,祂是神的奴僕,為神忠心勞苦。馬可的敘述最簡要,因為奴僕不需要詳細的記載。路加福音提供一幅完整的圖畫,描繪祂是地上所活過惟一正確並正常的人,因此祂是人類的救主。約翰福音揭示祂是神的兒子,就是神自己,作了神子民的生命。這四卷福音書,馬太和路加記載祂的家譜,馬可和約翰沒有記載。馬太要見證耶穌是君王,是舊約所豫言神的基督,就需要給我們看見這位君王的祖先和身分,證明祂是大衛王位合法的繼承人。路加要證明耶穌是一正確並正常的人,就需要展示這人的譜系,證實祂有資格作人類的救主。馬可是記載一個奴僕,所以無須說出祂的出身。約翰要揭示耶穌是神,也無須將祂為人的家譜告訴我們;反之,他宣告耶穌是神的話,是那太初就有的神。 兩個家譜 在路加三章二十三至三十八節,人救主的家譜是從耶穌回溯到亞當。三十八節說, 『該南是以挪士的兒子,以挪士是塞特的兒子,塞特是亞當的兒子,亞當是神的兒。』有基督作其君王的國,乃是由亞伯拉罕肉身的後裔,和他信心的後裔所組成的。因此馬太所記基督的家譜,始於蒙召族類之父亞伯拉罕,而不始於受造族類之父亞當。神的國不是以亞當受造的族類建立的,乃是以亞伯拉罕蒙召的族類建立的,其中包括真以色列人(羅九6~8)和在基督裏的信徒。(加三7,9,29。)路加記載耶穌的家譜,為了證明祂是一個正確的人,彀作人類的救主,所以追溯到人類第一代亞當。 路加三章二十八節用『神的兒子』說到亞當,這意思不是說,亞當是由神而生,有神的生命;正如『約瑟的兒子』不是指耶穌是約瑟生的,乃是依人看來,祂是約瑟的兒子。(路三23。)亞當是神所造的,(創五1~2,)神是他的來源。基於這點,人認為他是神的兒子。甚至外邦的詩人,也認為全人類都是神的族類。(徒十七28。)他們只是神所創造的,不是神所重生的;就著內裏的素質說,這與在基督裏的信徒是神的兒子,絕對不同。信徒已經由神而生,得了重生,並有神的生命和性情。(約一12~13,三16,彼後一4。) 神、亞當、亞伯拉罕、耶穌 從耶穌(路三23)回溯到神,共有七十七代,乃是神創造,人墮落,神應許,人得救的歷史:由於神,人被造了;(路三38,創一26~27,二7;)在亞當裏,人墮落了;(路三38,創三;)藉著亞伯拉罕,人領受了神的應許;(路三34,創十二1~3;)在那是基督的耶穌裏,人得救了。(路三23,二10~11。) 我們需要對這個事實有深刻的印象:馬太福音中主耶穌的家譜是始於亞伯拉罕,往前直達到基督,而路加福音的家譜是從耶穌回溯到神。在路加的家譜裏,有四個名稱特別顯著:神、亞當、亞伯拉罕、耶穌。我們被神所造,在亞當裏墮落了,在亞伯拉罕裏領受了神的應許,並在那是基督的耶穌裏得救了。因此,我們受造,墮落,領受應許,並且得救了。為著神、亞伯拉罕和耶穌,我們能彀讚美主。我們被神所造,在亞當裏墮落以後,在亞伯拉罕裏領受了神救恩的應許。然後在那是基督的耶穌裏,我們得救了。這是我們人救主之家譜的摘要。 我們的人救主不僅是客觀的來拯救我們,祂乃是與我們聯合來拯救我們。在祂裏面,神親自與人聯合。這家譜開始於人,結束於神。太奇妙了!因為主的家譜開始於人,結束於神,經過亞伯拉罕和亞當,這實在是獨一無二的。 我們可以說,主的家譜和身分也是我們的家譜和身分。我們被神所造,在亞當裏墮落了,在亞伯拉罕裏領受了應許,並在那是基督的耶穌裏得救了。主曾在神裏面,在亞當裏面,在亞伯拉罕裏面;我們也在神、亞當、亞伯拉罕裏面;現今我們在耶穌,我們的人救主裏面。 祂的試驗 受靈引導 四章一至十三節有人救主的試驗。路加四章一節說,『耶穌滿有聖靈,從約但河回來,被那靈引到曠野,四十天受魔鬼的試誘。』馬太四章一節告訴我們,主耶穌被那靈引到曠野受試誘。為人的耶穌在水裏受浸,並受神的靈所膏之後,就照著那靈的引導行動。首先,那靈引導受膏的人救主受魔鬼的試誘。這試誘是個考驗,以證明祂有資格作人救主。 魔鬼,原文意控告者、毀謗者。(啟十二9~10。)魔鬼,就是撒但,在神面前控告我們,又在人面前毀謗我們。 主耶穌在馬太六章十三節教導門徒禱告說,『不叫我們陷入試誘。』但是主被聖靈引到曠野,好受魔鬼的試誘。主耶穌是剛強的,能彀抵擋試誘;我們卻相反,完全不能抵擋試誘。我們不該驕傲,以為我們因為有了素質的靈和經綸的靈,現在就能抵擋試誘。這種思想指明我們不認識自己。 惟有主耶穌能經得起神仇敵的試誘。當祂在地上的時候,祂既完美又剛強。因此,聖靈,就是臨到人的神,引導這位完美的人受試誘,為要擊敗神的仇敵。藉著人救主受試驗,神能給祂的仇敵,撒但魔鬼看見,有一個能抵擋試誘的人。 聖靈絕不會引導我們受魔鬼的試誘,因為我們無法抵擋撒但的試誘。即使我們已經重生了,也有一點成聖並變化,但我們無法抵擋那惡者的試誘。因此我們需要禱告說,『父阿,不叫我陷入試誘。』不管我們覺得自己多剛強,實際上我們是軟弱的,經不起撒但的試誘。在這宇宙中,惟一具有能抵擋神仇敵試誘之人性的,就是主耶穌,我們的人救主。 站在人的地位上面對魔鬼 按照路加四章三節,魔鬼對主耶穌說,『你若是神的兒子,就叫這塊石頭變成餅罷。』耶穌回答說,『經上記著,「人活著不是單靠食物。」新受膏的人救主四十天之久沒有喫甚麼。(路四1~2。)祂雖然站在人的立場上,但祂也是神的兒子,就如父神在祂受浸時所宣告的。(路三21~22。)主耶穌要完成祂的職事,就必須以人的身分擊敗神的仇敵,就是魔鬼,撒但。因此,祂站在人的地位上,面對神的仇敵。魔鬼知道這事,就來試誘祂,要祂離開人的地位,自居神兒子的地位。四十天前,父神從天上宣告祂是父的愛子。那狡猾的試誘者,就以父神的宣告作根據,試誘主耶穌。如果主在仇敵面前,自居神兒子的地位,就會失去擊敗仇敵的立場。 把石頭變成餅,必定是個神蹟。那是魔鬼所題議的試誘。許多時候,想在某種情況中行神蹟,乃是從魔鬼來的試誘。魔鬼對頭一個人亞當的試誘,與喫的事有關,(創三1~6,)現在對第二個人基督的試誘,也與喫的事有關。喫總是魔鬼用以陷害人的圈套,叫人受到切身的試誘。 魔鬼試誘人救主,要祂站在神兒子的地位上。但主耶穌回答說,『人活著不是單靠食物。』這指明祂是站在人的地位上對付仇敵。鬼稱耶穌為神的兒子,(太八29,)但邪靈不承認耶穌是在肉體裏來的,(約壹四3,)因為牠們一承認耶穌是人,就是承認自己失敗了。鬼雖然承認耶穌是神的兒子,魔鬼卻不讓人相信祂是神的兒子,因為人一旦這樣信,我必得救。(約二十31。) 單單敬拜事奉神 路加四章五至七節說,『魔鬼又領祂上了高山,霎時間將天下萬國都指給祂看。魔鬼對祂說,這一切權柄及榮耀,我都要給你;因為這原是交付我的,我願意給誰就給誰。所以你若在我面前下拜,這一切就都是你的了。』魔鬼告訴主耶穌,天下萬國原是交付他的。這必定發生在亞當以前的世代。這裏魔鬼的話指明,當神膏天使長作亞當以前世代的首領時,(結二八13~14,)地上國度的權柄和榮耀必已交付了他。主在約翰十二章三十一節的話證實這一點。等到天使長背叛神,成了神的仇敵撒但,他就受到神的審判;(賽十四12~15;)但神在他身上審判的完全執行,要到千年國結束時纔完成。(啟二十7~10。)因此,在那時以前,他仍然有權柄管理地上的萬國。他要把這一切權柄及其榮耀給主耶穌,藉此試誘祂。這邪惡的題議被神的基督拒絕了,但在今世的末了,卻要被敵基督,那不法的人(帖後二3~4)所接受,(啟十三4,)以執行他抵擋神的邪惡詭計。 在路加四章八節,主回答魔鬼的試誘說,『經上記著,「當拜主你的神,單要事奉祂。」』人救主站在人的立場上敬拜神,單要事奉神,藉以擊敗魔鬼。為利敬拜或事奉神以外的任何事物,總是魔鬼的試誘,要取得人的敬拜。 拒絕證實祂是神的兒子 路加四章九至十一節有魔鬼對人救主的第三個試誘:『魔鬼又領祂到耶路撒冷,叫祂站在殿翼上,對祂說,你若是神的兒子,就從這裏跳下去罷;因為經上記著,「主要為你吩咐祂的使者保護你,他們要用手托看你,免得你的腳碰在石頭上。」』但耶穌回答他說,『經上說,「不可試探主你的神。」』(路四12。) 這試誘與宗教有關。魔鬼試誘人救主,要祂從殿翼上跳下去,以證實祂是神的兒子。但主耶穌不需要作這事。這試誘是要祂表現自己是神的兒子,能行神蹟。想在宗教裏行神蹟的念頭,都是魔鬼的試誘。 指明最高標準的道德 在路加福音裏,試誘的次序與在馬太福音的不同。路加的次序與最高標準的道德有關。不僅如此,路加將敬拜魔鬼以交換天下萬國的試誘,陳述得較為詳盡。這也指明最高標準的道德。 假定天下萬國連同其權柄和榮耀都給你,你會怎麼作?我想我們沒有一個人能抗拒這個試誘。然而,人救主,在最高標準道德裏生活的那一位,不為任何事物所誘惑或打動。惟有在最高標準道德裏的生活,就是神聖屬性彰顯於人性美德的生活,纔能抵擋這樣的試誘。我題到這點,是要再次指出,路加的記載不斷強調最高標準的道德。 魔鬼離開人救主 在四章一至十三節,人救主對抗那試誘者,並且贏得勝利。那試誘者被擊敗,就離開了祂。四章十三節論到這事說,『魔鬼用完了各樣的試誘,就離開耶穌,等另一時機。』這指明魔鬼要另找時間,在他看為適當的時機,一再的回來試誘耶穌。(太十六22~23,約八40,路二二53,約六70~71。)魔鬼離開耶穌,但不是永久的:他離開,乃是要等另一時機。