第二十六篇、生命的結果與繁增(二)

第二十六篇 生命的結果與繁增(二) 貳 生命藉著死與復活的繁增 在本篇信息中,我們來看約翰十二章的後半。在約翰十二章的前半,我們藉著小影,看見召會是藉著主作復活的生命產生的。我們藉著主復活的生命而有召會,但主如何能使召會擴增?這一點在十二章下半給我們看見。(約十二12~36上。)前半給我們看見召會是如何有的,後半給我們看見主如何藉祂的死與復活使召會擴增。 一 耶穌的黃金時期 按照屬世的看法,這時耶穌正處於祂的黃金時期。叫拉撒路從死人中復活真是一個了不起的神蹟,震動了所有的人。一個死人埋了四天,甚至都臭了,竟還能復活,這真是一個神蹟!由於主叫拉撒路從死人中復活,許多猶太人對主極為尊崇,熱切歡迎。(約十二12~19。)他們歡迎祂,喊著說,『和散那,在主名裏來的以色列王,是當受頌讚的!』按人說,這是主在地上最榮耀的時刻。人人都讚美祂,歡迎祂,尊榮祂;甚至希利尼人也來求見。(約十二20~22。)猶太人歡迎祂,外邦人,希利尼人想要跟隨祂。主能因著接受這種歡迎和尊榮而產生並擴增召會麼?不,這不是產生或擴增召會的路。這不是在生命裏產生召會,並叫召會在生命裏增長的路。 二 像一粒麥子落在地裏 就在那一刻,當主被猶太人和希利尼人歡迎尊榮之時,祂說甚麼?我們當時若在場,或者這樣的歡迎是給我們的,我們會說,『讚美主。現在是我們有所作為來榮耀神的時候了。』然而主耶穌並不興奮。歡迎越大,祂越平靜。人越尋求祂,祂越冷靜。祂告訴那些來找祂的人說,祂是一粒麥子。祂說,『我實實在在的告訴你們,一粒麥子不落在地裏死了,仍舊是一粒;若是死了,就給出許多子粒來。』(約十二24。)這就是主對人的歡迎所有的態度。甚麼是一粒麥子繁增的路?不是藉著受歡迎或尊榮,乃是藉著落在地裏死了。這與人的觀念完全相反。然而,我們必須記得,這是產生召會並叫召會在生命中擴增的惟一途徑。每當人的歡迎臨到你的時候,你必須說,『我必須死。』每當人的尊榮臨到你的時候,你必須回答說,『我必須被埋葬。』不要說,『阿利路亞,讚美主!』即使你的用意是要榮耀神,這也不是你有所作為的良機。榮耀神正確的路乃是你死了,被埋葬了。 主耶穌並未抓住這黃金時機,作為祂擴增的憑藉。若是這樣,祂就犯了大錯。黃金時機絕不是為著擴增的。你若讀召會歷史,會看見每當召會有所擴增,都不是由於黃金時機,乃是由於逼迫。召會擴增的時期乃是在受逼迫的時期,不是在受熱烈歡迎的時期。當仇敵將召會置於死地的時候,那就是召會擴增的時候。逼迫和反對越多,召會就越擴增。在頭兩個世紀,羅馬帝國的逼迫,並未阻撓召會的增長,反倒幫助她長大。那麼,是甚麼破壞了召會?是羅馬帝國的歡迎。當羅馬帝國將逼迫轉為歡迎時,召會生活就受了毀壞。不要因人的歡迎而興奮。人的歡迎總會毀壞、敗壞我們。讚美主,人的逼迫與反對乃是叫基督擴增的黃金時機。祂是一粒麥子;要叫這粒麥子擴增,別無他途,除非讓牠落在地裏死了。這是生命繁增的路。 一粒麥子若不落在地裏死了,仍舊是一粒,絕不會產生甚麼。但是讚美主,麥粒死了又長起來,便成了許多子粒,或許多果實。這許多子粒或果實就是召會。這是產生召會的路,也是主叫召會擴增的路。這也必須是我們產生召會的路,並叫召會擴增的路。我們必須藉著死,藉著接受十字架來面對人的歡迎。產生並擴增召會的路,不是藉著人的榮耀,乃是藉著十字架的死。 在早期有些主要的差會,如戴德生(Hudson Taylor)弟兄所成立的內地會,曾打發好些優秀的傳教士到中國;可是歷史證明,他們對於正當的召會生活並無多少果效。在許多到中國的傳教士之中,有一位姊妹名叫和受恩(Margaret E.Barber),她是從英國來的。她曾被人誣告,因而被差會召回英國,後來蒙主表白。以後主給她負擔回到中國,但她不接受任何差會的打發,乃是憑著信心去中國,定居在一個名叫羅星塔的小鎮,非常接近倪柝聲弟兄的家鄉。她特意留在那裏,不去別處訪問。就一面說,主將她種在那裏,像一粒麥子一樣。她留在那裏多年,於一九二九年去世。 倪弟兄親口告訴我,他與和受恩姊妹接觸的整個故事。倪弟兄隨同別的青年人,一同到她那裏接受幫助。她在主裏很深,也很嚴格。她常常責備青年人。倪弟兄告訴我說,大多數的青年人受不了她的責備,末了他幾乎是惟一繼續去找她的人,將自己當作供物擺在她面前受她的責備。他是特意這樣作的。過了一段時間,他覺得需要進一步的責備,就會去她那裏再受一次責備,她也果真這樣作。一九二九年她到主那裏去了。她沒有留下多少遺物可以給人,只有一本滿了註解的聖經,她遺言送給倪弟兄。和受恩姊妹是一粒種下的種子,倪弟兄是從那粒種子結出的子粒,成了恢復正當召會生活的大器皿。這就是產生召會,並叫召會在生命中擴增的路。這完全不是黃金時機的問題。 一九四○年,中日戰爭期間,倪弟兄在上海帶領訓練,我參加了那次的訓練。那段時期,在中國有一些很得歡迎的傳道人,跟從他們的人很多,大批的群眾去聽他們講道。然而,倪弟兄經常告訴我們說,工作不是外面活動的努力,乃是裏面生命的湧流。主所需要的工作,乃是裏面生命的湧流。那次的訓練,受訓的人不到八十位。但是倪弟兄滿意於這麼少的人數。每次當他召集一次特會,最多不超過三百五十人。他總是強調,工作乃是裏面生命的湧流,不是外面活動的努力。今天我們看見倪弟兄職事的果子,在全地上有許多召會在主的恢復中產生了。 不要因為別人外面活動的短暫成功而感到困擾。給主一點時間,祂會表白祂在生命中的道路。雖然倪弟兄已經到主那裏去了,他的職事仍然得勝,他的工作繼續向前。這樣的工作不是活動的事,乃是生命的事。這就是產生召會,並叫召會擴增之生命的工作。 我們可以用人造的假花作例證。你若雇人來造假花,短期內可以生產許多。然而,你若要栽花,那就費時了。你必須先播種,種子會生長並繁增。然後有更多種子會落到地裏,一再的生長、繁增。這種繁增會持久。你盼望有怎樣的繁增?是藉外面勞苦而得的假花,或是由生命產生的真花? 1 結出許多子粒-吸引萬人 主耶穌落在地裏死了,就叫祂神聖的元素,神聖的生命,能從祂人性的體殼釋放出來,在復活裏產生許多信徒。(彼前一3。)正如一粒麥子落在地裏,把生命的元素釋放出來,又從地裏長出,給出許多果實,就是許多子粒。主不接受熱烈的歡迎,寧願像一粒麥子,落在地裏死了,好為著召會結出許多子粒來。主像一粒麥子一樣落在地裏,藉著死失去了祂的魂生命,好在復活裏釋放出祂永遠的生命給『許多子粒。』 主的死一面是落在地裏,如二十四節所啟示的;另一面是被舉在木頭上。(約十二32,彼前二24。)像一粒麥子一樣落在地裏,是要結出許多子粒;作人子被舉在木頭上,是要吸引萬人來歸祂。祂落在地裏所結出的許多子粒,就是祂被舉在木頭上所吸引的萬人。 約翰十二章所啟示主的死,不是救贖的死,(如一章二十九節所說的,)乃是生產、繁衍的死。按照這章,主藉著祂的死,祂那成為肉體所穿上的人性體殼,就破裂了,使祂能完成三項目的:結出許多子粒,吸引萬人來歸祂;(約十二24,32;)釋放神聖的元素,永遠的生命;(約十二23,28;)審判世界,並將世界的王趕出去。(約十二31。) 2 釋放出神聖的生命,神聖的元素-得著榮耀並榮耀父 主藉著祂的死,得著了榮耀,並且榮耀了父神。在二十三節主說,『人子得榮耀的時候到了。』在二十八節祂禱告說,『父阿,願你榮耀你的名。』主是如何得榮耀的?祂是藉著死與復活得榮耀,因為藉著死與復活,祂神聖的元素纔得著釋放並彰顯。父神是如何得榮耀的?乃是藉著子得榮耀。子神聖的元素,藉著死與復活得著釋放並彰顯的時候,父神聖的生命就得著釋放並彰顯。因此在子藉著死與復活的得榮裏,父就得了榮耀。主的死與復活榮耀了父神,因為祂的死與復活將神的神聖元素從祂裏面釋放出來。神的神聖元素拘禁在祂的肉體裏,正如一粒麥子的生命元素拘禁在牠的外殼裏。麥粒的生命元素如何得著榮耀?麥粒必須死了,牠裏面的生命元素纔能得彰顯、得榮耀。神的神聖元素也是一樣。 榮耀父的名,乃是使父神聖的元素得著彰顯。父神聖的元素,就是永遠的生命,是在成了肉體的子裏面。子成了肉體所穿上的體殼,必須藉著死被破裂,父神聖的元素,就是永遠的生命,纔能在祂的復活裏得著釋放並彰顯。正如一粒麥子的生命元素,藉著外殼破裂得了釋放,並藉著開花得了彰顯。這就是父神在子身上得榮耀。 假定我們有一粒花種,在這種子的生命中藏著很多的美麗,這美麗如何纔能得著彰顯?種子必須死。種子若是落在地裏死了,又長起來,牠裏面的美麗就要得著彰顯。那就是榮耀,叫種子裏面的生命得榮耀。照樣,曾有一度神被侷限在主的肉體裏。主必須死,好叫祂裏面的神在復活裏得釋放、得彰顯、並且得榮耀。 得榮耀就是得彰顯的意思。我多次用電燈裏的電作例證。電是何時在燈裏得榮的?電顯出時,就得榮了。電顯出了,就是電得榮了。照樣,當耶穌復活的時候,那被拘禁在耶穌肉體裏的神也得了彰顯。因此,當神從耶穌裏面彰顯出來的時候,神就得了榮耀。 3 審判世界並將世界的王撒但趕出去 在三十一節主宣告說,『現在這世界受審判,這世界的王要被趕出去。』主藉著祂在十字架上的死,審判了世界,並將世界的王撒但趕出去。世界是一個邪惡的系統,是撒但系統化的安排。撒但已把地上一切的事物,特別是那些與人類有關的,以及空中的事物,都系統化成為他黑暗的國度,為要霸佔人,阻撓人,不讓人成全神的定旨,並打岔人對神的享受。當主的肉體被釘十字架,而把世界的王撒但趕出去時,這邪惡的體系,黑暗的國度,也就受了審判。主這位人子(約十二23)是在蛇的形狀裏,(約三14,)就是在罪之肉體的樣式裏,(羅八3,)在十字架上被舉起來。這世界的王撒但,就是古蛇,(啟十二9,二十2,)已經將他自己注入人的肉體。主在罪之肉體的樣式裏,死於十字架,就廢除了在人肉體裏的撒但。(來二14。)因著這樣審判了撒但,(約十六11,)就使掛在撒但身上的世界也受了審判。因此,主被舉起來,就審判了世界,也把世界的王撒但趕了出去。當主耶穌這位人子在蛇的形狀裏被舉起時,祂不只除去了我們的罪,也對付了我們的蛇性,並且廢除了撒但和掛在他身上那屬撒但的世界系統。現今,藉著祂的死,我們蒙了救贖、拯救,有了神聖的生命,並且勝過了世界。 約翰福音是一卷圖畫或表號的書,給我們看見許多關於主作生命的事。我們若不認識這卷福音,就可能只認識主作生命,卻不認識主作生命的一切細節。我們若要認識主作生命的細節,就必須領會約翰福音。這卷福音以一幅一幅的圖畫揭示生命。比方說,連這章的棕樹枝,也象徵勝過死亡的生命,描繪出勝過死亡的生命。大多數棕樹生長在象徵死亡的沙漠。所以生命(棕樹)從死亡(沙漠)中長出,這描繪出生命勝過死亡,這就是棕樹的屬靈意義。因此,我們若要領會生命的細節,就必須領會約翰福音這卷表號的書。 約翰在他的福音書裏,用了不同的比喻,說明主死的各面。一章二十九節說,『看哪!神的羔羊,除去世人之罪的。』在三章十四節主耶穌說,祂必須像摩西舉在杆上的銅蛇一樣,被舉在十字架上。現今在十二章,主說祂是一粒麥子。在此我們看見三個比方:神的羔羊、蛇以及麥粒。主的死有三面。第一面,祂是神的羔羊,藉著流出祂的血,除去我們的罪。第二面,祂是銅蛇,廢除了那古蛇,以及我們裏面蛇的性情。第三面,祂是一粒麥子,落在地裏死了,產生許多子粒。主耶穌一次的死有這三面:救贖、廢除撒但、以及釋放生命。當祂被釘在十字架上時,祂是神的羔羊,擔當了我們的罪,為著救贖我們流出祂的血。這是頭一面,每一位真基督徒都熟悉這個。然而,很少基督徒熟悉主死的第二面,那就是主耶穌在十字架上,是在蛇的形狀裏被釘,為要廢除古蛇以及我們這人裏面蛇的性情。這是廢除撒但的一面。主死的第三面是釋放生命。神的生命在那小小的人耶穌裏面,正如生命被侷限在一粒麥子裏面一樣。生命既隱藏在子粒裏,外殼就必須破裂,裏面的生命纔得著釋放。故此,當基督在十字架上時,祂是羔羊,祂是在蛇的形狀裏,祂也是那一粒麥子。藉著一死,祂完成了三重目的:除去我們的罪、廢除撒但、並從祂裏面釋放出神的生命,以產生許多子粒。阿利路亞!藉著祂的死,我們的罪被除去了。藉著祂的死,我們蛇的性情被對付了。藉著祂的死,神的生命也釋放給我們了。我們不再是犯罪的,也不再是蛇性的;神的生命已經分賜到我們裏面,現今我們是從那一粒麥子所結出來的許多子粒。這許多子粒正好用來作成一個餅,就是基督的身體(林前十17)-召會。從前我們是罪人,有蛇的性情,與神的生命毫不相干。但是藉著主包羅萬有的死,我們的罪已經被除去,我們蛇的性情也受到了對付,神的生命也已經分賜到我們裏面。現今我們成了活的子粒,給合在一起,成了一個餅,就是召會。讚美祂! 根據這原則,我們若要產生召會,我們就必須死。我們若要榮耀神,叫神藉我們彰顯出來,並在我們中間得榮耀,我們就必須死。我們若要對付撒但,和他的世界,我們就必須死。乃是藉著十字架,召會纔得以產生。乃是藉著十字架,神纔得著榮耀。乃是藉著十字架,撒但和他的世界纔受到對付。主明說,祂死了,就要結出許多子粒來;祂死了,父就得了榮耀;並且祂被舉起來,就要審判世界,趕出這世界的王撒但。這是多麼簡明,但又是何等深奧,並且滿有意義!這三項包括了一切-召會產生了,父得了榮耀,撒但被驅逐了。再沒有留下甚麼事了。我們若要產生召會,榮耀神,並對付撒但,除了十字架的死,別無他途。我們一直談論召會的道路:召會的路就是十字架的路。我們一直談論如何榮耀神:榮耀神的路就是十字架的路。還有對付神仇敵撒但的路,也是十字架的路。只有一條路-十字架。我們必須經歷十字架。不管人多麼歡迎我們,如何歡迎我們,我們必須領悟,他們越歡迎我們,我們就越必須死。 我們怎麼死法?在二十五節主告訴我們,要喪失我們的魂。『愛惜自己魂生命的,就喪失魂生命;在這世上恨惡自己魂生命的,就要保守魂生命歸入永遠的生命。』這裏的魂生命,原文與十章十一、十五、十七節的『命』同字。這也可以由馬太和馬可福音得到證明。(太十六24~26,可八34~35。)死和經歷十字架是甚麼意思?那就是否認並棄絕你的魂,你天然的生命。你必須喪失你的魂,你天然的生命,你的己,然後召會纔產生;然後神纔得榮耀;然後撒但纔被對付,被趕出去,因為他要被召會所驅逐。 主是一粒麥子落在地裏,藉著死喪失魂生命,使祂得以在復活裏,將祂永遠的生命釋放給許多子粒。我們是這許多子粒,也必須藉著死喪失魂生命,纔能在復活裏享受這永遠的生命。這就是二十六節所說,我們若服事主,就當跟從祂。不僅如此,這許多子粒需要被碾碎,磨成粉,這樣纔能相調在一起成為餅。 參 宗教的不信與盲瞎 一 為以賽亞所豫言 從三十六節下半至四十三節,說到宗教的不信,以及神對那不信的審判。不管作生命的主行了多少異能、神蹟、奇事,熱心宗教的人仍不肯與祂同行。不管主作了多少,熱心宗教的人仍不肯有所回應。他們就是不接受祂,反倒棄絕祂。以賽亞早已豫言這事。他說,『我們所傳給人聽的,有誰信?主的膀臂向誰顯露?』(賽五三1,直譯。)主的膀臂就是主耶穌自己。主就是神的膀臂來行事,來拯救,但在宗教世界中無人能認識這膀臂。沒有人肯回應,接受,反倒棄絕了這膀臂。雖然這膀臂就是救恩,甚至就是救主,並拯救者本身,熱心宗教的人卻棄絕了祂。 二 為神所審判 結果,眼瞎與心硬臨到了他們身上。(約十二40,賽六10。)這是神的審判施行在那不信、棄絕主的人身上。眼瞎與心硬二者是相聯的,乃是對不信之人的懲罰。這樣,宗教沒有相信,只有眼瞎。 三 主的榮耀為人所看見,卻不為人所寶愛 四十一節說,以賽亞看了祂的榮耀,就指著祂說這話。『祂的榮耀』這句話證實主耶穌就是神,就是萬軍之耶和華;以賽亞曾見過祂的榮耀。(賽六1,3。)這榮耀雖被以賽亞看見並賞識,卻不為主軟弱的信徒所寶愛。(約十二42,43。)他們愛人的榮耀過於愛神的榮耀。這榮耀就是在他們面前的永活耶穌。他們若賞識並寶愛主耶穌是神的榮耀,他們就不會顧到人的榮耀,或害怕被趕出會堂了。 肆 生命向不信之宗教的宣告 在四十四至五十節,我們看見生命向不信之宗教的宣告。在這裏主向熱心宗教的人作了末次的宣告。這次宣告之後,在約翰福音其餘的部分裏,主就與熱心宗教的人無關了。 一 是向人顯現的神 首先祂宣告,祂是活神的顯現。(約十二44~45。)祂是神的兒子,那就是說,祂是神的顯現。看見祂的就是看見神,接受祂的就是接受神,因為祂是向人顯現的神。 二 到世上來作光 第二祂宣告,祂到世上來作照耀的光,好叫人不住在黑暗裏。(約十二46,36。)人若接受這光,就有神。祂作光是神的顯現,你若接受祂作光,你就有神。人若信入祂,就不住在黑暗裏。然而,你若不肯接受祂作光,你就是棄絕神,就要被黑暗所勝過。祂來作光,你若接受祂,你就有神,並且要成為光的兒子。 三 帶著活的話臨到人 第三祂宣告,祂帶著活的話臨到人;凡領受祂話的,就有永遠的生命,從今直到永遠;凡棄絕祂話的,在末日要受祂話的審判。(約十二47~50。) 這宣告有甚麼意義?那就是主告訴猶太人說,祂是神的顯現,臨到他們作光。他們若接受祂,就會得著神,成為神的兒女。但他們若棄絕祂,就要為黑暗所勝過。再者,神所命令祂說的話,他們若接受,對他們就是永遠的生命。不然,這話在末日將要審判他們。這是主對熱心宗教的人最後的宣告。這時,主與熱心宗教之人的關係就結束了。從十三章開始,主就一直與門徒同在,不再與猶太人有甚麼來往。 因此這一章有四點。第一點顯示,甚麼是真正的召會生活。第二點啟示,主如何產生並擴增召會。第三點揭示,熱心宗教的人不肯與主同行,不管作生命的主在那些神蹟中為他們行了多少事。最後,末一點指明主如何被迫向熱心宗教的群眾宣告,祂是神的顯現,臨到他們作光;他們若接受祂,就要成為光的兒子;若不接受,他們就要被黑暗勝過;祂帶著神的命令臨到他們,對他們說活的話;他們若領受祂的話,這些話對他們就要成為永遠的生命;但他們若棄絕這些話,這些話就要在末日審判他們。