第二十二篇、宗教中瞎眼人的需要-生命的視力與生命的牧養(二)

第二十二篇 宗教中瞎眼人的需要-生命的視力與生命的牧養(二) 現在我們來到約翰十章。這是非常有趣的一章,但也是被人誤解的一章。本章實在就是九章的繼續。二十一節的話幫助我們了解這點,因為那裏題出一個問題:『鬼豈能開瞎子的眼睛?』這兩章都以生來瞎眼之人的事例為中心。本章的思想很深。表面上似乎很容易領會,但實際上這比喻或寓言並不容易領會。主治好了那被猶太人趕出會堂的瞎子以後,立刻說出關於羊圈的寓言。因此這事件成了羊圈之比喻的背景。 貳 生命的牧養-為著宗教之外的信徒 一 羊圈、門並草場-為著羊 我們現在必須來看這比喻中羊圈的意義。要解釋羊圈並不容易。也許你對聖經,尤其是對福音書有些認識。也許你從小在主日學裏,從老師聽到福音書裏的故事。也許你是神學院畢業的。讓我問你這問題:到底你對羊圈有甚麼領會?關於這件事,人是如何教導你的?要解開這比喻的奧祕,幾乎全賴於對羊圈的了解。 1 羊圈象徵律法,或猶太教這律法的宗教 羊圈以好的用法說,是象徵舊約的律法;但以一般、通常的用法說,是象徵猶太教這律法的宗教。原初,在基督第一次來臨以前,神將律法頒賜給以色列人。到底神賜律法給他們的目的何在?是指望他們遵守麼?不,那不是祂的目的。加拉太三章二十三至二十六節啟示了神賜下律法的目的。『但信仰還未來到以先,我們是被看守在律法之下,被圈住好歸於那要顯示的信仰。這樣,律法成了我們的兒童導師,帶我們歸於基督,好使我們本於信得稱義。但信仰既然來到,我們就不再在兒童導師的手下了,因為你們眾人藉著相信基督耶穌,都是神的兒子。』當在基督裏的信仰還未來以先,我們是被看守在律法之下。換句話說,我們好像羊被看守在羊圈裏一樣。這裏的『看守,』原文意監禁。在信仰未來以先,就是在基督未來以先,神的選民被監禁在律法之下。他們在律法之下被圈住。『圈住』原文是特別的辭,意思是被監管,或在特別的監護之下。比方說,一家的父母若去世了,孩子們可能就受他們叔嬸的監管。換句話說,他們就在別人的照顧之下。這給我們看見,當基督裏的信仰未來以先,神的選民如何被安置在律法的看管之下。律法將神的百姓看守著,直到信仰來到。加拉太三章二十四節說,『這樣,律法成了我們的兒童導師,帶我們歸於基督。』實在說這樣繙是不彀的。在原文裏,這句話是說,律法是我們的奴僕,把我們帶到我們的教師那裏,這教師就是基督。古時富有的猶太家庭,他們的孩子,是由受過訓練的奴僕護送到教師那裏。照樣,律法的服事有如奴僕,把我們帶到基督那裏。我們被帶到教師基督跟前以先,是在奴僕,就是律法的照顧之下。父神用律法作奴僕照管我們,並且把我們引到基督那裏。在基督來到以前,我們被放在律法手下,那時律法是我們的監護人。律法負責照顧並保護神的選民,最終把他們引到基督那裏。一旦我們被引到基督跟前,我們便本於信得稱義了。因為信仰已經來到-那就是說,基督已經來到-我們就不再在奴僕的看管之下了。 現在我們領會甚麼是羊圈。基督還未來以先,神將祂的選民放在律法的看管之下,律法就是那個圈。例如,你若去訪問牧場鄉村,你會發現羊群大部分時間都不留在圈內。一年中大半時間羊群都在草場。草場纔是他們久留之處,而羊圈只是暫時的地方。只有在草場沒有準備好的時候,羊群纔被看守在圈內。羊圈是暫時用來看管並保護羊群,直到草場準備妥當。這正好說明基督就是草場,是神兒女永遠居留之地。但是在基督未來以先,神豫備律法作羊圈,暫時看守、監禁祂的選民。 然而主來的時候,猶太宗教已經利用律法形成了猶太教。猶太教已經成了羊圈。當那個瞎子被主治好以前,他是被監禁在猶太教裏的一隻羊。當他被人從會堂中趕出來的時候,實際上就是從猶太教中被趕出來。因此他是從圈中被放出來了。從前他是羊圈裏的一隻羊,現在他從猶太教的圈中被趕出來了。 2 羊象徵神的選民 羊就是神的選民。在已過的永遠裏,神照著祂的先見揀選了祂的百姓;在時間裏,當基督未來以先,神將祂的選民放在律法的看管之下。基督來到之後,祂要祂所有的百姓都從律法的看管下出來。那被趕出猶太會堂,來到主耶穌這裏的瞎子,乃是神的選民之一。他原是在律法的看管之下,但從其中被帶出來,歸於主自己。 3 門象徵基督,為著『入』和『出』 說基督是門,究竟有甚麼意義?大多數基督徒以為這門是為叫人進天堂的。也許讀本篇信息的人,有些仍然持有這觀念。但這裏的門並不是叫你進天堂的,因為這門使人能入也能出。這門若是進天堂的門,人怎能又出來?所以這門不是進入天堂的門。 主乃是羊圈的門。原先這圈是律法,而主是進入律法的門。主不只是進入律法的門;祂也是叫人從律法出來的門。九節說,『我就是門;凡從我進來的,必要得救,並且必要入,必要出,也必要找著草場。』基督是門,不僅為著舊約時代神的選民,如摩西、大衛、以賽亞、耶利米等,在基督來到以前,進入律法的看管;也為著神所揀選的人,如彼得、雅各、約翰、保羅等,在基督來到以後,從律法的圈裏出來。因此,主在這裏指明祂是門,不僅為著神的選民進入,也為著神所揀選的人出來。那些進入律法的人,就如摩西、寫詩篇的人、申言者。基督是門,叫這些人進到律法的圈內。換句話說,他們藉基督,也為基督,進入這羊圈。我們若採納這觀點,我們讀摩西的著作、詩篇,以及眾申言者的書時,便能了解他們是藉基督進入神的律法。基督乃是他們進入律法的入口。 主耶穌來的時候,好些人仍在羊圈之中。然而,耶穌來後,神就無意再把祂所揀選的人留在律法的圈裏了。神要他們從律法出來,進到基督裏。因此,那時基督不再是為神所揀選之人進入羊圈的門;祂乃是為那些已經在圈內的人出來的門。那個瞎子就是從圈裏出來的人。從前所有神所差遣的僕人都藉基督進入律法。但基督已經來到,圈內還是滿了被監禁的羊。他們該怎麼辦?他們必須藉著基督從圈裏出來。在舊約時代,神打發祂好些僕人藉著基督進入律法。如今在新約時代,神要藉著基督作門,將祂的百姓從律法中帶出來。現在我信你們領會,羊圈就是舊約的律法,猶太人利用這律法形成猶太宗教。然後猶太教成了一個圈,監禁一切主所揀選的人。但是基督已經來到,草場也豫備好了。因此羊不需要再被監禁在猶太人律法的看管之下。他們必須得釋放,脫離律法的圈,好叫他們能享受草場一切的豐富。 簡要的說,基督作門,是羊圈的進出口。首先,舊約聖徒藉基督作門進到圈中,就是律法中。現今新約信徒藉著基督作同一個門,從律法中出來。其次,這律法的圈是神用來看守並照顧祂兒女的奴僕。然後,律法是神用來把他們帶到基督自己,就是教師那裏的。他們被送到教師那裏之後,就不需要再留在奴僕手下。律法的圈,就是那成了猶太教的,監禁了祂所有的選民。但基督是門,新約信徒藉祂得以從猶太教出來,進入祂這草場。 再者,主也是牧人。祂不只是圈的門,也是牧人。祂來呼召祂的百姓從圈中出來,並且祂的羊能認出祂的聲音。祂是頭一個從圈中,就是從律法中出來的。現在祂走在祂羊的前頭,這些羊至終都要跟隨祂。彼得、雅各和約翰,從猶太教中出來了。甚至保羅也從猶太教裏出來了。所有信主耶穌的猶太人,都跟隨祂從猶太教的圈中出來了。 那個瞎子就是從猶太教中出來的人。他被趕出猶太教的會堂。他因著活的耶穌被趕出羊圈。因此主趁機說出這比喻。主讓猶太人知道,他們的宗教只是一個圈。祂叫人知道,現今草場豫備好了,羊無須留在圈裏。現今就是羊從圈中出來,享受草場豐富的時候。猶太人從會堂趕出去的那人,成了享受主作草場的人。 主首先是門,再是牧人,最後是草場。牧人藉著自己作門,將所有的羊都從圈中帶出來,將他們帶到那作草場的祂自己那裏。祂是牧人,將羊從圈中帶出;祂是門,羊藉著祂被帶出;並且祂是草場,羊被帶到祂那裏。祂藉著自己將羊從猶太教中帶出來,歸於祂自己,並為著祂自己。祂是一切-是出口,是牧人,是草場。 4 草場象徵基督是羊得餧養的地方 在圈外乃是青綠的草場,這裏的草場,象徵基督是羊得餧養的地方。在冬天或夜晚,草場不能用時,羊必須留在圈中。等到草場能用了,羊就不再需要留在圈中。留在圈中是過渡且暫時的;在草場上享受豐富纔是終極且永久的。基督來到以前,律法是看守人的地方,在律法之下是過渡的。現今基督既已來到,神所有的選民就必須從律法出來,進入祂裏面,享受祂作草場,(加三23~25,四3~5,)這該是終極且永久的。現在是春天,是羊到草場上喫青草的時候。門徒彼得、雅各、約翰也曾在圈中,但他們出來享用基督作草場。當他們還在老宗教中的時候,他們在圈中餓得幾乎要死。那裏沒有門,意思就是沒有自由;沒有草場,意思就是沒有餧養。有一天他們遇見了基督,那永活者,牧人,祂說,『來跟從我。』他們便跟從祂出了羊圈,進入了草場。 你若跟隨主作你的牧人,就會激起一場風暴,逼得你從圈中出來。你無須掙扎或努力來跟從主耶穌出羊圈,因為只要你跟從祂,那個老宗教就會逼你出去。他們會把你趕出去。你越跟從這位活的耶穌,宗教就越要逼你出去。宗教忍受不了主耶穌,而主耶穌也絕不會留在宗教中。這兩者是絕對不同的,絕不可能一致。耶穌是生命,宗教是生命以外的東西。活的耶穌就是不能忍受宗教。讚美主,我們都在宗教之外,並且在青綠的草場上得到餧養!草場當然不在圈中,乃在圈外。你若要享受草場,就必須從圈中出來。你一旦從圈中出來,就在草場上了。阿利路亞! 我們需要說一些話是關於看門的,以及賊和強盜。看門的就是聖靈,賊與強盜乃是那些裝作申言者的人。那些不從門進羊圈,倒從別處爬進去的申言者,他們活在舊約申言者之後,又在施浸者約翰以前。在這期間有好些人進到律法裏,並不是藉著耶穌基督,乃是憑著自己進入的。他們裝作神所差遣的申言者,但是所有正確的舊約申言者都是藉著基督,也是為著基督來的。換句話說,他們是從門進入律法的。在這些舊約申言者以後,有好些人進入律法,不是藉著基督,也不是為著基督;乃是憑著自己,也是為著自己進入的。他們就是賊,就是強盜,他們毀壞了神的百姓。在舊約申言者與施浸者約翰之間有四百年的期間。約有四百年之久,那些賊與強盜毀壞了神的選民。結果主說,賊來了,無非是要偷竊、殺害、毀壞;祂來了,是要叫羊得生命,並且得的更豐盛。(約十10。)這就是說,主來要將自己作生命分賜給祂的羊,因為祂是他們的草場。只要羊留在草場上,他們就要得到生命豐盛的供應。藉著在草場上得到餧養,羊要享受草場作他們豐盛的生命供應,因為主就是他們豐盛的生命。他們要更豐盛的享受主,更豐盛的經歷主作他們的生命。 主如何能成就這件作羊生命草場的事?要看見,草能被羊喫下去,必須經過死的過程。所有羊喫的活草,必須經過死的過程。因此我們會看見,主說祂必須為祂的羊捨命。首先祂必須死,好將祂自己當作生命供應給羊。 二 牧人、神的生命並魂的生命-為著羊群 1 基督是牧人 我們已經看見基督是牧人,呼召祂的百姓從圈中出來。祂走在羊前頭,祂的羊也跟著祂。祂是牧者,祂領羊從祂這門經過,從圈中出來,來到祂自己這草場上。 2 基督捨了祂的魂生命,叫羊得到神的生命 在十節主說,『我來了,是要叫羊得生命,並且得的更豐盛。』在十一節祂說,『我是好牧人,好牧人為羊捨命。』這兩節的『生命,』原文是兩個不同的字。在十節,希臘文是zoe,奏厄。這字在新約裏是指永遠、神聖的生命。在十一節,希臘文是Psuche,樸宿克,意魂,即魂生命,就是人的生命。這兩節指明主耶穌有兩種生命。主是人,有樸宿克的生命,人的生命;祂也是神,有奏厄的生命,神的生命。祂捨了祂的魂,祂的樸宿克生命,就是人的生命,為祂的羊成功救贖,(約十15,17~18,)使他們能有分於祂的奏厄生命,就是神的生命,(約十10下,)永遠的生命,(約十28,)使他們藉此得以合為一群,歸於祂這一位牧人之下。祂這位好牧人,就是這樣,並為著這目的,以神的生命餧養祂的羊。 主這神的生命絕不可能被殺死。在祂釘十字架時被殺的,乃是祂人的生命。為作我們的救主,祂成了人,捨了祂人的生命,為我們完成救贖,好叫我們可以接受祂的奏厄生命。祂捨了祂人的生命,好叫我們蒙救贖之後,得到祂的奏厄生命,就是永遠的生命。 3 藉生命合為一群,歸於一個牧人之下 牧人、神的生命、以及人的生命,都是為著羊群。在十六節,主說,『我另外有羊,不是屬於這圈的;我必須領他們來,他們也要聽我的聲音,並且要成為一群,歸一個牧人了。』誰是這不在猶太圈中的羊?他們就是外邦人。甚麼是這一群?『一群』表徵召會,基督的一個身體,(弗二14~16,三6,)就是主藉著祂的死,把祂永遠、神聖的生命分賜到眾肢體裏面所產生的。(約十10~18。)從前,這圈是猶太教;現在,這群乃是召會。羊圈從前是猶太教,如今仍是,羊群乃是召會。這羊群是召會,包括兩班人-信主的猶太人和外邦人。主將兩下帶在一起,成為一群,歸於一個牧人之下。如今這一群和一個牧人,就是一個身體和一個頭。 為甚麼牧人、神聖的生命、以及人的生命,都是為著羊群?因為這羊群中的人是墮落的,需要救贖。牧人是人,有人的生命;祂犧牲了祂人的生命,為祂的羊群完成救贖。這樣,祂的羊群蒙了救贖。然後,祂的羊群接受了祂神的生命,藉這神的生命,羊就生活在一起,成了羊群。這樣,羊群就合為一個單位,一個整體。這不是憑人的生命,乃是憑神的生命完成的。 在人的生命裏,我們是被定罪的,是分裂的;在神的生命裏,我們蒙了悅納,並得以聯合。在神的生命裏,我們都是一個實體;意即我們是一群,在一個生命裏歸於一個牧人之下。我們若憑人的生命,不憑神的生命活著,我們只會引起麻煩。不僅如此,我們會成為外人,而離開羊群。每逢你憑人的生命活著,你就不再是羊,乃是外人了。羊乃是重生的人,有神的生命。我們都必須憑這神的生命活著,因而成為真正純粹的羊,然後我們就都會在羊群中。只要我們憑人的生命活著,我們就會像野獸,也許是喫人的獅子,或是野馬。我們若不憑神的生命活著,就不可能有羊群。這羊群是憑神的生命而產生、保全、維持、並形成的。弟兄和睦同居,是何等的善。(詩一三三1。)然而,和睦同居的意思,就是住在神的生命中。讚美主,在神的生命中我們真正是一,並且彼此相愛。這在我們人的樸宿克生命裏是不可能的,只有在神的奏厄生命裏纔有可能。我們的牧人捨了祂的樸宿克生命,完成了救贖,叫我們得到這奏厄生命。如今我們是在奏厄生命裏,歸於一個牧人之下,成為一群。這不是一個組織,乃是在生命裏的合群,太美妙了!阿路利亞!羊群不是宗教的事,乃是生命的事。 三 永遠的生命、子的手並父的手-為著羊的穩固 在十章二十八至二十九節主說,『我又賜給他們永遠的生命,他們必永不滅亡,誰也不能從我手裏把他們奪去。那把他們賜給我的父,比萬有都大,誰也不能從我父手裏把他們奪去。』永遠的生命是為著信徒的生活。父因著祂的愛,照著祂的定旨而施行揀選的手,(約十七23,六38~39,)並子憑著祂的恩,為著完成父的定旨而施行拯救的手,(約一14,六37,)二者都有保守的大能,以保障信徒。永遠的生命永不枯竭,父和子的手永不失誤。所以信徒永遠穩固,永不滅亡。 我剛開始在美國作工的時候,有許多親愛的聖徒問我是否相信永遠穩固。我總是回答說,『為甚麼不信?』不久以後,人人都知道我的確相信這奇妙永遠的穩固。只要我們有永遠的生命,我們便有永遠的穩固。還有甚麼能比永遠的生命更穩固的?在我靈中有真正的保險單。我不只有永遠的生命,我還有兩隻手-父揀選的手,以及子拯救的手。這兩隻手抱住我,撒但無法將我奪去。藉這神聖的生命並這兩隻神聖的手,我永遠穩固了。讚美主!這兩隻手總是儆醒的,沒有人能將我們奪去。因此我們永不滅亡。我們有神聖的生活,並大能的保護。因此,我們這些羊是永遠穩固的。不要在道理上爭論是否永遠穩固,我們享受這一事實。你有永遠的穩固麼?我不是問你信不信永遠穩固,乃是問你有沒有?不論我們在道理上相不相信永遠穩固,我們都永遠穩固了。 四 宗教的逼迫 在三十節主說,『我與父原是一。』主在這裏確言祂的神性,說祂自己就是神。(約十33,五18,一1,二十28,約壹五20,腓二6。)猶太人就拿石頭要打祂,說,『我們不是為善事拿石頭打你,乃是為你的僭妄,又為你是個人,反將自己當作神。』(約十33。)猶太人逼迫耶穌,是因為祂的『僭妄。』今天也是一樣。宗教聲稱我們傳異端。宗教想要保護其『信仰。』其實他們是不信的。他們是保護虛空。因此,他們逼迫主耶穌。 五 生命對宗教的離棄,及生命的新立場 在十章四十至四十二節,我們看見生命對宗教的離棄,及生命的新立場。基督離棄了猶太教,到施浸者約翰傳新約福音的地方。這是非常有意義的。主離棄了猶太教,為新約取得了一個新立場。今天我們在這裏,就是在這新立場上。我們跟隨牧人,我們在草場上,並且我們有新的立場。 主放棄猶太教的時候終於來了。雖然宗教徒又想要捉拿祂,祂卻逃出了他們的手。(約十39。)祂往約但河外去,到了施浸者約翰起初為祂施浸之處。熱心宗教的猶太人曾用律法來形成猶太教,這猶太教曾監禁了神的選民。然而,施浸者約翰卻絕對從猶太教中分別出來;因為他住在曠野,就是在耶路撒冷城外,約但河外。施浸者約翰住在曠野,一直將人指向基督自己。施浸者約翰所以將人指向基督,因為羊圈時代已經過去,新的時代已經開始。神所有的選民都必須放棄羊圈,來到主這裏。施浸者約翰的見證就是催促人從圈中出來,進入草場。 在施浸者約翰宣告基督之後,主就進入羊圈,要將羊從圈中帶出來。當然,祂不是偷羊。祂進到猶太教裏,要叫祂的羊聽見祂的聲音,而從圈中出來。祂從圈中出來,走在祂羊的前頭,就帶領祂的羊從圈中出來。主從猶太教中出來之後,祂就到施浸者約翰為祂作見證的地方。祂到了約但河外的曠野,就是表徵祂從猶太教出來,到了猶太教之外的地方。 這一章最後說,有許多人來到祂那裏,並且信入祂。(約十41~42。)你知道這件事的意義麼?這意思就是許多人跟隨祂,像羊跟隨牧人一樣。祂是牧人,進到羊圈中,把羊領出來。當祂從羊圈中出來,所有的羊都跟隨祂到一個地方,那地方的見證就是放棄舊約而體認新約。舊約的見證是羊圈,而新約的見證乃是基督為草場。你是一隻羊麼?草場豫備好了,你還寧願留在圈內麼?你還喜歡被監禁看守在羊圈之內麼?或者你要從圈中出來,進入草場享受基督的豐富?今天主耶穌不再在猶太教裏。那位好牧人不再在圈裏。祂留在新約見證所建立的地方。祂已放棄了羊圈,留在祂作草場的地方。因此你也必須放棄這圈,到祂這裏來。這就是說,你必須放棄『猶太教,』來接受基督作你的一切。祂之於你乃是一切。看看羊群,草場就是牠們的一切。羊享受草場作安息之所、食糧、水、生命供應,以及其他的一切。你也必須從圈中出來,進入草場;那就是說,你必須從『猶太教』出來,單單到基督那裏。你必須從『律法』出來,到享受基督的地方。基督現今在那裏?基督是在各種猶太教的團體之外,在施浸者約翰見證祂的地方。 現在你知道這一章的正確意義了。這一章乃是瞎子得醫治這事例的結論。在基督未來以先,神所有的選民都在羊圈裏。如今基督既已來到,羊圈的時代就過去了。你必須離開羊圈,來到基督跟前。現在就是你接受基督作草場,並且享受祂作一切的時候。你必須活在祂裏面,接受祂作你的一切。 想想這幅圖畫。看看羊和草場,你看草場之於羊是何等重要。如果你真是一隻羊,你就會告訴人,你何等渴望從圈中出來,因為在圈中有太多的轄制和拘禁。你根本沒有自由,因為你被留在看守人的監管之下。現在你知道那裏有草場,有自由,有生命的供應。 基督是那包羅萬有的草場。圈是律法和猶太教。基督是圈的出口,也是牧人,領你從圈內出來,把你帶來歸於祂自己。祂能成為你的一切。祂如今就是你的草場。 容我再重複一遍。現今基督在那裏?祂不在猶太教裏,乃是在新約得到見證的地方。基督是在施浸者約翰見證祂的地方。這是非常有意義的,因為今天主是在圈外,並且站在新的立場上,在那裏祂是神所揀選之人的一切。因此,你必須從那老舊的圈中出來,進入新的草場,在那裏基督自己是你的一切。