第二十一篇、宗教中瞎眼人的需要-生命的視力與生命的牧養(一)

第二十一篇 宗教中瞎眼人的需要-生命的視力與生命的牧養(一) 我們先前已經題過,約翰福音中的九個事例分成兩組。前六個事例表明主作我們的生命,如何能應付積極的事;後三個事例表明主作我們的生命,如何能對付消極的事。前六個事例啟示主作生命,是為使人得著重生、滿足、醫治、點活、餧養並解渴。這六個神蹟合成一組,因為都是關於祂生命積極的方面;後三個事例所對付的,乃是罪、瞎眼和死亡等消極的事。罪導致瞎眼,結果歸於死亡。所以,這三者-罪、瞎眼和死亡-組合在一起,顯示主作我們的生命,如何對付消極的事。在前六個事例中,主將我們帶到積極的事;在後三個事例中,主救我們脫離消極的事,就是罪、瞎眼和死亡。 按照二十章三十至三十一節,作者指出耶穌行了許多神蹟;從那許多神蹟中,作者僅僅挑選了九件作表號。因此,這九個神蹟必定很有意義,牠們所陳述的順序也必大有講究。舉例說:第一個事例是關於重生,末一個事例是從死人中復活。因此,第一個事例講到重生,乃是生命的開始;末一個講到復活,是在生命結束之後。而且,在後一組事例中,罪被放在消極事物之首,因為罪是瞎眼和死亡的出處。瞎眼是來自罪,而死是罪的最終結局。在本篇信息中,我們要對付瞎眼的問題。 有些讀經的人,不清楚約翰十章是九章的延續。但你若仔細讀,會看出十章就是九章的延續。因此,這兩章形成了聖言的一個段落。約翰十章二十一節幫助我們領會十章是九章的延續,因為那裏題出一個問題:『鬼豈能開瞎子的眼睛?』不過,這兩章是論到不同的點。在這兩章裏,啟示了主所是的兩個主要方面:主叫瞎子看見,和主在宗教之外牧養祂的信徒。 壹 給瞎眼的人生命的視力 這事例繼續證明,律法的宗教對瞎眼的人毫無幫助。但主耶穌是世界的光,能以生命的方式,(約十10下,28,)使瞎眼的人看見。行這神蹟是在安息日。主好像故意又在安息日行神蹟,以暴露宗教儀式的虛空。 瞎眼和前章的罪一樣,也是死的問題。死人必定是瞎眼的。『這世代的神弄瞎了他們這不信者的心思。』所以他們需要『基督榮耀之福音的光照』照亮他們,(林後四4,)『叫他們的眼睛得開,從黑暗轉入光中,從撒但權下轉向神。』(徒二六18。)照二章所立定的原則,這也是變死亡為生命。 一 生來瞎眼 讓我們讀九章一至三節:『耶穌經過的時候,看見一個生來瞎眼的人。門徒問耶穌說,拉比,是誰犯了罪,叫這人生來就瞎眼?是這人,還是他父母?耶穌回答說,不是這人犯了罪,也不是他父母犯了罪,乃是要在他身上顯明神的作為。』門徒所題的問題,是按照他們的宗教知識。他們以為瞎眼必定是由於這人或他父母的罪。這問題與四章二十至二十五節以及八章三至五節一樣,都是對錯的問題,屬於知識樹,結果是死;(創二17;)但主在九章三節的答覆,卻把他們引向祂自己這生命樹,結果是生命。(創二9。)我們已經看見,主在約翰福音裏從不以是非對錯答覆這樣的問題。因為約翰福音是一卷生命的書,不是一卷善惡知識的書。故此主說,那人瞎眼,『是要在他身上顯明神的作為。』 為甚麼主從不用對錯作答?因為對錯的答案是從善惡知識樹來的。善惡就和對錯一樣。對錯同屬善惡知識樹,但在這卷福音書中,主臨到我們是作生命樹。生命樹就是神作我們的生命。因此,主在這卷福音書中,從不以對錯答覆人。祂總是將他們指向神。主答覆時不是指向對錯,乃是指向神這生命樹。主在九章三節的回答,將祂的門徒直接帶到神前,就是將他們帶到生命樹前。這時門徒仍然非常宗教,持守著他們的宗教觀念,這種觀念屬於善惡知識樹;主卻一再要將他們從知識樹轉向生命樹。三年半之久,這些門徒在這事上受主訓練。甚至過了這段時間之後,門徒之一的彼得,還未完全脫離宗教觀念;因為在行傳十章九至十六節,我們看見彼得還是很宗教,還是受善惡知識的影響。或許我們以為自己已經脫離了知識樹,但甚至現在,我們可能大體還在其影響之下。 當我們還是罪人的時候,我們失去了視力,看不見任何東西。我們瞎眼是由於我們的罪性。九章的那人生來就是瞎的。這表徵人出生的時候,瞎眼就在本性中了。我們罪人本性就是瞎的,因為我們生來就如此。你曾經領悟,每一個罪人生來都是瞎的麼?所以,我們若承認我們有罪,也必須承認我們是瞎眼的。 二 接受亮光 1 藉著生命的光 主耶穌看見了這瞎子,就說,『我在世界的時候,是世界的光。』(約九5。)主是生命的光。(約八12。)瞎眼是由於缺少生命的光。每個死人都是瞎子。無疑的,死人看不見任何東西。所以,瞎眼指明缺少生命。你若有生命,你就有視力,因為光開啟你的眼睛。因此,首先主就指出,瞎子需要生命的光。 2 藉著與人性調和的生命之話的塗抹 六節是非常有趣的。『祂說了這話,就吐唾沫在地上,用唾沫和泥,抹在瞎子的眼睛上。』當我還是年輕的基督徒時,我不懂這節的意義,我嘲笑主所作的。祂所作的非常奇特。沒有人喜歡接觸別人的唾沫。但主耶穌竟用祂的唾沫和泥,然後祂將這泥抹在那人的眼睛上。約翰福音是一卷圖畫的書,這件事是一幅圖畫。我們不該僅僅按字面領會;我們必須禱告,仰望主讓我們得著真正的意義。 我無法告訴你們,我曾花了多少時間研究這點。我參考了好些書,想要找到解釋,可是總找不到。將近二十五年前,有一天我看見神聖生命與人性調和的事。『調和』(mingling)一辭,我們採用還不到二十五年。你若去基督教書店,你找不到一本講『調和』的書。那些書最多講到與基督聯合,或與基督是一,卻沒有一本書討論到調和的問題。一九五八年,我初次來到美國,我釋放了一篇關於神聖生命與人性調和的信息。一位畢業於牛津大學的傳道人聽了,立刻糾正我的英文,說我調和一辭用的不當,應該用相調和(co-mingling)這辭。我回答說,『這字是不是正確的英文,我不確定,因為英文不是我的本國話;但我確實知道,神聖生命與人性之間有這樣的事實。』後來,我從利未記得到證實,『調和』這辭是正確的。 調和這辭用於利未記二章五節:『你的供物若是鏊上作的素祭,就要用調油無酵的細麵。』這是豫表。細麵豫表主耶穌的人性,油豫表聖靈,就是主耶穌的神性。所以,在主耶穌的人位裏,有神性和人性的調和。因此當我第二次來到美國時,我開始放膽講論神聖生命與我們人性的調和。有人題醒我不要在這一面講得太多,乃要留在聯合與合一的界限內。我說,『弟兄們,我不在意人的觀念,我只在意純淨的聖言。利未記二章五節的話如何?那裏明說到調油的細麵。你不要找我,你該找摩西,因為他是頭一位用這辭的人。』從一九六三年起,主給我們負擔出版水流報(The Stream)這刊物。在這刊物中,我們一再說到調和,如今很多人都採納這思想了。 現在,我們可以回到約翰九章,並且將神性與人性調和這觀念應用在其中。九章六節的泥,和羅馬九章二十一節的泥一樣,象徵人性。人是泥,我們都是泥。唾沫是甚麼?這裏的唾沫乃是從主『口裏所出』的,(太四4,)象徵祂的『話,就是靈,就是生命。』(約六63。)按表號說,唾沫就是主口裏所出的話,就是靈和生命。那從基督口裏所出來的話就是靈。因此,用唾沫和泥,表徵將人性與主活的話相調。『抹』可證明這點,因為主的靈是施膏的靈。(路四18,林後一21~22,約壹二27。)『唾沫』表徵主的話,就是主自己的元素或素質的流出。泥與唾沫調和,這表徵主藉著(甚至用)祂的話,將祂的素質與我們調和。我們本性是泥,而主在祂話中的素質是唾沫。已往,當我們是罪人的時候,我們是死的。當我們聽見了主的話,祂的話就進入我們這些泥作的人裏面。當我們聽見並接受了福音,那實在就是主的唾沫進入我們這些泥作的人裏面。換句話說,泥接受了從主口裏所出的東西,就與這東西調和了。 神性與人性調和乃是全世界最有效的膏油,沒有別的膏油能勝過牠。主用調著唾沫的泥抹在瞎子的眼晴上,這表徵生命之靈的塗抹。生命之靈的塗抹是隨著主在祂的話裏,與泥的調和。你藉著主的話接受主之後,立刻就有生命之靈的塗抹。主用唾沫和泥,抹在瞎子的眼睛上,使他得以看見;這表徵藉著主的話,就是祂的靈,與我們的人性調和而塗抹我們,我們被撒但弄瞎的眼睛就能看見了。 3 藉著順從生命的話,並洗去老舊的人性 瞎子的眼晴被抹上泥之後,他比先前更瞎了,現在有一層厚泥遮蔽他的眼睛。主告訴他說,『你往西羅亞池子裏去洗。』(約九7。)那人去一洗,回來的時候,就看見了。這裏的洗乃是把泥洗掉,象徵洗去老舊的人性,就如我們受浸時所經歷的。(羅六3~4,6。)那瞎子去洗,表示他順從主賜生命的話,所以他看見了。倘若他抹上泥之後,不願去把泥洗掉,這會叫他比以前更瞎。我們順從主膏油的塗抹,就使我們得洗淨,能看見。 西羅亞這辭,意思是奉差遣,這是很有意義的。受生命之靈的塗抹,意思就是說,你一直在受差遣的地位上。膏油塗抹將我們放在受差遣的地位上。所以,我們必須順從。主自己一直站在受父差遣的地位上,並且一直是順從的。現在主同樣將我們放在受祂差遣的地位上。當我們在主的話裏接受了祂,並得到了祂膏油的塗抹,祂就將我們放在受差遣的地位上。我們現在必須順從祂的差遣。當你在主的話裏接受了祂,你第一步該作甚麼以順從祂?你一旦信入了主,並在祂的話裏接受了祂,主就會叫你到『水池』那裏去。第一步是主會差你到『水池』那裏去。祂要你去洗一洗,去受浸。從那時起,你必須每天並且整天應用這個洗。一天過一天,你必須曉得你整天都在接受這個洗。甚至今天,我已經接受了好幾次的洗。生命的靈在你裏面塗抹以後,主的命令『去洗』總是隨之而來。 本章描述了一個瞎子、主耶穌和泥、瞎子的眼睛抹了泥、以及主叫這瞎子到西羅亞池子裏去洗。那瞎子去一洗,泥就洗去了。泥是甚麼?泥象徵人天然的生命或人的己。你去受浸時,舊人,舊泥,就被洗去。洗過之後,泥就埋在水裏了。你受浸之後,你的舊人就埋在水裏了。然而,你知不知道你必須每天應用受浸的洗?在你基督徒每天的生活中,你必須應用受浸的洗,將你的己和舊人的性情,置於死水中。 你必須記住,裏面的膏油塗抹總是要求你將受浸的洗應用在你自己身上。你若不這樣作,你就永遠不能在接受膏油塗抹上作順從的人。你裏面的膏油塗抹一直要求你到西羅亞去,將自己置於死地。你必須將自己像泥一樣埋在死水中。也許今天早上,你接受了一次膏油塗抹,但你若忽略了將受浸的洗應用在自己身上,你就不能順從那膏油塗抹。在膏油塗抹之後,立刻有命令叫你將自己埋在死水裏。膏油塗抹要求你除掉舊泥。你這樣作,就會得著視力和亮光。根據經驗,我們只要順從膏油塗抹的要求,將自己置於死水中,就得著相當的亮光和視力。每件事對我們都是明朗的,因為如今我們既有視力,又有亮光。陽光的確在我們裏面;我們的眼睛被開啟了,我們能看得非常清楚,因為我們有了視力,並且現今在光中。 那瞎子若不肯順從主的吩咐,不去洗他的眼睛,他將如何?他的眼睛抹上了泥,他若不順從主的命令,就會變得更瞎。到此為止,主所作的會叫他有了遮蔽,而不是除去遮蔽。照樣,我們若不順從生命之靈的塗抹,那塗抹就不會開啟我們的眼睛,反到會成為遮蔽我們眼睛的帕子。然而,我們若順從了生命之靈的塗抹,將自己置於死地;我們的眼睛就會被開啟。簡單的說,我們就會有視力,並且在光中。不然,我們的不順從,就會使生命之靈的塗抹成了遮蔽我們眼睛的帕子,這樣我們就會更瞎,被帶到更深的黑暗中。 我初次得著這解釋時,我笑了起來。我說,『唉!將唾沫和泥就彀奇怪了,現在我又得著這樣奇怪的解釋。』起初我無法相信。然而,當我禱告,並且對照我的經歷,我就相信了。你若這樣作,就會看見這是正確的解釋。多少時候,因著聖靈與你的人性調和,你就得著了視力。你的眼睛雖一時受遮蔽,暫時比從前更瞎了;但至終,你順從賜生命的話之後,你老舊的性情就被洗去了,於是你有了晴朗的天空。請你查對一下你的經歷。這就是你每次得到光照的過桯。 只閱讀或研究聖經是不彀的。沒有神聖的生命與你的人性調和,你永遠看不見話的亮光。你可以讀,但你看不見。也許聖經上某一句話你讀了很多遍,但你就是看不見其中的光。有一天,你開始看見了。你的眼睛立刻被遮蔽,你會暫時變得更瞎。然而,你若順從活的話,說,『阿們,主耶穌,』你立刻就有感覺,你眼睛上的東西掉下來了,你得到了光。你老舊的人性脫落了,你就能一眼望到諸天之上。這就是得著光的路。 為使我們的眼睛得著視力,我們必須採取三個步驟。第一,泥必須接受唾沫,並與唾沫調和。換句話說,你的舊人,就是泥,必須接受主的話作唾沫,並且在主的話裏與主調和。第二,你在主的話裏接受主之後,會有膏油的塗抹。最後第三,在膏油塗抹之後就有要求,就是治死老舊的己。老舊的泥必須放在死水中。藉著這三個步驟,你的眼睛就會被開啟。你會得著視力,並且一直在光中。弟兄姊妹,甚至今天,你若要得著視力,並且在光中,你就必須先在主的話中接受祂。即使你已得了重生,你仍必須在主的話中接受祂,並且更多與祂調和。你仍舊是泥,你需要那表徵主自己的素質,從主口裏出來的唾沫。每一次你在主的話裏接受主,膏油的塗抹就隨之而來;然後那膏油塗抹就會命令你這個出於泥的人,將自己放入死水裏,並且站在受差遣的地位上。一個受差遣的人從不照自己的意願行事,乃是實行另一位的意願。你是受差遣的人,就必須以受差遣者的身分工作行事。受差遣者的所作所為,沒有一件是依照自己意思的,乃是事事遵從那差遣他的。 不要以為這個醫治瞎子的故事很簡單。當我年輕的時候,我覺得這事既簡單又滑稽。當日我若在場,或許不會讓主這樣作。我會說,『這是不健康、不衛生的。多麼可怕!多麼骯髒!泥和唾沫都是骯髒的。你不過是將骯髒的東西抹在他的眼睛上。不行,不行!我不會這樣作!』這故事似乎很滑稽,但藉著主靈的幫助,我們能明白其中包含的美妙原則。我們會看見我們必須先在主的話裏接受主,並且在祂的話裏與祂調和。然後我們裏面會有生命之靈的塗抹,這會把我們都置於受差遣者的地位上。我們就會願意將自己擺在一邊,並將我們裏面的泥除去。我們會甘願被埋在死水中,好將自己置於死地。最後,我們的視力便會恢復,我們也就享受了亮光。我們必須每天憑這原則生活。這也是變死亡為生命。 三 為宗教所逼迫 得著視力是美好的事。然而,要準備好忍受瞎眼宗教的逼迫。得著視力的瞎子被趕出去,(約九34,)意即他從猶太會堂被革除,被摒棄。這乃是把他從羊圈中放出來,如主在十章三至四節所說的。他雖然被猶太教革除,卻被主耶穌接納了。 四 信入神的兒子 那瞎子信入了耶穌是神的兒子。(約九35~38。)他因著一種含糊的相信而得著視力。他相信了,但不清楚。他很單純天真。他相信了,卻不真知道耶穌是誰。他很天真的信入了。雖然他不十分清楚耶穌是誰,他卻相信耶穌是個特殊的人,並且為此和法利賽人爭論。至終,法利賽人將他趕出去了。後來主耶穌遇見他,就說,『你信入神的兒子麼?』(約九35。)那瞎子回答說, 『主阿,誰是神的兒子,叫我信入祂?』(約九36。)他相信了,但他不認識主耶穌。於是主對他說,『你已經看見祂,這和你說話的就是祂。』(約九37。)那瞎子就宣告說,『主阿,我信。』就拜耶穌。(約九38。)他相信這人耶穌是神的兒子。因此,那瞎子不但得著了視力,他自己也被主耶穌接納了。 這意思就是:主是牧人,進了羊圈,看到了一隻瞎眼的小羊,就開了他的眼睛,然後帶他從羊圈中出來。就一面說,這羊被趕出去了;就另一面說,是主將他帶出來。法利賽人將他趕出來,但主耶穌將他帶出來。主不是帶他從地獄中出來,乃是帶他從羊圈中出來。我們在下一篇信息中會看見更多,羊圈是猶太教,就是守律法的宗教。那個瞎子,就像五章廊下那些瞎眼和瘸腿的人一樣,是在守律法的廊子裏。然後主耶穌來了,祂不只是生命,而且是牧人,將他帶出了羊圈。 主是主宰一切的。我們很多人從前都在宗教的羊圈中,或許你正是其中一個瘸腿的人。我們都在那廊子下。我們為主耶穌的主宰權柄感謝祂。主來作生命,醫治我們的瞎眼;也來作牧人,帶領我們出羊圈。 五 為生命所審判 在約翰九章三十九至四十一節,耶穌說,『我為審判到這世上來,叫看不見的可以看見,看得見的反瞎了眼。同祂在那裏的法利賽人,有的聽見這話,就說,難道我們也瞎了眼麼?耶穌對他們說,你們若瞎了眼,就沒有罪了;但現在你們說,我們看得見,所以你們的罪還存在。』主告訴法利賽人,祂為審判而來。但祂對尼哥底母說,祂來不是要審判世人,乃是要叫世人因祂得救。(約三17。)祂在尼哥底母裏面看見一顆追求的心,所以祂來不是要定世人的罪,乃是要叫世人得救。可是,在法利賽人身上,所見到的是驕傲,因此,祂來要審判他們。主來要審判你,還是拯救你,全憑你的態度而定。若是你的態度和尼哥底母一樣,祂就會來拯救你。你若有法利賽人的態度,祂就會來審判你。主究竟要成為審判者,或成為拯救主,要憑你的態度而定。 人若傲慢的認為自己有甚麼了不起,這就表明他不需要主;那時主就會嚴肅的表白祂自己。結果,主會讓這樣的人留在瞎眼的情形中。我們必須非常謹慎,不可驕傲的說我們能看見;我們若聲稱我們能看見,主就會任憑我們瞎眼。主說,祂要叫那些瞎眼的人看見,而使那些自稱能看見的人瞎眼。這是主嚴肅的表白。因此,我們必須謙卑,不可驕傲。驕傲的意思就是瞎眼和黑暗。