第十三篇、在推雅推喇的召會-權柄和晨星

第十三篇 在推雅推喇的召會─權柄和晨星 在本篇信息中,我們要來看第四個召會,在推雅推喇的召會,就是背道的召會。(啟二18~29。)推雅推喇,原文意香的祭祀,或,不斷的祭祀。就表號說,在推雅推喇的召會豫表羅馬天主教,就是在第六世紀後期,因普世教皇制度的建立,所完全形成的背道召會。這背道的召會滿了祭祀,從她不止息的彌撒可以得著證明。 壹 說話者 一 神的兒子 十八節說,『那眼目如火焰,腳像明亮之銅的神之子,這樣說。』背道的羅馬天主教極力強調基督是馬利亞的兒子。因此,主在這裡鄭重的聲稱祂是神的兒子,以抗議這個背道的異端。 二 眼目如火焰,腳像明亮的銅 主在對付屬世的別迦摩召會時,稱自己是那有兩刃利劍的;在對付背道的推雅推喇召會時,稱自己是那眼目如火焰,腳像明亮之銅的。屬世的召會需要主那擊打、殺死的話對付;背道的召會,需要祂搜察的眼目和踐踏的腳審判。主的眼目搜察人的肺腑心腸,祂的腳按照各人的行為,審判報應各人。(啟二23。) 貳 召會的德行 在十九節,主說,『我知道你的行為、愛、信、服事、忍耐,也知道你末後所行的,比起初的更多。』背道的天主教有許多的工作和服事,她在末後日子所作的,比起初的更多。 參 婦人耶洗別 給推雅推喇召會的書信中,有一個重點,說到那婦人耶洗別。在二十節中,主題到她說,『有一件事我要責備你,就是你容讓那自稱是女申言者的婦人耶洗別教導我的奴僕,引誘他們行淫亂,並喫祭偶像之物。』我們將會看見,這裡的婦人,就是主在馬太十三章三十三節所豫言,那把麵酵(表徵邪惡、異端、異教的事物)加在細麵(表徵基督是滿足神和人的素祭)裡的婦人;這婦人也就是啟示錄十七章那將可憎之物與神聖事物混雜的大妓女。亞哈的異教妻子耶洗別,乃是這背道召會的豫表。背道的召會充滿了各樣的淫亂和拜偶像,有的是屬靈上的,有的是物質上的。 一 自稱是女申言者 主在這裡指明,這個背道的召會,自稱是女申言者。申言者是帶著神的權柄為神說話的。背道的羅馬天主教擅裝由神授權為神說話。她要求人聽從她,過於聽從神。 二 教導並引誘主的奴僕行淫亂,並喫祭偶像之物 在別迦摩的召會中,有巴蘭和尼哥拉黨的教訓,這些教訓要存留在這背道的召會中。此外,背道的天主教自己施教,使她的人聽從她過於聽從神的聖言。歸附她的人都被她異端、宗教的教訓麻醉,不在意基督是他們的生命和生命的供應,正如主曾應許給在以弗所和別迦摩召會的生命樹和隱藏的嗎哪所指明的。(啟二7,17。) 馬太十三章三十三節說,『祂對他們另講一個比喻說,諸天的國好像麵酵,有婦人拿去藏在三斗麵裡,直到全團都發了酵。』正統的聖經教師都同意啟示錄二章的耶洗別無疑就是主在馬太十三章三十三節所豫言的婦人。這兩個婦人實在就是一個。啟示錄十七章的大妓女,也是這同一個婦人。因此,馬太十三章的婦人,就是啟示錄二章的耶洗別,耶洗別又成了啟示錄十七章裡,稱為大巴比倫的大妓女。若說不是她,那麼這妓女又指誰?舊約的耶洗別,就是啟示錄二章『那婦人耶洗別』的豫表。主向推雅推喇召會說話時,祂說有一個今天的耶洗別。按照歷史,這個今天的耶洗別,無疑就是背道的召會,羅馬天主教。主用耶洗別這名字,就叫我們想起,亞哈的妻子耶洗別作過甚麼事:她來自外邦背景,把異教的東西,帶進神子民對神的敬拜裡。這就是給推雅推喇的書信中,最緊要、最中心的點。背道的召會所作的一切事,原則上就是把外邦的、異教的東西,混雜在神子民對神的敬拜裡。她幫助人敬拜神,但並不是照著神的方法,乃是照著她自己外邦的、異教的方法。背道的召會自開始以來,就一直吸收異教的東西;她無論到那裡,就把與拜偶像有關的事物吸收進來。 這背道的召會所作的事中,一個最顯著的例子就是所謂的聖誕節。我們要基督,但不要聖誕節。十二月二十五日,就是所謂的聖誕日,本是古代歐洲人拜太陽的日子。他們說那天是太陽的生日。背道的召會開展到歐洲時,因著接納了成千成萬未信的人進來,也就吸收了這個古代的風俗。這些不信者仍然想慶祝他們神的生日。為著適應他們,背道的召會就宣佈十二月二十五日為基督誕生之日。這就是聖誕節的來源。『兩個巴比倫』(The Two Babylons )這本書,暴露了帶進背道召會裡許多邪惡、鬼魔、異教東西的起源。我們若看見消極一面的這幅圖畫,就知道在積極一面我們必須如何了。 聖經在開頭就說到,神的心意是要以生命的供應,餧養祂的子民。因此,在園子裡有生命樹作生命的供應。人墮落以後,神在祂的救贖裡,沒有放棄餧養祂子民的思想。神設立逾越節時,命令祂的子民把羊羔的血塗在門楣和門框上,然後在血的遮蓋下,喫羊羔的肉。以色列人被拯救離開埃及以後,經過曠野時,神賜下屬天的嗎哪,作他們生命的供應。(出十六14~15。)最終,以色列人進入了迦南美地。他們進入美地的那日,嗎哪止住了,他們就開始喫美地豐富的出產。(書五12。)新約印證,這一切都是基督的豫表;祂不僅是我們的救贖主,也是我們生命的供應。基督是羔羊,祂有兩個元素─血是為著救贖,肉是為著餧養。在約翰六章,主耶穌啟示祂就是屬天的嗎哪,為要餧養神的子民。我們知道,美地豐富的出產,表徵基督一切的豐富。基督不光是我們的羔羊、嗎哪,更是我們的美地。祂是羔羊,供應我們以肉;祂是美地,有一切的豐富,作我們生命的供應。在舊約中,還有各種的供物,來自美地的出產。五樣主要的祭中,第二樣是素祭,是為著餧養神子民的。所有事奉的祭司都喫素祭。這表徵基督是神祭司生命的供應。所有事奉神的人,都該從基督得餧養。 雖然這件事在聖經中是很清楚的,但大多數基督徒都忽略了。我在基督教裡的時候,從來沒有聽過一篇道,教我如何喫基督。無論如何,聖經裡最重要的點,就是基督是我們生命的供應,我們必須喫祂。(約六57。)在馬太十三章三十三節,主指明祂是細麵。祂在這節裡論到麵或細麵的話,就是指素祭;素祭主要是細麵作的。因此,細麵是主耶穌作我們生命供應的圓滿、完全的豫表。基督是素祭,在祂的人性裡乃是細麵,作了我們的食物。在馬太十三章裡,主耶穌豫言有一個邪惡的婦人,要把麵酵加在這細麵裡。這正是背道的召會所作的,把異教的酵拿來,放進基督這細麵裡,成為邪惡的混雜。在這一點上,背道的召會實在非常的邪惡並詭詐。 背道的召會中有人會說,『我們難道沒有一點真東西麼?我們不是也有神、基督、聖經麼?』不錯,他們有,但都不純正,都有攙雜。背道的召會有細麵,但在麵裡有酵。我在馬尼拉的時候,曾參觀過一處天主教堂。在教堂門口,有一座馬利亞的像。我看到那像的一隻手,差不多已完全磨損,就問人磨損的原因。他們說,每一個進到教堂的人,都先摸一下這像的手,久而久之,就變成了這個樣子。我也問他們為甚麼必須作這樣一個像,他們說,『如果沒有像,你對他們講聖經的時候,人還是不領會。他們需要抓著一點具體的東西。』這是他們要有馬利亞和耶穌像的理由,這是何等的詭詐!那不是耶穌、馬利亞,那是偶像。表面上,他們敬拜耶穌;實際上,他們拜一個石像。這就是仇敵詭詐之處。我們可以看出背道召會的邪惡─她吸收了異教的東西,混在細麵裡。何等的邪惡! 這種邪惡的混雜,叫這個背道的召會中,滿了拜偶像的事。主說,耶洗別教導人行淫亂並喫祭偶像之物。耶洗別教導她的人拜偶像。羅馬天主教也教人拜偶像。在馬尼拉,我見過許多人,先在櫃臺上買了蠟燭,然後擺在牆上所安放的偶像面前。那裡有拜偶像,那裡也必定有淫亂。耶洗別不光帶進異教的風俗,和偶像的崇拜,她也將淫亂帶進來。這是可憎的,我們不能容忍。這不單是爭辯道理的問題,乃是拜偶像與淫亂的問題。 一九三七年,我在華北旅行,遇到一件事,引起我的注意。有一位姊妹被鬼附了,有人問我被鬼附的原因,我說原則上,若不是罪,就是她家裡有偶像,使鬼有地位來附她。人告訴我說她家裡並沒有甚麼偶像,但是鬼一再來攪擾她。我告訴她說,她既然沒有甚麼牽涉到罪的事,她家裡必定有某種偶像,應該仔細的搜查一下。後來,我聽說她家牆上有一幅所謂耶穌的像,我就要她把這像燒掉。從她燒掉那像以後,鬼就離開了。從這裡,我們看出仇敵的詭詐。 三 不肯悔改她的淫行 在二十一節主耶穌說,『我會給她時間,讓她悔改,她卻不肯悔改她的淫行。』歷史證明,背道的召會正是這樣。一直到今日,她還不肯悔改她邪惡的行為。 四 臥病在床 主又說,『看哪,我要叫她臥病在床。』床正常是用著睡眠和休息,用著養病是反常的。主在這裡指明,背道的召會無可救藥,要這樣臥病,直到她最終的審判。耶洗別的邪惡叫她病倒,她一點也不健康。整個背道的召會就是在病態的狀況中。看看她的光景:有些東西屬天,別的卻是屬地;有些東西出於神,但更多的是出於撒但;有些東西聖別,但大部分卻是凡俗的、平常的、屬世的。這種酵不光在背道的召會裡,也擴散到所謂改革的召會裡。耶洗別是屬鬼的、屬撒但的、屬魔鬼的、甚至屬地獄的。我們的眼睛得開啟,看見天主教裡屬鬼魔的東西,這不是小事。我們簡直想像不出這個背道的召會,是何等的可悲。 五 與她行淫的人要受大患難 在二十二節,主不僅說要叫耶洗別臥病在床,更說『那些與她行淫的人,若不為她所行的悔改,我也要叫他們受大患難。』這裡的大患難,和七章十四節,以及馬太二十四章二十一節的大災難不同。七章十四節的大患難,是指召會歷世歷代所受的逼迫之苦;馬太二十四章二十一節者,是指在這世代末了的三年半要臨到一切住在地上之人的大災難。但這裡的大患難,乃是主要使背道的召會所要受的患難,可能是藉著這世代的末了,敵基督對她的攻擊而有的。 六 她的兒女要被死亡擊殺 二十三節,主說,『我又要用死亡擊殺她的兒女。』這也許指神在這世代的末了,要藉著敵基督和跟從他的人,毀滅羅馬天主教。我們若仔細讀啟示錄,就會看見在這世代的末了,敵基督要毀壞天主教。敵基督要反對一切宗教,高抬自己為神;(帖後二4;)他不允許猶太人和天主教徒敬拜自己的神,強迫人敬拜他。那時,他要逼害猶太人,並殺死許多天主教裡的人。 肆 撒但深奧之事 二十四節說,『至於你們推雅推喇其餘的人,就是一切不持有那教訓,不明白他們所謂撒但深奧之事的人,我告訴你們,我不將別的重擔放在你們身上。』『深奧之事,』原文意深,如在以弗所三章十八節者。按表號說,指奧祕的事。羅馬天主教有許多奧祕或深奧的道理。與受苦的召會對抗的,有撒但會堂的人;(啟二9;)與屬世的召會相聯的,有撒但的座位;(啟二13;)在背道的召會中,有撒但深奧的事。會堂的宗教,撒但座位下的世界,以及屬撒但之奧祕的哲學,都被撒但用來損害並腐化召會。 我們已經看見,召會曾受到撒但會堂的迫害;我們也看見召會後來變為屬世,並且住在撒但所住、及他座位所在之處;這一切全是仇敵的詭計,全是出於撒但的。但在第四個召會這裡,情形較前更為嚴重,不僅有撒但的會堂,有撒但的居所,或撒但座位所在之處;現在撒但已經進到召會裡面來,用他自己充滿了召會。在背道的召會裡有撒但深奧的事,就是撒但奧祕的教訓。這是屬撒但的哲學。背道的召會的確教導撒但的奧祕。這指明撒但深奧的思想,撒但的觀念,已浸透了背道的召會。至終,這召會成了撒但的化身。正確的召會是基督的身體,但背道的召會卻成了撒但的化身。基督住在召會裡,撒但卻詭詐的住在背道的召會裡面。撒但的作為總是詭詐的。他第一次來到人面前,是取了美麗的蛇的形狀;那不僅是蛇,乃是撒但。撒但總是裝扮得非常堂皇,誰也想不到他竟會披上『召會』作他的外形。但在給推雅推喇召會的信中,我們看見,這就是今天基督教國的實際光景。基督教國已經成了撒但的機構,雖然有基督其名,裡面其實就是撒但。我們都必須看見這點。 撒但深奧之事,就是屬撒但的哲學,是非常的詭詐。在背道的召會裡,有許多所謂的奧祕,這邪惡的召會所教導的一切奧祕,都是屬撒但的哲學。他們有一項哲學說,如果不加一點東西在聖經的真理裡,人就很難接受。主很智慧,把這件事比喻為酵,放在細麵裡,使餅比較容易喫。背道的召會說,若是沒有聖誕節,人就很難接受基督出生這個真理。聖誕彌撒就是加在細麵裡的酵。這真是詭詐又惡毒! 你若認為把這個邪惡的婦人說成撒但的化身太強的話,我要請你看啟示錄十七章四節和五節。四節說,『那女人穿著紫色和朱紅色的衣服,用金子、寶石、珍珠為妝飾,手中拿著金杯,盛滿了可憎之物,並她淫亂的污穢。』這個邪惡的女人外表很華貴,用金子、寶石和珍珠作妝飾,這些是用以建造新耶路撒冷的材料。新耶路撒冷是用這三種寶貴的材料堅固的建造成的,但這個邪惡的女人只是用這些材料為妝飾。妝飾就是妝扮表面,在外觀上吸引人,討人喜悅,好掩藏邪惡的東西。她的外表吸引人,但裡面卻非常可憎。這女人還手中拿著金杯,裡面盛滿了可憎之物;並她淫亂的污穢。在豫表上,金表徵神聖的性情。表面上,這女人拿著神的東西,但實際上,她裡面滿了可憎之物。在聖經裡,可憎之物主要指兩件事─拜偶像和淫亂。在神眼中,這兩件是可憎的事。表面上這個女人很吸引人,用金子、珍珠、寶石為妝飾,手裡又拿著金杯。你若沒有透視力,就會受她的欺騙。但我們必須有透視力,能看透她。當我們看見她裡面是甚麼,我們就發現在她裡面充滿了可憎和污穢。 十七章五節說,『在她額上有名寫著:奧祕哉!大巴比倫,地上妓女和可憎之物的母。』主搜察人的心暢,知道他們裡面的東西。祂有透視力,看透了這邪惡的女人。主稱她為『妓女的母,』就是說她是一切屬靈淫亂的源頭。因此,稱她為撒但的化身,並不算過分。我們需要有透視力,以看透她的外貌。這就是為甚麼我們要有兩刃的利劍,就是聖經的話。 為著主主宰的恩典感謝祂;因著主的恩典是主宰的,祂能在任何環境中拯救我們。就是在背道天主教的邪惡環境中,還是有很多人得救。沒有人能說天主教不講聖經。在中國,許多信從異教的中國人,因著天主教的教導,知道了神的名,耶穌的名,也聽過幾節聖經。然而,她邪惡的地方,就是人得了這背道召會的幫助後,就受到阻撓,不能往前真實的認識主。有的人因著主主宰的恩典,在背道的召會裡得救了,但同時也愛上了那些邪惡的東西。他們說,『這些若是邪惡的,我怎麼能藉此得救呢?』因此,有些從前在天主教裡的,現在雖然來到召會生活裡,但在深處,他們好些人對這個邪惡的婦人,還有點同情。他們不像主那麼恨她。請把給推雅推喇的信再讀一讀。主對耶洗別毫不同情,因為那邪惡的婦人已經完全被那惡者撒但所浸透。那邪惡婦人的每一點都有撒但的成分。 我們應當與這背道的召會無分無關,那不是基督的身體,不是神的召會,乃是撒但的化身,詭詐且邪惡。你若要更多看見這個背道召會的事,請讀倪弟兄的『教會的正統』一書。凡有心為著主和祂恢復的人,都必須徹底認識這個背道的召會。我們一旦認識她,就不會欣賞任何與她有關的事,反而更要宣告她就是那大妓女,大巴比倫,我們必須棄絕她。 我們將要看見,啟示錄指明這個大妓女有一些女兒。對於這背道的召會,我們必須洞悉一切。一旦清楚了,當我們摸到召會時,就曉得我們必須在那裡。我們是在主的恢復中,是在基督的身體裡,在神的召會裡,與耶洗別這邪惡的婦人,大妓女,大巴比倫,完全無分無關,也和她的女兒無分無關。 主在這封書信裡指明祂要審判耶洗別。十七章十六節告訴我們,在大災難的起頭,主要容讓敵基督來殺害、毀壞這背道的召會。那時,宗教的巴比倫就傾倒了。但按照豫言,在那時以前,這背道的召會要持續。二十五節指明,背道的天主教要存留直到主回來。  伍 得勝者─推雅推喇其餘的人 在二十六節主說,『得勝的,又守住我的工作到底的,我要賜給他權柄制伏列國。』這裡的『得勝,』是指勝過羅馬天主教。那得勝的,就是推雅推喇其餘的人,他們不從耶洗別的教訓,(啟二24,)不曉得撒但深奧之事,並持守主的見證,直等主來,(啟二25,)且守住主的工作到底。(啟二26。)二十六節『我的工作』指主所已經成就並正在作的事,就如祂的釘死、復活、代求等;這些事與背道召會在撒但影響下的工作相對。 陸 對得勝者的應許 一 得權柄制伏列國 在二十六節主說,要賜得勝者權柄制伏列國。這是給得勝者在千年國裡與基督一同轄管列國的獎賞。(啟二十4,6。)主這應許有力的含示,那些不答應祂呼召,勝過墮落基督教的人,不能有分於千年國的掌權。 二 用鐵杖轄管列國,像主從父領受的權柄一樣 在二十七節,主論到得勝者說,『他必用鐵杖轄管他們,將他們如同窯戶的瓦器打得粉碎,像我從我父領受的權柄一樣。』這裡的轄管,直譯是牧養;在千年國裡,掌權的人就是牧養的人。在詩篇二篇九節,神把管轄列國的權柄賜給基督;在這裡,基督把同樣的權柄賜給祂的得勝者。 三 得著晨星 最後,在二十八節主應許得勝者說,『我又要把晨星賜給他。』在基督第一次顯現時,看見祂星的,(太二2,9~10,)不是猶太宗教家,乃是星象家。在基督第二次顯現時,祂對那些儆醒等候祂來的得勝者,乃是晨星;但對所有其餘的人,祂只出現如日頭。(瑪四2。) 柒 那靈所說的話 在二十九節,主再一次說,『那靈向眾召會所說的話,凡有耳的,就應當聽。』在背道的召會裡,那些要人聽背道召會過於聽神的,需要更多那靈的說話。任何人若聽那靈的說話,就會聽見主活的話,棄絕背道召會所教導一切背道的事,成為得勝者,使主滿足。 前三封書信,每封的末了都是先題凡有耳的就應當聽,然後呼召得勝者;後四封書信的次序正好相反。這證明前三個召會是一組,後四個召會是另一組。在聖經裡,『七』這數字,是由六加一組成的,如六天加一天等於一週;或是由三加四組成的,如這兩章將七個召會分為三個一組和另四個一組。六加一是在神的創造裡,三加四是在神的新造,召會裡。萬有既是在六天之內創造的,『六』這數字就表徵受造之物,特別是表徵第六天被造的人;第七天既是六天的結束,是神安息的一天,『一』這數字就表徵獨一的創造者。因此,六加一的意思就是萬有都是被造歸與神,為要成就祂的定旨。神這位獨一的創造主是三一的,由『三』這數字所表徵。四活物在神面前既代表受造之物,(啟四6~9,)『四』這數字就表徵受造之物,特別表徵人。因此,三加四的意思是神加上祂所造的人,因而使祂的定旨逐漸得著成就。召會不僅是受造者,更是受造者同著創造者,就是三一神分賜到召會裡面。她是真正的七這數字,就是真正的三(三一神)加上真正的四(受造的人)。所以七這數字指神行動的完成,首先是在舊造裡,然後是在新造,召會裡。