第四篇 在眾召會中與基督互相得滿足

讀經:雅歌一章十二至十四節,十六至十七節,二章二至六節。 學習用金、銀、寶石建造 在前一篇信息裡,我們看見在召會生活中的變化,是由變化的靈完成的。林後三章十八節說,我們乃是藉著主靈得變化。最終,那靈,神聖三一的第三者,經過過程、終極完成、並複合成為包羅萬有變化的靈,就是終極完成的三一神。終極完成的三一神是變化人的一位。 在這變化的工作裡,需要三一神作變化人的靈,也需要一些『變化人者』的配搭。以弗所四章說到,這些變化人者乃是成全人者。十一至十二節說,神已賜下一些使徒、申言者、傳福音者、牧人和教師,為要成全聖徒,作職事的工作,就是建造基督的身體。今天,那些知道怎樣與變化人的三一神合作的成全人者在那裡?但在這卷非常簡短、富詩意的書裡,就說到這樣一個結晶的點。 變化人的神將我們從駿馬變化成百合花。至終,尋求者的頭髮編成金辮。女人的頭髮若是向空中直長,衝向諸天,這樣的頭髮乃是『攻擊』神的寶座。編頭髮指明服從元首,服從寶座。但很可惜,少有姊妹編起頭髮,束上頭髮。姊妹以服從的頭髮,束上的頭髮作工,這對主乃是榮耀。她們若不服從,她們的頭髮就是『分散的』,不是束上的。 基督的佳偶藉著變化人的三一神得了變化,有了髮辮。然後配搭者,成全人者說,『我們要為你編上金辮。』(歌一11。)請注意『我們』一辭,這是指成全人者。這就是說,成全人者與成全人的靈配搭,把金子編到尋求者的髮辮裡。金子指父神的神聖性情。我們在神的寶座下服從神作頭的權柄,這樣的服從必須是照著神聖的性情。這見於新耶路撒冷。在新耶路撒冷裡,金表徵神的性情作基礎。(啟二一18下。)這金子作到尋求者束上的頭髮裡。這表徵她藉著那靈以神的神聖性情所作變化的工作而有對神的服從。 金辮用銀釘繫住。銀釘是繫結之物,指救贖的基督。惟有救贖的基督束緊我們,繫住我們,使我們不至成為分散的。基督成就神完全的救贖,所以祂所作的全然是合法的,是法理的。 金的元素作到佳偶束上的頭髮裡,並且這些金辮是用銀釘繫住。此外,尋求者的頸項也用珠串裝飾。(歌一10。)珠寶是寶石。這些寶石放在一起成為一串,表徵變化的靈。 保羅在林前三章說,我們需要謹慎怎樣建造召會。(10,12。)我們不該用木、草、禾秸建造,乃該用金、銀、寶石建造。這符合所羅門在雅歌裡題到金、銀、寶石。至終,在聖經末了所建造的,將是金、珍珠、寶石的城;珍珠頂替了銀。銀表徵子基督是滿足律法一切要求的一位;珍珠有同樣的意義。新耶路撒冷的珍珠門是在作守門者的天使觀看之下;律法就是藉天使設立的。(加三19。)只有神能寫出聖經這樣獨一且一貫的書。整本聖經都說到同樣的事,就是關於神的經綸,要產生召會作基督的身體,終極完成於新耶路撒冷。這就是神正在建立的屬靈世界。 我要再說,我們的基督不再是肉身的。基督教主要是傳講肉身的基督,但神是在建立屬靈的世界。新約的書信啟示,今天基督乃是靈。祂不再是肉身的,因為祂成了賜生命的靈。(林前十五45下。)這是很大的異象。我比從前更得加強,宣揚基督是賜生命的靈。 我們需要看見,為著建立神的屬靈世界,基督以兩步來探訪我們。第一步是祂成為肉體。祂成了一個肉身的人,個人、情深的探訪我們。但在祂作肉身之人的期間,祂的門徒不認識任何屬靈的事。他們和其他猶太人所期待的國,是物質的國;然而,基督的國乃是屬靈的。在物質世界裡的人不領悟神對我們所作的。主所關切的,是要藉著在眾召會中所產生,並由全部信徒所構成,基督生機的身體作為前身,而得著新耶路撒冷;這不是物質的,乃是屬靈的。用金、銀、寶石成全別人,就是建立神的屬靈世界。 達祕(J. N. Darby)從事關於聖經的著述多年以後,在他晚年說,『哦,何等喜樂,能彀一無所有,一無所是,一無所見,惟見在榮耀裡活的基督;並且一無所顧,惟顧祂在此地的權益。』達祕的確是在神祕密、屬靈的行動裡。我們呢?藉著主的憐憫,倪弟兄和我一同作工,並看見同一個異象,就是關於神祕密、屬靈世界的異象。我有完全的把握,我在這裡所作的要到新耶路撒冷去。我們若要我們所作的在新耶路撒冷裡,就需要學習怎樣把金子加到髮辮裡,怎樣作出銀釘束緊髮辮,以及怎樣作出珠串、寶石,遮蓋露出的頸項。換句話說,我們需要學習用金、銀、寶石建造。我們必須學習實際的將三一神供應給人,使人得變化。 與基督互相得滿足 現在我們需要看見,尋求基督者怎樣往前,經歷在眾召會中與基督互相得滿足。起初她尋求個人的滿足,但她之後受教導,要尋求與基督互相得滿足。我們屬靈的滿足是個人的還是互相的?首先,這必須是個人的;然後逐漸的,這必須是互相的,就是與我們所尋求作我們滿足的基督互相得滿足。我們不該太過尋求我們個人的滿足,以致忘了基督的滿足。我們滿足祂的時候,我們必然也會得滿足。基督若沒有因我們得滿足,我們就絕不能因基督得滿足。這滿足乃是互相的。 坐席是基督與祂佳偶在眾召會中互相得著並享受之初步結果的顯明 基督是王,與祂的佳偶一同坐席 基督的佳偶被帶來坐席,是基督與祂佳偶在眾召會中互相得著並享受之初步結果的顯明。(歌一12。)基督是主人,祂的佳偶是主要的客人,顯出他們互相的享受和滿足。基督擺設筵席,給佳偶和她的同伴享受。 祂的佳偶向著祂的愛,如同哪噠香膏發出香味 基督是王,與祂的佳偶一同坐席;祂的佳偶向著祂的愛,如同哪噠香膏發出香味。筵席是馨香的,哪噠香膏更是馨香的。應邀的人會說,『主人,為著你的筵席感謝你。』然後主人會對應邀的客人說,『親愛的客人,為著你的哪噠香膏感謝你。』這是互相的享受。 我們能否有一些哪噠香膏滿足基督,在於我們向著祂有沒有那種愛。哪噠香膏是佳偶的,但馨香是基督的。基督的馨香藉著佳偶彰顯在她的哪噠香膏裡。我們對基督的經歷該被構成哪噠香膏。不然,我們就沒有甚麼可盛裝基督的馨香。首先,基督滿足我們,使我們得著哪噠香膏。然後我們藉著基督的馨香滿足祂。這樣為著互相滿足的互相享受,乃是在召會生活中。 我們要與基督一同坐席,就需要召會其他的肢體。基督不會獨自赴席。我們至少必須邀請另外五位或七位來。然後我們會有小排。但我擔心的是,在我們的小排聚會中,沒有筵席、哪噠香膏或香味。 佳偶得著並享受基督 保羅在腓立比三章非常有力的使用『贏得』一辭,他在那裡表達他渴望贏得基督。(8。)我們需要來看怎樣得著、贏得基督。 作一袋沒藥,和一束鳳仙花,建立在祂救贖的泉源上 佳偶得著基督作一袋沒藥,(歌一13上,)表徵基督為她之甜美的死,並作一束鳳仙花,表徵在祂救贖的泉源上所建立之眾召會中,在復活裡的基督。(14。)我們若要得著基督,就必須得著祂的死。今天基督是在祂的死裡,在祂的復活裡,並在祂的靈裡。得著基督,就是得著祂的死、祂的復活、和祂的靈。祂的靈在我們的靈裡,祂的靈是祂復活的實際,而祂的復活總是含示祂的死。這三樣-死、復活、和基督的靈-總是並行的。我們若有基督的死,就有祂的復活。我們若有基督的復活,就有祂的靈,這靈是在我們的靈裡。 我們也許說,我們常常運用我們的靈,但我們運用我們的靈時,有沒有接受基督的死與復活?一位弟兄因著他快的個性,也許被他慢的妻子所困擾。然後主也許對他說,『你與我同死,你就得著我。』他若接受這話,立刻就會享受基督在祂的死裡作一袋沒藥。次日早晨他會因基督的復活得著復甦。然後他來聚會時,他的說話中就會有基督的靈。那靈是由基督的死加上基督的復活所構成。我們藉著基督的死與復活,在祂的靈裡得著基督,而這靈就在我們的靈裡。 佳偶享受基督作一袋沒藥,夜裡藏在她胸懷間。這是基督在祂的死裡給她私下懷抱著。(一13。)然後她享受基督作一束鳳仙花,就是基督在祂的復活裡給她公開來彰顯。這束鳳仙花在隱基底的葡萄園中。(14。)隱基底的意思是『羔羊的泉源』。這表徵在眾召會中在復活裡的基督,乃是建立在祂救贖的泉源上。這經過基督救贖的泉源,就是那靈。夜裡我們在基督的死裡懷抱祂作一袋沒藥。早晨我們在祂的復活裡佩戴祂作一束鳳仙花。這復活乃是在建立於救贖泉源上的召會中。這裡有基督的死、基督的復活、和基督的靈。這就是我們得著基督的路。我們藉著在祂的靈裡,經歷祂的死與復活,就得著祂。 作她的丈夫,在神聖的生命裡,如同床榻;在復活的基督裡,如同棟梁;在受死的基督裡,如同椽子,作他們的遮蔽 佳偶也得著她的良人作她的丈夫,含示於床榻。在十六節佳偶說,『我們的床榻是翠綠的。』佳偶與良人一同在翠綠的床榻上。綠表徵生命的靈。生命的靈是我們享受基督作我們丈夫的地方。床榻是佳偶與她丈夫的臥榻。所以她現今不但得著基督作一袋沒藥,作一束鳳仙花,也作丈夫。 我們得著並享受基督作我們的丈夫,是在神聖的生命裡,如同床榻;在復活的基督裡,如同棟梁;在受死的基督裡,如同椽子,作我們的遮蔽。十七節說,『我們房屋的棟梁是香柏樹,椽子是松樹。』來自利巴嫩的香柏樹,表徵復活的基督。松樹在豫表上表徵死。猶太人在他們的墳墓旁邊種植松樹。夫婦的臥榻表徵賜生命的靈,他們房屋香柏樹的棟梁表徵基督的復活,松樹的椽子表徵祂的死。我們再次看見基督的死、基督的復活、和基督的靈。這一切都在我們的靈裡。 提後四章二十二節說,『願主與你的靈同在。』祂在我們的靈裡與我們同在,隨著祂有賜生命的靈、復甦的復活、和了結的死。只要你有基督,你就有賜生命的靈、復甦的復活、和了結的死。得著基督的路就是經歷祂的死與祂的復活,並留在祂的靈裡。祂的靈是我們停留的地方。 作蘋果樹 佳偶也得著並享受基督作蘋果樹,富有果實,且能遮蔭。(歌二3。)基督作蘋果樹,是她全備的生命供應,有樹蔭遮覆她。(林後十二9。)基督是我們遮覆的恩典,和供應的恩典。 作滋養的葡萄餅和使人復甦的蘋果 在筵宴所裡,基督用滋養的葡萄餅和供應生命的蘋果,餧養祂的佳偶。(歌二5。)葡萄餅表徵受死的基督。新約中的葡萄與基督的死有關,因為葡萄汁表徵祂所流的血。乾的葡萄作成餅給我們滋養。受死的基督由葡萄餅所表徵,復活的基督由新鮮的蘋果所表徵。藉著經歷基督作釘十字架的一位,作葡萄餅,我們就能得滋養。藉著經歷復活的基督,作使人復甦的蘋果,我們就能得復甦。葡萄餅和蘋果都是為著醫治佳偶因渴慕良人所得的愛病。 基督得著並享受佳偶 基督得著佳偶作祂在愛中的伴侶,(一12,)作妻子,(二6,)並作百合花,表徵信靠神,憑祂生命而活的人。(2。)祂享受祂在愛中之伴侶發出香味,如同哪噠香膏。(一12下。)祂也享受佳偶作祂的妻子,在祂的懷抱中,(二6,)並作百合花,在污穢、不信的世界裡彰顯祂。(2。)我們過百合花的生活,信靠神,並用單一的眼(鴿子眼)仰望祂,那就是基督的喜樂和祂的誇耀。 結果在眾召會中基督與祂的佳偶互相得著滿足與安息 佳偶得著並享受基督,基督也得著並享受佳偶,結果在眾召會中基督與祂的佳偶就互相得著滿足與安息。我們需要來看安息與滿足之間的不同。佳偶為著滿足問主在何處牧放群羊,為著安息問主晌午在何處使羊歇臥。(一7。)安息與環境、情況、和光景有關。有時候我們的環境、情況、和光景不允許我們安息。若沒有難處和擾亂,我們就有安息。但在安息的那天,我們也許缺少糧食。我們需要東西滋養並復甦我們,以滿足我們。滿足來自供應,而安息來自環境、光景和情況。環境順利,我們就有安息;糧食供應足彀,我們就有滿足。 基督與祂佳偶在互相享受各自的一切所是上,得著互相的滿足與安息。佳偶有她的得著和享受,良人基督也有祂的得著和享受。二者放在一起,就有互相的滿足與安息;特別在訂親的愛和婚姻的生活中,有互相的滿足與安息。(一16~17,二6。)倘若一對夫婦去度蜜月,他們的車子壞了,所有的餐館都關門,所有的旅館都客滿,他們就無法有安息與滿足。正常的召會生活不是這樣。在正常、正確的召會生活中,我們總是有安息與滿足。召會若不正常,就遭受沒有安息與滿足之苦。最近這些年間,我們能見證我們滿了安息與滿足。我們中間沒有風波,生命的供應也從不缺乏。 筵宴是基督與祂佳偶互相得著並享受之終極結果的顯明 基督與祂佳偶互相得著並享受的初步結果是坐席,終極結果是在召會生活(筵宴所)中的筵宴。(二4上。)在召會生活這筵宴所中,基督的愛旗展開在祂佳偶以上。(4下。)這愛旗是基督得勝的展示。基督的得勝是勝過一切的。羅馬八章末了告訴我們,因著神對我們不變的愛,和基督已為我們成就一切的事實,患難或逼迫都不能壓制或擊敗我們;反而藉著那愛我們的,在這一切的事上,我們已經得勝有餘了。(31~39。) 我們因著神在基督裡的愛,已經得勝有餘了。神在基督裡的愛,是在我們以上展開的旌旗,陳列、展示我們蒙神所愛的人始終是得勝有餘的。神若不在基督裡,就沒有法理的保證。但在基督裡,每件事都由祂滿足律法一切要求的死所保證。那是祂法理的救贖。在今天的召會生活中,有神在基督裡永遠的愛為旌旗。 在召會生活這筵宴所中,基督生命的糧滋養祂的佳偶,祂豐富的生命供應使她復甦。(歌二5。)在召會生活中,我們總是有充分的滋養,使我們充分得復甦。我們也有勝過一切的愛,只要我們住在這愛裡。這是在眾召會中基督與祂佳偶之間互相的得著和享受。