國度與召會是一個非常重大、有意義、美妙的主題，包括了聖經裡兩個非常重大的項目。本篇信息的結構，包括了四個基本的真理項目。第一，國度的出現產生召會。第二，真正的召會，乃是在今世神的國。第三，召會帶進國度。第四，在新耶路撒冷裡，國度和召會成為一個實體。除了這四點之外，我們還需要看見，甚麼樣的工人在主手中是最有用的。除非主得著一班正確的工人，否則祂還要等待一段時間，國度纔能來臨。 聖經首先陳明國度，然後陳明召會；國度的出現產生召會 聖經首先陳明國度，然後陳明召會；國度的出現產生召會。（太四23，十六18～19。）新約裡沒有說到傳揚召會的福音，但是我們看見傳揚國度的福音。這個福音帶進神聖的生命，就是國度的生命；這個生命產生召會。國度的出現產生召會。召會要能彀出生，必須先有國度帶著神聖的生命。這樣一個國度的出現，就產生召會。 神的生命就是神的國度；神聖的生命就是國度，這生命產生召會 神的生命就是神的國度；神聖的生命就是國度，這生命產生召會。（約三3，5，太七14，21，十九17，29，二五46。）神的生命就是神的國度，正如動物的生命就是動物的國度。如果所有的動物都死了，就不再有動物的國度。植物的生命就是植物的國度。同樣的原則，神聖的生命就是神聖的國度。神聖的生命就是神聖的國度，而這生命產生召會。我們由神而生，就進入神的國。（約三3，5。）因此，神聖的生命乃是神國的素質，而這生命產生召會。 國度乃是生命的範圍，讓生命行動、治理、管治，使生命能達成其目的，而這範圍就是國度 國度乃是生命的範圍，讓生命行動、治理、管治，使生命能達成其目的，而這範圍就是國度。所以，國度─神聖的國度，就是神聖生命行動的範圍，使這個生命能彀達成其目的。 福音帶進神聖的生命，這生命有其範圍，這範圍就是國度；神聖生命同其範圍產生召會 福音帶進神聖的生命，這生命有其範圍，這範圍就是國度；神聖生命同其範圍產生召會。提後一章十節指明，福音帶進神聖的生命：『但如今藉著我們救主基督耶穌的顯現，纔顯明出來。祂已經把死廢掉，藉著福音將生命和不朽壞照耀出來。』生命有其範圍，就是國度。神聖生命連同其範圍產生國度。如果你拒絕活國度的生命，你就沒有辦法過召會生活。在召會中，信徒所造成的難處，幾乎都是在於他們不活神聖的生命，不活國度的生命；所以他們就沒有辦法過召會生活。雖然他們是在地方召會的範圍裡，但他們所過的不是召會生活，因為召會生活是由國度的生命所產生的。 國度的福音產生召會，因為國度就是生命本身，而召會是生命的結果 國度的福音產生召會，因為國度就是生命本身，而召會是生命的結果。（太四23，徒八12。）當我們聽見國度的福音，而為著我們的背叛悔改，信入主，由神而生，我們就接受了神的生命。國度帶進生命，這生命就產生召會。國度、生命、召會，這就是我們在校園裡該向年輕人傳的福音。他們所需要的，乃是進到神的國裡，接受國度的生命。如果他們為著他們的不法悔改，接受國度作他們的生命，他們就能有分於召會生活，也就是有分於今世國度的實際。 國度是召會的實際；因此，我們離了國度的生命，就不能過召會生活 國度是召會的實際；因此，我們離了國度的生命，就不能過召會生活。（太五3，十六18～19，啟一4～6，9。）國度是召會的實際，我們盼望一個有實際的召會麼？實際乃在於國度帶著神聖的生命。在哥林多的召會是真正的召會，但是在那裡的召會生活是一團糟。因為在那裡，沒有那麼多人降服於國度同其生命。 因此我們必須看見，離了國度的生命，我們就不能過召會生活。我們若試著要憑天然的生命過召會生活，我們就會發現，那是不可能的，我們會有各種的難處。離了國度的生命，我們就無法過召會生活。 諸天之國的實際乃是召會生活的內容；沒有國度的實際，召會就是空洞的 諸天之國的實際（太五～七）乃是召會生活的內容；沒有國度的實際，召會就是空洞的。我們不盼望有成百成千個空洞的召會。這些召會在地位上是正確的地方召會，卻是空洞的；因為那裡沒有國度的實際。那些在召會生活中，活在國度實際裡的人，他們就在經歷那個召會的實際。如果你巴望你的召會是有實際的，你就必須是有實際的，讓國度帶著國度的生命，在你全人裡面擴展。 因著國度的生命產生召會生活，所以當我們團體的在國度生命裡生活，我們自然就過召會生活 因著國度的生命產生召會生活，所以當我們團體的在國度生命裡生活，我們自然就過召會生活。（羅十四17。）這是非常美妙的。聚會中，我們沒有牧師帶領，聖徒們乃是按照他們的度量盡功用。我們彼此跟隨，彼此尊重，彼此服從，彼此需要，因為我們是團體的在國度生命裡生活。在這裡沒有人在控制，但是在我們中間有神的寶座。當我們團體的活這個生命，我們就有美妙的召會生活。這是自然而然的。有些聖徒想要盡所能的過召會生活。他們想要弄清楚該作甚麼，不該作甚麼；但他們這樣作，不過是在搞天然人的文化。實在說，你只需要活在寶座之下，讓神聖的生命在你裡面湧流。自然而然在召會生活裡，你就覺得實在得其所哉。 信徒不活在國度的實際裡，就不能被建造到召會的結構裡 信徒不活在國度的實際裡，就不能被建造到召會的結構裡。（弗二22。）這是非常嚴肅的點，卻是一個事實。召會是由國度所產生的。一個信徒若不活在這個實際裡，他可能是在召會的範圍、界限裡，在那裡聚會，或許也試著在聚會裡申言、禱告，有分於各種服事；但那樣的一個信徒，沒有辦法被建造。他是在召會裡，卻沒有建造到召會的結構裡。我們需要面對這樣一種情形。召會是一個家，一個殿，一個建築，一座城。召會的實際，就是國度。這個彰顯出來乃是一個建築。我們多年在召會生活中，在召會的界限裡，不應該只是客觀的存在於召會中，卻沒有被建造到召會的結構裡。 我們不應該主觀，但是我們要向主敞開，向主禱告：『主阿，我不願意只是進進出出召會的聚會；我願意被建造，我要成為這個結構的一部分。』如果召會中有一種內裡的圈子，那是惡毒、邪惡的。如果召會中產生這樣的小圈子，那是製造分裂。然而在召會裡，到底有沒有建造的實際呢？這不是一個內裡的小圈圈，不是排外的；乃是說，我們必須活在國度的實際裡，纔能被建造。如果我們不向神降服，我們就不能與別人同被建造。如果我們不是在國度的管治下，我們就不能有正確的服從。所以我們需要十字架對付我們一切的不服，使我們能個別的被帶到國度的實際裡。這樣，我們就能被建造，召會也就能被建造。我們在這裡不是僅僅為著一堆堆的石頭，我們在這裡乃是為要產生一個建造。然而，要有那個建造，就需要有國度。 沒有國度作召會的實際，召會就不能被建造 沒有國度作召會的實際，召會就不能被建造。（太十六18～19。）神的目標是建造。主最大的豫言是在馬太十六章十八節，祂在那裡說，祂要建造祂的召會。然後，祂繼續說到諸天之國的鑰匙。我們用那鑰匙來捆綁諸天之上所已經捆綁的，釋放諸天之上所已經釋放的。如果沒有那個捆綁和釋放的權柄，召會就沒有辦法被建造。召會可能存在於一個地方相當長的時間，卻沒有被建造；因為那裡沒有在實際裡的國度。神的目標是建造。聖經中最大的豫言乃是：主要建造祂的召會。然而這個豫言要得著應驗，就需要有國度的操練。 召會是藉著國度的權柄產生的 召會是藉著國度的權柄產生的。在基督徒的生活裡，有一些基本的事，必須是我們在神面前，一定永定，永不反悔的。其中之一是奉獻。我們若對主是認真的，就必須通過奉獻這個窄門。另外一件在我們這人裡面必須解決的，就是我們的背叛；這必須從我們的深處被對付。我們需要看見，在宇宙中只有獨一的權柄，就是在寶座上的神自己。美國的基督教，有一個非常顯著的特徵，就是屬靈的不法。我們在馬太七章二十三節，看見一個原則。主的話說，『你們這些行不法的人，離開我去罷。』不受主管治和引導而作一些事，那就是不法。我們必須看見，在這個宇宙中，有一個權柄的寶座。我們還要進一步看見，這位坐在寶座上的神是救贖的神，祂要把祂的權柄，藉著生命，在愛裡帶到我們的生活中，使我們能活在國度、寶座的管治之下，過召會生活。 國度鑰匙的賜給，是為使召會能彀被建造 國度鑰匙的賜給，是為使召會能彀被建造。（19，十八18，參約二十23。）這些鑰匙一面是客觀的，是彼得所運用的，另一面也是主觀的。按照馬太十六章的上下文，這些鑰匙主觀的一面，就是要藉著否認己，背十字架，喪失魂生命，來關陰間的門，關閉我們裡面一切消極的事物。如果我們不願意讓國度的鑰匙關閉己，關閉魂的享受，就無法有建造。這是個事實，這是真理。有人說，在神的權柄之下，是恐怖的；那是撒但的謊言。在撒但的權柄之下，纔是可怕的。神的國乃是愛子的國，在這個國裡乃是在最喜樂的範圍裡，我們乃是在光中，在愛和生命之下受管治，這是一個非常令人喜悅的地方。 當諸天的國能在一班信徒身上施行權柄，那一班信徒就能被建造成為召會 當諸天的國能在一班信徒身上施行權柄，那一班信徒就能被建造成為召會。（西二19，弗四15～16。） 真正的召會就是今世的神的國；今天信徒乃是在召會中過國度生活 真正的召會就是今世的神的國；今天信徒乃是在召會中過國度生活。（太十六18～19，十八17～18，十三44～46，羅十四17，林前四20，弗二19，西四11，啟一4～6。）國度產生召會，而真正的召會乃是實際的神的國。今天信徒在召會中過國度的生活，因為召會是實際的國度。 主耶穌每次說到召會時，都將召會聯於國度；這指明國度與召會有何等密切的關聯 主耶穌每次說到召會時，都將召會聯於國度；這指明國度與召會有何等密切的關聯。（太十六18～19，十八17～18。）這不是件小事，如果有人清楚國度和召會的關係，那就是主耶穌；祂是召會的元首，是國度裡的王，祂將國度與召會聯在一起。這指明國度與召會有何等密切的關聯。以下五點，說明召會今天就是國度這個真理。 羅馬十四章十七節證明，今世的召會乃是神的國 羅馬十四章十七節證明，今世的召會乃是神的國。這一章是說到接納聖徒，不與他們辯論，不問他們問題，不把任何事情當作甚麼來爭論。這些事都與召會生活有關。在這一章的上下文裡，保羅說，神的國，也就是召會生活，乃是在於公義、和平、並聖靈中的喜樂。 林前四章二十節的『神的國』是指召會生活，這含示就著權柄的一面說，今世的召會就是神的國 林前四章二十節的『神的國』是指召會生活，（17，）這含示就著權柄的一面說，今世的召會就是神的國 。在二十節保羅說，『神的國不在於言語，乃在於能力。』 以弗所二章十九節的『同國之民』一辭，指明神的國，就是神運用祂權柄的範圍 以弗所二章十九節的『同國之民』一辭，指明神的國，就是神運用祂權柄的範圍。在家裡有孩子，但是公民乃是與國家或國度有關。我們都是神的兒女，都是眾子；但保羅在這裡說到同國之民，是說到國度的問題，指明神的國就是召會。 保羅和他的同工為著建立眾召會，在福音工作上所作的，乃是為著神的國 保羅和他的同工為著建立眾召會，在福音工作上所作的，乃是為著神的國。保羅在歌羅西四章十一節下半說，『奉割禮的人中，只有這些人是為神的國作我的同工，他們也成了我的安慰。』保羅非常的清楚。他說到他自己和他的同工，他們乃是為神的國作同工。 啟示錄一章六節的『國度』一辭啟示，召會在那裡，神的國就在那裡；召會代表國度 啟示錄一章六節的『國度』一辭啟示，召會在那裡，神的國就在那裡；召會代表國度。有些聖徒到了一個地方，就自己決定要有主的桌子。但在這樣的事上，我們要很小心。一個召會興起來，是一件大事；有頭一次的擘餅聚會，那是一件大事，也是身體的事。因此，這樣的事應當與身體有密切的交通之後，纔去作。這不是控制。我們不要太輕忽、輕易的設立主的桌子，不要只是為著自己的方便。召會在一個地方，就是國度在那裡，所以我們應當要有交通，把整件事帶到主的權柄之下，考慮身體的感覺。也許事情的進展，不像你的感覺那麼快，但你會受保護，你所在的地方也會受保護，不會有一個虛假的開始。召會代表國度，召會在那裡，神的國就在那裡。 在作為國度的召會裡，我們乃是在國度的管治、行政、管教和操練之下 在作為國度的召會裡，我們乃是在國度的管治、行政、管教和操練之下。（林前六9～10，加五19～21，弗五5。）召會是個奧祕的地方。我們很多人能見證，當我們來到這裡，進到生命的範圍裡，光就照耀我們。我們有很多已往的事，需要清理。我記得在艾爾登會所，一次禱告聚會之後，那靈催促我，要清理許多的事。在光中我開始想到很多的事。那就是國度在我裡面，施行管治，管教。這不是有人說，現在你進到召會裡，所以你要作這樣的事，乃是因為在這裡，有一種的管治，一種的行政。何等的喜樂，我能彀對付、清理一切攔阻生命長大的事。為著召會生活，感謝主；為著神在這裡的管治、管教，讚美祂。 在主的恢復裡，我們乃是同時在國度和召會裡，在寶貝和珠子裡 在主的恢復裡，我們乃是同時在國度和召會裡，在寶貝和珠子裡。（太十三44～46。） 雖然今天召會是神的國，但惟有當我們在靈裡，而不在天然人裡生活、行動、為人時，我們纔在國度的實際裡 雖然今天召會是神的國，但惟有當我們在靈裡，而不在天然人裡生活、行動、為人時，我們纔在國度的實際裡。（羅八4，加五16，25。）在這個聚會中，我們有相當多的人在靈裡；但是等到休息時間，我們可能就不在靈裡。如果你在你天然的人裡，你就不是在國度的實際裡。當然，你還是神國的國民，這是不會改變的；然而在實際裡，你和一個不信、沒有得救的人一樣。所以，我們的確需要在靈裡。我們需要看見，國度是在靈裡，我們惟有在靈裡，纔是在國度的實際裡。 我們是在神聖三一分賜之下的人，我們需要在召會中過國度的生活，在神聖的生命裡長大並發展，直到我們達到成熟 我們是在神聖三一分賜之下的人，我們需要在召會中過國度的生活，在神聖的生命裡長大並發展，直到我們達到成熟。（林後十三14，彼後一5～11。）如果有人在召會中三十年，但是他過了五年就停止長大，我們可以肯定的說，這末了的二十五年，這個人並沒有活在國度裡。國度的生命，乃是一種長大發展的生命。在彼後一章五至十一節，我們看見，要豐富的進入國度，就在於在生命裡長大發展，達到成熟；而那個成熟，就是愛。這裡先說到弟兄相愛，然後說到愛。你在召會裡也許很忙碌，但是生命的長大停止了；你很忠心服事，你以為你在用你的一他連得，因為你很忙碌。然而，運用你的一他連得，意思並不是說你很忙碌；而是你必須在生命裡，在神的寶座管治下。 有些聖徒沒有長大，或者不是長得很快，卻以為在召會中的年日，就自動的等於成熟。國度是在生命裡，在生命的範圍裡，因為國度裡的生命，乃是一直長大並發展的。所以，我們可以有這樣的禱告：『主阿，使我正常的在生命裡長大，使我不會變成召會中的老小孩。』 至終，在新耶路撒冷裡，國度和召會，寶貝和珠子，要成為一個實體 至終，在新耶路撒冷裡，國度和召會，寶貝和珠子，要成為一個實體。（啟二一2，太十三44～46。）當國度實現時，那就是千年國的新耶路撒冷。新耶路撒冷乃是國度和召會的組合實體。 國度產生召會，召會帶進國度，終極的結果就是新耶路撒冷 國度產生召會，召會帶進國度，終極的結果就是新耶路撒冷。（啟二一2，9～10。） 新耶路撒冷乃是寶貝與珠子的結合 新耶路撒冷乃是寶貝與珠子的結合。（18～21。） 新耶路撒冷結合了國度與召會 新耶路撒冷結合了國度與召會。新耶路撒冷是新婦，按照以弗所五章，這新婦就是召會。（啟二一2，9～10。）新耶路撒冷是城，城說到神的行政，在這行政的中心有神的寶座。（2，10，二二1，3下～5。） 召會帶進國度；召會的工作就是把神的國帶進來 召會帶進國度；召會的工作就是把神的國帶進來。（太六10，十二22～29，啟十一15，十二10。）召會的工作和職責，就是把神的國帶進來。在主恢復中的眾召會，在神面前有一個責任，就是要帶進諸天之國的實現。所有的長老，以及在召會中帶領的人，都應該清楚這點，並且藉著牧養召會，來履行這一個職責。 神揀選召會的目的，就是要反對撒但並帶進國度。召會的工作就是宣告並繼續基督的得勝，使仇敵失敗，而帶進神的國。如果在一個地方的召會裡，沒有人願意國度來臨，雖然那個召會仍有各種的活動，但那個召會對神的託付和工作來說，是失敗了。在那個召會裡，雖然不一定很明顯，卻可能有馬太十三章三十二節所說大樹的元素，深深的紮根在地裡，也有今世的攙雜。我們需要結束這個世代，願意國度來臨，我們也要反對撒但。 當我們這樣作時，仇敵會起來攔阻我們。甚至在訓練末了的階段，因著空中有這樣的攔阻，這樣的信息是不容易釋放的。然而，神不許可在聖徒裡面有攔阻，所以我們乃是在爭戰中。我們需要領悟，一個建造起來的召會所需要的工作是甚麼。 召會的產生乃是為著帶進國度 召會的產生乃是為著帶進國度。（太十六18～19，十八17～18，啟一6，9，十一15。）所以召會需要被建造，成為國度的實際。我們傳福音，乃是傳揚國度的福音；我們聚會，乃是在靈裡聚會，在國度行政之下的聚會。我們在召會中的服事，不是人意見的組合，乃是在國度的範圍裡，並在生命、愛和光裡的服事。 召會的職責乃是繼續基督的得勝，並帶進神的國 召會的職責乃是繼續基督的得勝，並帶進神的國。（十二10～11，十一15。）神的子民需要編組成軍，為神爭戰。主實在向祂的恢復說話。祂需要我們繼續祂的得勝。詩歌一百零九首對此說得很好：讚美基督已得勝，毀壞撒但，擄掠邪靈，仗著十架而誇勝。今天，召會必須繼續這個得勝，宣告這個得勝，也相信這個得勝，藉此帶進國度。 召會在地上的工作，就是要把神的國帶進來；召會一切的工作，都是受神國原則的管治 召會在地上的工作，就是要把神的國帶進來；召會一切的工作，都是受神國原則的管治。在眾召會裡帶領的弟兄們，不該以為自己是專家，我們都需要再學習，再受訓練，再被成全。召會一切的工作，都要受神國原則的管治。長老們在治理召會時，需要受神國原則的管治。他們中間不該有一個比較強的人，管治其他的人。反之，所有的人都該在神的寶座之下。他們在地方召會裡，所作的每一個決定，都該是在神國的實際裡。 我們必須要有這樣的實際和實行。我們不能只滿足於所謂好的聚會，『享受』主和擴增。若是只有這些事就使我們滿意於召會生活，我們實際上就是『在鍚安山安逸無慮』。（摩六1。）神的工作尚未完成，神心頭的願望尚未達成，神仍有很大的需要。我們在召會中所有的祝福、所有的活動是不彀的。有誰在為國度禱告？有誰在捆綁並釋放？有誰使撒但遭受損失？有誰在帶進國度？有誰在宣告基督的得勝？我們也許認為這個太高了，我們作不到；然而，神的心願和需要，需要使用召會作為憑藉、工具，來毀壞撒但的國度，並繼續基督的得勝。 我們要藉著我們的學習和經歷，把召會逐漸帶到神的需要上。倪弟兄領悟這個需要，所以能彀說這樣的話：『神的心，就是要把國度帶進來。』『在地上的眾召會，乃是為著這個目的。』這是倪弟兄的負擔，也應當是我們的負擔。我們可能有好的召會生活，也實行神命定的路；然而，我們都當恐懼戰兢，看見召會生活還有國度、爭戰這一面。我們需要生命長大，並被建造，以履行這個職責。 召會要負責將天上的旨意帶到地上，並要負責將天上的旨意實行在地上 召會要負責將天上的旨意帶到地上，並要負責將天上的旨意實行在地上。（太六10，七21，十二50。）當我們想到這樣的事，我們沒有一個人能鬆懈。我們需要禱告，讓主的旨意成就。關於移民的事，我們的禱告應該簡單，只願意祂的旨意成就。關於我們的孩子，以及他們的學業，這許多的事，我們可能不知道前面的路如何，但我們只願主的旨意成就。在主的恢復中，曾經有許多聖徒樂意的把家當裝上卡車，讓主帶領他們移民到美國不同的城市。雖然他們有兒女和其他人生的需要，但他們為了主的需要，就絕對的受主引導，前往不同的城市。如果我們沒有把一個劇烈的、厲害的、要追求國度的心，作到我們下一代裡面，我們纔是真正的誤了他們。 我們有些人藉著拯救我們孩子的魂生命，而拯救了自己的魂生命。我們不希望他們遭受損失，不希望他們換學校。然而主說，『愛父母過於愛我的，…愛兒女過於愛我的，配不過我。』（太十37。）誰要配得過主呢？我們當先尋求祂的國和祂的義，我們所需要的這一切，都必加給我們。（六33。）至於主怎樣加給我們，或何時加給我們，我們並不知道。我能見證，當我從芝加哥搬家到底特律，因著卡車被火燒的事，我們又只剩下一點點錢，並且沒有食物。然而，今天我們仍在這裡。神是信實的，讓一切都過去，讓我們把國度帶進來。我們要實行神的旨意。 我們都要向主說，不論我們搬到甚麼地方，要與誰結婚，在這一切的事上，我們要祂的旨意。無論何時、何地，我們不要神所允許的旨意，乃要神命定的旨意。我們揀選神的旨意。召會的職責就是將天上的旨意帶到地上。今天全地興起來，一同背叛神的旨意；基督教原則上也是不法的。惟有在主的恢復裡，祂的旨意纔能帶到地上，並且在地上實行這個旨意。馬太七章不是說，認識父和父旨意的，乃是說到實行父的旨意。（21。）主說，『凡實行我在諸天之上父旨意的，就是我的弟兄、姊妹和母親了。』（十二50。）我們不僅需要認識神的旨意，更要實行神的旨意。 我們在這裡沒有總部。安那翰不是總部，水流職事站不是總部。我們不要控制任何一處召會，或任何一個人。我們知道我們在作甚麼，知道我們是誰，知道我們的託付是甚麼。我們請求你們，甚至懇求你們，要實行父的旨意。約翰七章十七節說，『人若立志實行祂的旨意，就必曉得這教訓或是出於神，或是我從自己說的。』當你曉得父的旨意，不管這個旨意是甚麼，要揀選這個旨意；也許那是個十字架，會叫你遭受損失，但你會藉此得著油。我們是這樣來履行我們的託付。 召會在諸天的管治之下產生，她藉著服在天的管治之下，對付神的仇敵 召會在諸天的管治之下產生，她藉著服在天的管治之下，對付神的仇敵。（太十六18～19，弗六10～18。）我們身上所發生的事，其中有神的主宰。然而，因著召會沉睡了，就有些別的事發生在我們身上。這裡隱藏著一個奧祕，就是我們需要對付仇敵，限制他，審判他，使他遭受損失。當我們藉著我們的禱告，過國度生活，我們就能作成這事。 諸天的國要得建立，就需要有屬靈的爭戰 諸天的國要得建立，就需要有屬靈的爭戰。（太十二22～29。）我們需要在經歷中，在屬靈的爭戰上學功課。我們所在地的召會有需要時，要有屬靈爭戰的禱告，以進入這樣的範圍。轉移時代的工作，不是我們嘴巴說，就能作成。在末後的世代，仇敵要更加猖獗。為此，在召會生活中必定有屬靈的爭戰，所有在生命中受過訓練的人，必須負此爭戰的責任。 召會的職責就是繼續基督在地上的爭戰；召會必須繼續基督的得勝工作，抵擋撒但 召會的職責就是繼續基督在地上的爭戰；召會必須繼續基督的得勝工作，抵擋撒但。（來二14，約壹三8下，西二15，詩一四九5～9。）我們需要禱告，願主使我們對基督的得勝有異象。魔鬼知道人子藉著死，廢除那掌死權的。（來二14。）他也知道，一切執政的和掌權的，都被脫下，神藉著基督的十字架，已在基督裡羞辱了他們。（西二15。）當我們在這一切的混亂、一切的攻擊下時，我們需要宣告這個真理：『阿利路亞，耶穌得勝！勝過罪、死、魔！勝過眾仇敵！』（參詩歌六四四首。）當你為著那些校園的需要移民時，你要有這樣的確信，基督已經得勝。贏得勝利不是我們的責任，基督已經得勝了；我們的職責乃是宣告這個得勝。 召會應當禱告以帶進神的國 國度的來臨不是自動的；沒有禱告，國度就不能來臨 召會應當禱告以帶進神的國。（太六10。）國度的來臨不是自動的，沒有禱告，國度就不能來臨。這意思是說，如果你自己都不想要有這個東西，你怎麼會禱告？誰有渴望在他們個人的禱告裡，為著國度的來臨爭戰呢？我們能不能禱告：『父阿，願你心頭的願望，成為我心頭的願望。』你若有這樣的禱告，你會很快發現，神的願望要在你心裡湧上來。祂的願望要成為你的願望，但這實在不是出於你，乃是出於主。我們沒有辦法自己產生這樣的願望，我們需要讓神發起，然後我們在禱告裡響應。 因著我們的禱告是國度來臨的鑰匙，仇敵會攻擊我們的禱告，攔阻我們的禱告。我們需要願意學習有國度的禱告，個人、團體的有這樣的禱告。雖然在禱告的事上，我們常是失敗的；但我們不可放棄，要學習禱告。在基督裡，我們揀選要作一個禱告的人，與眾聖徒一同作禱告的人。但願我們的禱告能彀摸著神的心。 召會的禱告是抑制撒但最有效的憑藉 召會的禱告是抑制撒但最有效的憑藉。（十六19，十八18。）撒但能彀藉著我們的討論受抑制麼？如果我們來在一起，只是談論一些問題，談論一些消極的情形，那會解決問題麼？若有人得了重病，把幾個醫生請來，他們只是談論這個病，會叫這個人好麼？大多數的情形，都是藉著禱告來對付的。禱告抑制撒但。神是主宰一切的。從約伯記我們知道，神也許讓祂的仇敵作一些事，但有些事祂不許可祂的仇敵作；我們卻讓祂的仇敵作，因為我們沒有抑制祂的仇敵。在我們天然的生命裡，我們只希望過安逸的生活，撒但不來攪擾我們。然而我們要學習怎樣限制仇敵，我們就需要禱告。我們需要禱告，求主遮蓋我們，保守我們脫離那惡者。我們需要限制他一切的活動。我們所受的苦已經彀多了，我們不需要有更多因為忽略禱告而有的受苦。 召會必須作天的出口，讓天的權柄彰顯在地上 召會必須作天的出口，讓天的權柄彰顯在地上。（十六18～19，十八17～18。） 真實的禱告乃是與神同工，將祂的國帶到地上，並將祂的旨意施行在地上；因此禱告是屬靈的爭戰 真實的禱告乃是與神同工，將祂的國帶到地上，並將祂的旨意施行在地上；因此禱告是屬靈的爭戰。（六10， 林後十4，弗六12。）但願我們承認，也謙卑下來；但願眾召會都承認，我們對這樣的禱告，認識的不是那麼多。我相信主要我們注意這樣的事，使我們有些人能把自己奉獻給祂，來學習有國度的禱告。我們不能再像從前那樣，我們不願意在我們的禱告上失敗，我們要受訓練有這樣的禱告。 那些常將神的國度，就是關係到神的旨意和神的仇敵的，放在面前的，就要在神的手裡作一個最有用處的工人 那些常將神的國度，就是關係到神的旨意和神的仇敵的，放在面前的，就要在神的手裡作一個最有用處的工人。（太六33，七21，西四11，太二五21，23。）雖然有許多種有用處的工人，但是神需要最有用處的工人。傳福音，有熱心，乃是很好的工作；那些作這樣事的人，都是有用處的工人。在屬靈上並在實行上牧養聖徒，也是需要的；作這樣事的人，都是有用處的工人。服事兒童，服事青年人，照顧召會的事務，這些都是需要的工作。我們並不輕視這些，然而這並不是最重要的工作，不是神的工作。最有用處的工人，最有用處的同工，乃是那些不僅作上述的事，更是作神的工作的人。 甚麼是神的工作呢？神的工作，就是與撒但爭戰，使他遭受損失。神需要將這地，從撒但篡竊的手下恢復過來，恢復到祂的權柄之下。這一件事不是神作的，乃是藉著人作的。神的工作，就是要對付仇敵，帶進國度。你也許傳福音，卻沒有作神的工作；你也許牧養教導，在召會裡服事，卻沒有作神的工作，因為在你所作的一切事裡，有可能還是保留你的己。在那些事上，不一定要摸著你的己。你可以傳福音，有那靈的能力，但你還是保守你的自己。弟兄們照顧召會，仍可以保留他們的己；但在對付撒但的事上，任何對付撒但的人，必須是個不保守己的人。 啟示錄十二章十一節說，『弟兄們勝過他，是因羔羊的血，並因自己所見證的話。他們雖至於死，也不愛自己的魂生命。』有一種人，是撒但所怕的，就是那些實行神旨意、不愛自己魂生命的人。 倪弟兄多年一直在監牢裡，他乃是為著神的國，實行神的旨意，因為他不拯救他自己，他不保守他自己。然而，我們可能要有龐大的工作，成功的工作，那也沒有甚麼錯。我們可能有數十個、數百個、上千個召會百倍的增長，但仇敵知道，你一點沒有動搖他，一點沒有叫他害怕。另外有一種同工，表面上，他們不是那麼成功，但是這些同工，他們為著國度站住，為著國度爭戰，他們相信基督的得勝，他們與仇敵爭戰。仇敵知道他沒有辦法得著這些人，因為這些人不愛他們自己。 我們是活在一個愛自己、放縱自己的國家裡，這必須從主的恢復裡完全被除去。主需要得著一班人，願意付代價，成為最有用處的工人，來應付神的需要，使國度能彀來臨。我們所需要的，不是魂裡的激動，而是要看見怎樣對付仇敵，這是非常嚴肅的事，是真實的爭戰。詩篇一百一十篇三節上半說，『當你掌權的日子，你的民要以聖潔的妝飾為衣，甘心犧牲自己。』這需要我們和主之間辦交涉。我們要告訴祂：『主，我願意轉移時代，願意國度來臨，願意撒但被捆綁。我把自己交給你，自願的奉獻給你，在你爭戰的日子，我不願意你單獨爭戰。主，你需要在地上得著人與你相配，我把我自己奉獻給你，作為一個甘心祭。在你爭戰的日子，我把自己交託給你，願意徹底、絕對的被你摸著，使我能彀成為一個愛你、而不愛魂生命的人。』 當一個人這樣奉獻自己，雖然人看不見，但在屬靈的範圍裡卻是看得見。在這樣的奉獻裡有一種榮耀，一種尊榮，主的榮耀就在他們身上。他們一個一個把自己奉獻給主時，他們的心思是清明的，他們的靈是焚燒的，他們的意志是堅決的，他們完全知道，這樣的奉獻是要付何等的代價。他們不顧一切代價，對主說，『主阿，我受造是為著這個，我留在主的恢復裡是為著這個。主，我拒絕在你的恢復裡過安逸的生活，我揀選與你成為一，願你的國來臨，願你的旨意行在地上，如同行在天上，阿們。』