馬太二十五章是馬太福音裡很奧祕的一章，其中有十個童女的比喻，是一個很奧祕的比喻。李弟兄曾說，他的職事有時就像『德國麵包』，是很硬的，因為沒有酵。本篇信息就是這樣一塊沒有酵的『德國麵包』；我們要來看聖經裡一個極其重要的、喚醒人的真理，可惜基督教失去了這個真理。 馬太二十四、二十五章裡，除了幾部分之外，主要的都是論到召會。二十四章一至三十一節是關於猶太人，二十五章三十一節到末了是說到外邦人。但是這兩章乃是主在橄欖山上對門徒說的話；門徒代表所有新約的信徒。所以這些話對我們是很重要的。作為召會，我們要好好看這一段對我們所說的話。 我們的救恩是永遠穩固的 關於救恩，基督教裡有兩個不同的派別，一個是喀爾文派，一個是亞美尼亞派。喀爾文派是說，一個人一旦得救就永遠得救；亞美尼亞派是說，一個人得救之後，還可能失去他的救恩。聖經的真理乃是說，一個人得救，就成為神的兒女。你成為神的兒女，就永遠是神的兒女；不管你的行為有多壞，你還是神的兒女。 大約三年前，我和一位弟兄被邀請到一處地方；那裡有些聖徒很珍賞李弟兄的職事，所以我們去看望他們。有一個主日下午，一位牧師請我去向一班青年人講話。聚會中一個女孩子站起來說，『我信主耶穌之後，犯了罪，得罪了主，那怎麼辦呢？』我用差不多兩分鐘來告訴她說，主的旨意是不要我們基督徒犯罪；但是我們即使犯了罪，還是神的兒女。我講了兩分鐘，這位牧師替我繙譯，卻講了差不多十分鐘。後來我發現，原來這個團體的人屬於亞美尼亞派，他們不相信一個人一得救就永遠得救。那個牧師講十分鐘來反對我所說的話，否定我所說的話。這些人不相信，他們接受主之後就永遠得救。然而，在主的恢復裡，我們實實在在的相信，人一信主得救，就永遠得救，絕不會再失去所得著的救恩。 在『神的福音』一書中，倪弟兄將神的救恩解釋得非常詳細。他用兩篇信息，舉出十個理由來證明，人一得救，就永遠不會失去救恩。第一，神的恩、神的愛永遠不改變。第二，神拯救人的計畫永遠不改變。第三，神放在我們裡面的生命永遠不改變。第四，得救的人是基督身體上的肢體，這永不會改變。第五，得救的人建造在一起，乃是神的靈宮，這也不會改變。第六，人相信耶穌，聖靈就進到他裡面作印記、作質，這也永不會改變。第七，人信主耶穌、呼求祂的名，就成為神所送給主耶穌的禮物，這也永遠不會改變。第八，主耶穌在祂的復活裡成了我們的大祭司，祂在祂屬天的職事裡，永遠一直為我們代求，這永遠不會改變。第九，神保守的能力，永不會改變。不是我們能保守自己，乃是神保守我們。第十，還有神的應許，這也永不改變。如果你要有得救的保證，我建議你去讀這兩篇信息，（神的福音，第十五至十六篇，）你就會對救恩的穩固有清楚的認識。 國度的賞賜是有條件的 許多人誤解聖經，是因為他們沒有領悟，聖經的真理總是有兩面。一面說，我們一得救，就永遠得救，我們就永遠是神的兒女。這是一點沒有錯的。但就另一面說，對於得救的人，還有國度賞罰的問題。特別在馬太二十四、二十五章，說到有一個負責任的條件。若是我們沒有履行這個條件，就會有一些後果。 馬太二十四章說到要儆醒豫備，（32～44，），又說到要忠信精明。（45～51。）儆醒豫備是與生命有關，忠信精明是與服事有關。在這兩方面，二十四章給了我們一般的話語，但還沒有說得完全，所以需要二十五章，作為補充的話，更具體的話，來完成二十四章所說的。二十四章說到兩個男人在田裡，取去一個，撇下一個；兩個女人在推磨，取去一個，撇下一個。那裡只說到信徒被提去見主，但沒有說得很多，所以需要二十五章來補充。在二十五章我們看見，一個信徒怎樣豫備自己，怎樣儆醒。因此，二十四章和二十五章是相聯的。這兩章都說到要儆醒、要豫備，因為不知道人子甚麼時候來到。（二四44，二五13。） 今天許多人說到聖靈的充滿，但他們沒有看見，信徒是否被聖靈充滿，會有嚴肅的後果。按照馬太二十五章，聖靈的充滿與信徒能不能被提是聯在一起的。這裡的聖靈充滿不只是叫你有很好的感覺，叫你覺得有能力；乃是說，你要為著主的再來豫備好，若是你沒有得著聖靈的充滿，你就沒有豫備好。正如汽球必須充滿了氣，纔能彀上升；同樣的，我們要豫備好，使我們能被提，就必須被聖靈充滿。主再來時，你也許是活著的聖徒；若是主遲延，你也許是從死裡復活的；無論如何，你總要豫備好。這是很重要的話。弟兄姊妹，我們豫備好了沒有？我們豫備好讓主回來沒有？ 在馬太二十五章童女的比喻裡，這十個童女並非五個是假的、五個是真的；這些童女不是真假之分，十個都是真童女，但是在這些真童女中間，仍然有分別。這就是我要指出來的重點。今天許多基督徒以為，只要你是個基督徒，就沒有問題了；我們基督徒都是同樣的、同等的。你作得好不好，你犯罪不犯罪，都一樣，都同等。然而我要告訴你們，我們不是同等的。在性質上我們是一樣，但是到了一個時候，就會分得很清楚─有些人是精明的，有些人要被算是愚拙的。 關於國度的真理，有許多是藉著弟兄會得恢復的。然而弟兄會的教訓中，有一派有難處，這一派的教訓藉由司可福的推廣，在基督徒中間廣受歡迎。這種教訓說，所有基督徒在大災難之前都要被提；主愛召會，所以當主來的時候，我們都要被提了。這樣的話一般人聽了覺得很舒服，覺得很安全；然而，主的話語給我們看見，當主再來的時候，有不同的基督徒，有些是豫備好的，有些是沒有豫備好的。這就是十個童女的比喻所給我們看見的。倪弟兄在基督徒報裡有一篇信息，說到救恩和賞賜的問題。（倪柝聲文集，第一輯第三冊，一三四至一四一頁。）他說，一個人只要信主耶穌，就得救了；但是，得救不是進入國度的門票。不是說你一得救了，你就自然而然的被接納到國度裡。 倪弟兄在解釋十個童女的比喻時，特別指出，這些童女都是基督徒。然而，司可福博士的串珠聖經，初版的註解中說，五個愚拙的童女不是基督徒，不是信徒。他給了兩個理由。第一，因為三節說，她們沒有油。他說，信徒怎麼會沒有油？信徒應該有聖靈。第二，主耶穌對愚拙的童女說，『我不認識你們。』（12。）主怎麼可能說，祂不認識祂的兒女呢？這話聽起來有道理，其實是不對的。這也指明，在職事所出版的書報之外，你讀其他的材料，要非常小心，因為其中可能有些錯誤的觀念。職事的出版都是煉淨過的；我們把所有歷代以來好的東西都揀出來了，對的都挑出來了，所以今天你讀職事出版的書報，所得的都是歷代以來的豐富，但是沒有糠秕。你讀其他參考書的時候，其中有許多可能是糠秕。對於司可福的見解，我們要這樣駁正：第一，馬太二十五章三節指明，愚拙的童女沒有帶著油，後來又說，她們醒過來的時候，她們的燈要滅了。（8。）這就是說，她們沒有油，乃是指她們的器皿裡沒有油，因為她們醒過來的時候，燈還是在那裡燒著，表示說燈裡還是有油。所以司可福的理由站不住。第二，關於主說『我不認識你們』，主能對信徒說，我不認識你們，這是可能的。（參七23，路十三25。） 倪弟兄題出十五個理由，說這些童女為甚麼必定是基督徒。（倪柝聲文集，第一輯第十五冊，馬太福音查經記錄，第二十五章。）我們把其中一些點列述如下：第一，她們都是童女。主絕不會把不信者當作童女。第二，她們的燈中都有光。（8。）第三，她們都出去迎接新郎。（6～7。）不信主的人會去迎接新郎麼？第四，半夜天使的喊叫，是向所有的童女喊的。（6。）第五，她們都一同起來。（7。）信徒與非信徒，不會同時復活；但這裡說，她們都同時起來。第六，她們統統都進去，只是在不同的時候。第七，她們在性質上是一樣的，只是在行為上不同；這不是真假之別。第八，這裡是說，她們要去買油。（9～10。）不信主的人不需要買，他們要得著白白的恩典。第九，這比喻的末了有一個勸戒說，你們要儆醒。（13。）只有對信徒，主纔能叫他們要儆醒。這些點就足以證明，你沒有辦法從這一段話語裡逃掉。 諸天的國好比十個童女，拿著她們的燈，出去迎接新郎 馬太二十五章一節說，『那時，諸天的國好比十個童女，拿著她們的燈，出去迎接新郎。』 童女象徵信徒生命的一面 童女象徵信徒生命的一面。作童女不是工作、服事或活動的事，乃是生命的事。作童女不在於我們作甚麼或能作甚麼；作童女絕對在於我們的所是。在新造裡，神使所有的信徒都成為女性的，就是愛主耶穌的童女。（林後十一2。）任何人自認為是男人，而不是童女，就沒有資格到空中與主相會。（帖前四17。）我們若要有分於新耶路撒冷，就是那集大成的童女，我們自己就必須是童女，愛主並等候祂。（啟二一2，歌六13，一3。） 我們對主都是童女。倪弟兄說，我們有三種身份：我們每一個人都是婦人、童女和寡婦。對於世界，我們是寡婦，我們好像死了丈夫的寡婦一樣，失去了對一切的興趣；對於主，我們是婦人，已經結婚了，完完全全因主作我們的丈夫而滿足了。但在追求主上，我們每一個人乃是貞潔的童女。在這個比喻裡，有新郎，有童女，但沒有新婦，為甚麼呢？因為新婦是團體的，童女是個人的。這裡我要向你們指出一點，在豫備好為著主的事上，沒有團體的這一回事。不管你的父母是誰，不管你是生在甚麼家庭裡，不管你是在那個召會，那個召會是多強、多復興；問題乃在於你，到底你豫備好沒有。當主回來的時候，沒有集體的童女，我們都要個別的向主負責。你是個愚拙的童女，或者是個精明的童女，完全在於你的器皿裡有沒有油。你的心思、你的情感、你的意志，必須被主自己所充滿。這是決定的因素。 這個比喻裡有十個童女。在聖經中，完全的數字是十二：以色列有十二支派，主有十二個門徒，新耶路撒冷裡的數目都是十二。關於國度，完全的數字也是十二。但這裡缺了二個，因為這裡只有十個。在二十四章那裡，我們找到另外兩個。（40～41。）這也符合信徒中間真正的光景；那兩個代表活著見主的人，這十個代表死後復活見主的人，大體的信徒都屬於後者。我們不知道主甚麼時候回來，但是主若遲延，我們都要屬於十個童女的這一部分。 燈象徵信徒的靈，裡面裝著神的靈作油 燈象徵信徒的靈，裡面裝著神的靈作油。（箴二十27，羅八16，來一9。）箴言二十章二十七節告訴我們說，『人的靈是耶和華的燈。』羅馬八章十六節告訴我們：『那靈自己同我們的靈見證。』聖經很清楚給我們看見，油乃是豫表神就是靈，而燈就是象徵我們的靈。信徒從他們的靈裡，照耀出神的靈所發的光。信徒成了世上的光，如同燈照耀在這黑暗的世代裡，為主作見證，使神得著榮耀。（太五14～16，腓二15～16。） 李弟兄說，古時候的猶太人不像今天，那時童女乃是隱藏的，不太公開，一直等到她們結婚的時候纔出來。這就是我們的圖畫。我們作為童女，跟世界不太有甚麼接觸；我們乃是完全專一的為著一件事，就是有一天要迎見我們的新郎。在這一種身份裡，她們都拿著燈。這個燈是甚麼？這個燈就是神的見證。馬太五章說，我們信徒不該把我們的燈放在斗底下。（15。）不管我們作甚麼，不管我們在甚麼行業裡，我們都需要提著燈，為主作見證，朝著主回來的方向而去。 『出去』指明信徒從世界出去，迎接要來的基督 我們是出去的人，世界是在我們的背後，主是在我們的前面；我們是往前出去，我們是出去迎接我們的主。『出去』，指明信徒從世界出去，迎接要來的基督。弟兄姊妹，你們是往世界裡去呢，或者你是從世界裡出去呢？我們是團體的童女，我們被主所充滿，我們乃是出去迎接新郎的人。在半夜呼聲發出的時候，婚筵就要準備好了，新郎就來了。當新郎來臨，而我們出去，就在半途，我們就跟祂相遇，那是何等的美妙！ 作為童女，我們不在任何地方定居或徘徊；反之，我們從世界出去，迎接要來的基督作我們的新郎 作為童女，我們不在任何地方定居或徘徊；反之，我們從世界出去，迎接要來的基督作我們的新郎。（太九15。）在這個世界上，我們沒有最終定居的地方。不要想到要退休，不要想到你一生末了要在那裡過日子。我們乃是出去的人，我們在這地上沒有定居的地方，這是多麼的好！ 我們是童女正在去，基督是新郎正在來 我們是童女正在去，基督是新郎正在來。（約三29。）這裡有兩個情人，他們在相會，那是何等美好的時刻！這是我們所期待的。在世界上，沒有一個時刻，能和我們見主耶穌基督的時刻相比。李弟兄說，對我們來說，被提是我們去，但是被提也是被接受。從我們這個角度來看，我們要被提；但是真正的被提，乃是主在祂的愛裡來擁抱我們。祂在那裡等了二千年了；有一天，祂要擁抱我們─在那個奇妙、美妙的被提時刻，祂要擁抱我們。 精明的拿著她們的燈，又在器皿裡帶著油 器皿象徵信徒的魂 馬太二十五章四節說，『精明的拿著她們的燈，又在器皿裡帶著油。』器皿象徵信徒的魂。羅馬九章二十一、二十三節說，我們被作成貴重的、蒙憐憫的、豫備得榮耀的器皿。我們整個人乃是器皿，但是特別來說，我們這個人有我們的個格，這個格就在我們的魂裡。當我們說到器皿，這器皿可能指我們整個人；但是更特別的、專一的說，這器皿是指我們的魂。 燈裡有油，表徵我們有神的靈住在我們的靈裡；器皿裡帶著油，表徵我們有神的靈充滿、浸透我們的魂 燈裡有油，表徵我們有神的靈住在我們的靈裡；器皿裡帶著油，表徵我們有神的靈充滿、浸透我們的魂。這裡有兩班基督徒，他們都有靈，都有聖靈在他們的靈裡，也都得了重生；他們都是信徒，他們都不會滅亡。但是有一班信徒有油在他們的魂裡，另外一班信徒沒有油在他們的魂裡。你有沒有基督浸透你的全魂？你不知道甚麼時候會死去；但是，到了一個時候，我們都要走。那時我們能彀說，主浸透了我們的全魂麼？ 所有的信徒都有他們點著的燈，但許多人不渴望或不願意在他們的器皿裡豫備油 所有的信徒都有他們點著的燈，但許多人不渴望或不願意在他們的器皿裡豫備油。 我們若是精明的童女，就不僅有普通一分的油─在我們靈裡的那靈，也有額外一分的油─在我們魂裡的那靈，使我們得變化 我們若是精明的童女，就不僅有普通一分的油─在我們靈裡的那靈，也有額外一分的油─在我們魂裡的那靈，使我們得變化。（林後三18。） 變化就是被額外的一分油所浸透，就是在我們內裡各部分被那靈充滿 變化就是被額外的一分油所浸透，就是在我們內裡各部分被那靈充滿。（羅十二2，弗四23。） 馬太二十五章說，新郎遲延了，童女都打盹睡覺。打盹就是生病了；然後，睡覺就是死了。主遲延的時候，我們個個都要死。但死亡不能解決一切的問題，實在說來，死不能解決任何問題。拉撒路和那個財主死了之後，並不是說他們不存在了，他們還能在陰間那裡交談。（路十六19～31。）有些年輕人以為，他們現在不喜歡某些事情，等他們死了以後，甚麼事情都過去了。我告訴你，不是這樣的；今天你的難處不解決，等到你死了以後，你的問題還是沒有解決。我們這些睡了的人還要復活，復活之後，主還要算賬。 我問自己，若是今天晚上我講這些話，叫所有的青年人都絆倒了，怎麼辦？然後我又問自己，若是今天晚上我不講這些話，我欺騙了他們，那又怎麼辦呢﹖我寧願不欺騙任何人，而要對自己、對主忠心。不錯，若是你不對付你跟主之間的難處、問題，你死了以後，還是要去解決那些問題。愚拙的童女，她們還得整理她們的燈。 今年以來，我參加了好幾次安息聚會。李弟兄說，參加葬禮，比參加婚禮更叫人得造就。因為你參加葬禮的時候，就受題醒該怎樣生活。我要問大家，特別是五十歲以上的人，我們還有多少時間呢？今天問題不只是說，你的心裡有世界、有罪；你心裡還有一些你不肯放棄的東西，你裡頭還有怨言、苦毒，你要把這些帶進墳墓裡去麼？放手罷，讓牠去罷！讓基督進來，不要等到太遲了。有的弟兄們說，我還要有一個機會，來向世界證明，我能在世界裡成功。你只要抓住這個不放，你就沒有豫備好。你的器皿裡頭，還一直裝著這個沒有得著成全的野心。弟兄，你放手罷！有人說，我還沒有作長老，我已經五十歲了！讓這個去罷，不值得你這樣抓住。你被主充滿，比被你的野心所充滿更好。我要勸我們眾人，包括我自己，讓我們都放手，讓這些過去！你們有的人失去你們的配偶，在這件事上你一直沒有過去；你裡頭還是很痛苦，你還是有難處。這是人的感情，你有所喪失，但是你要把這樣的感覺一直帶到墳墓裡，或者帶去迎見主麼？我寧願看見，我自己到墳墓裡，或者到主那裡時，我甚麼都放下了，甚麼都沒有了；我不願意帶著甚麼去，我願意甚麼都沒有。我也不願在那裡埋怨甚麼人，或埋怨任何環境。我願意豫備好去見我的主。 若是你願意被靈充滿，你必須讓這些過去。讓你的觀念過去，讓你的野心過去，讓你裡頭苦毒的東西過去；你手中所抓住的東西，都要放手，讓牠去罷。主耶穌阿，我只願意被你所充滿，我願意天天被吸引，被你榮耀的顯現吸引；我不願意抓住任何東西。 我要對青年人說一點話。你知道為甚麼年輕人怕死麼？因為他們這一生中還有一些事沒有作。他們說，我還有一個沒有實現的夢，我還沒有作到公司的總經理，我還沒有結婚，所以我沒有豫備好迎見主。我們沒有一個人知道主甚麼時候回來，我們也沒有一個人能彀肯定的說，我們甚麼時候會死去。我們每一個人都可能會有車禍。我常常禱告，特別是特會和訓練的時候，求主保守聖徒不遭遇車禍。但是甚麼人知道，我們甚麼時候會到主那裡去？我們不知道祂甚麼時候來，我們也不肯定我們甚麼時候去。假使你還沒有豫備好就去的話，你想一切就沒有問題了麼？是的，暫時你會沒有問題，因為你會到陰間的樂園去安息，但是等到祂回來的時候，你就麻煩了。你要起來，那時你會發現你的燈光不是那麼亮，因為缺少油；你的燈就要滅了。你如果沒有在死之前準備好的話，在祂回來的時候，你就有麻煩了。 我不知道在座有多少位，我們下一次的訓練還能再見面？兩年前，在一次特別聚會期間，我們這些五十歲以上的人當中，有一個就去了。過去六個月，我常常被題醒：哦，我們的人生是何等的短暫。當我們去的時候，我們願意作那些被主充滿的人；我們不願意抓住任何東西，我們要主充滿我們的心思，充滿我們的情感，充滿我們的意志。 三年前我聽見一個故事，說到在召會生活中的一個青年姊妹，她纔十八歲。她對主有一個更新的奉獻，她向主許願說：我要守童身，我願意嫁給主，直到主給我豫備一個合式的人。突然間，她遇到車禍，她就死了。她去世的前七天，寫了一首詩。她在詩中說到她所盼望的婚禮，又求主保守她脫離世界，叫她對主的愛越過越增長，並求主保守她留在召會生活中。七天之後，她就遭遇車禍過去了，她睡了。我願意在這裡勸告青年人，你要保護自己，不要作甚麼事來破壞你的人生。你的生命太寶貝了，不要死得太早。但是你卻不知道你甚麼時候會死。年輕人都希望能彀結婚，這是沒有錯的。但是，你必須在生命上成熟。在這裡有一個姊妹，她是完全向著主的。我不知道她成熟沒有，但是我確實的相信，她的心是完全向主敞開的。 我們既去了，就不能再作甚麼。所以當我們還活著的時候，讓我們向主敞開。我們要禱告說，『主阿，接受我的心，佔有我的全人。求你完全佔有我。我不知道我還有沒有明天。』你願不願意這樣作？讓我們作聰明的童女，不要作愚拙的人。 馬太二十五章五節說，『新郎遲延的時候，她們都打盹睡著了。』六節就說，『半夜有人喊叫。』世界越過越黑暗，敵基督要來到。半夜的呼聲，就是吹第七號的時候，（林前十五52，帖前四16，啟十一15，）那時已經吹過六個號了。這地完全被毀壞，有超自然的災禍臨到，地、海、江河的三分之一都受毀壞。日、月都變黑，人都盼望死，求死。（八7～12，九6。）就在這個最黑暗的時候，半夜的呼聲就出現了，這就是吹號筒的聲音。有人喊叫說，『看哪，新郎來了。』（太二五6。) 我不願意經過那個黑暗的時期。我願意或是被提，或是睡著了，而醒過來時不後悔，沒有甚麼遺憾。這十個童女醒過來的時候，她們還得整理她們的燈。如果你不豫備好，當你醒過來，你復活了，卻發現你的油不彀，那時你要怎麼辦？我不願意有這樣的罣慮。李弟兄說，這就像開車，你在高速公路上，油針已經到了紅色警戒範圍，你不知道下一個加油站在那裡，你的心一直在那裡跳。這不是一個好的經歷。你要把汽車的油箱裝滿，現在就要裝滿，你就不需要進到那種焦慮的情形中。有的人醒過來纔發現油不彀，會自責說，『為甚麼我活著的時候，沒有去買一點油呢？我應該可以用那個時間去聚會，去禱告，把自己獻給主，我卻失去了那個機會。』 愚拙的必須到賣油的那裡，為自己買油 馬太二十五章七節說，『那些童女就都起來，整理她們的燈。愚拙的對精明的說，請分點油給我們，因為我們的燈要滅了。』這裡給我們看見，這時是無法分享油的。關於被主充滿這件事，是不能彀共同分享的。他可能是你的室友，但他不能跟你分享；他可能是與你一同作工的，他也不能分油給你；他可能是你的父親，他可能是你的祖父，但他不能分油給你。愚拙的說，請分點油給我們，因為我們的燈要滅了。精明的回答說，恐怕不彀我們和你們用的，不如你們到賣油的那裡，為自己買罷。 買的意思是要付代價； 我們必須付代價，好叫我們的魂被那靈充滿 買的意思是要付代價；我們必須付代價，好叫我們的魂被那靈充滿。那靈進到我們靈裡，（羅八16，）是白白的恩賜，但浸透的靈充滿我們的全人，特別浸透我們的魂，不是白給的；這是我們必須付代價的，是我們必須買的。我們變化有多少，在於我們願意付上多大的代價。聖靈的充滿是要出代價，就如撇下世界、對付己、愛主勝過一切、因基督將萬事看作虧損等等，纔能得著的。（六24～26，可十二30，腓三7～8。）我們的魂，我們的全人，被那靈浸透並充滿，不是一天即成的，乃是一生的事。你受教育不能一天就成就，是一生的事。你不能彀一天就豫備好能彀見主，這是一生的事。 如果我們願意付代價，那靈就要充滿我們，浸透我們，我們的器皿裡就會備有額外的一分油，使我們豫備好，等候主回來 如果我們願意付代價，那靈就要充滿我們，浸透我們，我們的器皿裡就會備有額外的一分油，使我們豫備好，等候主回來。（太二四44。）但願我們是那些豫備好的人。童女醒過來，乃是在大災難末了的時候，就是在吹末次號筒的時候。但是還會有一段的時間，從那個時候起，一直到主降臨在橄欖山上。那段時間裡，有兩個油的兒子，就是啟示錄十一章三節所說的兩個見證人。李弟兄告訴我們，那五個童女能到那裡去買油呢？她們必須去找那些有油的人。這就是那兩個見證人，兩個油的兒子。但我寧願現在在召會生活裡買油，而不是等到那個時候醒過來，到大災難末了的時候，纔去向那兩個見證人買油。現在的價錢是很便宜的，將來就不便宜了。我們都有這樣的經歷：我們現在對主說，不；下一次主來要求時，代價就更高了。所以，最好、最聰明的路，就是現在買油，不要等到大災難的時候，向那兩個見證人買油。 她們去買的時候，新郎到了；那豫備好的，同他進去赴婚筵，門就關了 馬太二十五章十節說，『不料，她們去買的時候，新郎到了；那豫備好的，同他進去赴婚筵，門就關了。』這裡有幾個要點。第一，你是個童女，卻可能是愚拙的。第二，你可能在沒有成熟之前死去。第三，你醒過來了，就是你復活了，卻發現你自己缺油，而需要去買油。第四，你後來雖然被充滿，但仍然不能進去有分於婚筵。那些愚拙的，最後還是被充滿了，但是他們等到那個時候被充滿，已經沒有辦法進去有分於婚筵。所以不僅是充滿不充滿，或是被充滿多少的問題，最重要的點乃是：甚麼時候被充滿？時間纔是問題。愚拙的最後也充滿了，但是那時已經太遲了，門已經關了。 讓我跟你講一個小小的故事。大約一、二年前的一次訓練聚會。我們的訓練有一個規則，就是聚會五分鐘前要坐下來，否則門就關了。有一次聚會前，我與一位招待的弟兄站在那裡，他轉過來看我說，已經過了半分鐘了，我們該關門麼？我從他肩膀看過去，看見兩個青年人，其中一個是我的兒子，那是他第一次參加訓練。那時我該怎樣作決定，實在是很難。最後我告訴那位招待的弟兄說，他不能進來。我要這樣作，因為我必須公平。主作事也必須是很公平的。不錯，祂愛你，祂關心你，你是永遠不會再沉淪，不會滅亡。但是還有另一面，神的經綸還有另外一方面。有一天，也有一個可能：門向我們關了；並且還有一個可能：主會對我們說，我不認識你。當祂說祂不認識我們，意思是說，祂不稱許我們，不承認我們，不認可我們進入那個婚筵。哦，我們不要到那時候再懊悔。我們必須精明，現在就贖回光陰，抓住所有的機會，讓主充滿我們。 『那豫備好的』，必定是應邀赴羔羊婚筵的人，（啟十九9，）這婚筵也就是馬太二十二章二節的婚筵。我們應當豫備好，讓器皿裡一直有油，讓神的靈一直充滿我們全人。（二四44。）這婚筵要在主來臨期間，擺設在空中；（帖前四17；）這要在國度實現之前，賜給豫備好的信徒，作為賞賜，使他們享受主，也使主享受他們。愚拙的童女器皿裡沒有帶著油，在主耶穌來的時候沒有豫備好，而錯過婚筵。（太二五11～12。） 所以你們要儆醒，因為那日子、那時辰，你們不知道 儆醒就是被聖靈充滿；如果我們一整天都沒有被充滿，我們就不是儆醒的 十三節說，『所以你們要儆醒，因為那日子、那時辰，你們不知道。』儆醒就是被聖靈充滿。儆醒就是這個意思，儆醒不是說穿白衣坐在山上等候。儆醒乃是被聖靈充滿；如果我們一整天都沒有被聖靈充滿，我們就不是儆醒的。 我們要儆醒，就需要那靈的充滿，就是那靈從我們的靈擴展到我們裡面的每一部分 我們要儆醒，就需要那靈的充滿，就是那靈從我們的靈擴展到我們裡面的每一部分。（弗五18，四23。）我盼望這些話能彀喚醒我們。今天這個世界和基督教是在一種沉醉中、麻醉中。他們傳福利的觀念。他們說，只要你們得救就沒有問題了，主回來的時候，我們都要被提。這裡的話要把他們喚醒過來，叫他們不舒服。我們有一次在一個地方開特會；那個組織的主持人是一個弟兄，他很喜歡倪弟兄的職事，他要我們講話。我一進去，我就講話。到了第三天，我講到生命的長大，講到生命的長大要定規我們甚麼時候被提。我根據啟示錄，說到有初熟的果子，還有莊稼。後來我發現他們非常強烈的相信，他們個個都會被提，他們沒有辦法接受其他的話。但是感謝主，在主恢復的職事中，我們講純淨的話、誠實的話，要把人喚醒的話，叫人儆醒。我們喜歡聽這樣的話，我們向主說，阿們。 我們若要作精明的童女，就是在生命上儆醒的人，就必須贖回光陰 我們若要作精明的童女，就是在生命上儆醒的人，就必須贖回光陰。（五16。）贖回光陰，就是把握每一有利的時機；這就是行事為人像有智慧的人。在我們重生的靈裡被充滿，乃是被基督充滿，成為神的豐滿。（18，三19。）倪弟兄告訴我們：『你若是聰明的，就會早些尋求這豐滿，但你若是愚拙的，就會拖延到後來。…最重要的是要尋求在器皿裡有額外油的供應。…你無法藉著躲避而免去達到成熟─或者避免付出達到成熟的代價。但智慧是聯於時間。智慧的人愛惜光陰。』（坐行站，三五至三六頁。） 最近，我和一些青年人一起讀一篇倪弟兄的信息，說到贖回光陰。那裡說到，所有的童女都豫備好，問題是有沒有抓住機會。倪弟兄舉了一個例子，說到馬利亞把真哪噠香膏澆在主耶穌的身上，這是她早豫備好的。我們遲早都要被聖靈充滿，但為甚麼不現在呢？這不是一個律法的問題，不是應該不應該作甚麼的問題，也不是該穿甚麼衣服的問題。問題乃是：你有沒有被油充滿？你有沒有豫備好？ 在那一篇信息裡，倪弟兄說了一個很好的故事。在義大利，有些女孩子結婚的時候，給自己豫備一個小小的包。她們每一年把一朵花放在這個包裡，等到死的時候，就把這個包當作她們的枕頭，作為她們一生的記念。倪弟兄的話就是說，但願我們的一生，都能有很可記念的東西，是我們在主面前可記念的。所以，不要浪費時間，不要浪費機會。你有青春麼？但願你的青春在主面前是值得記念的，不要讓青春在任何事上被浪費掉。這不是遵守律法的問題；問題是說，你必須在今世被基督的靈所充滿，好使你的器皿裡有裝備。但願你是豫備好的。 馬太二十五章童女的比喻，是說到大體的信徒。但願我們接受這話，這是健康的話語。讓我們真正仰望主，被祂充滿，等候我們的新郎來臨。阿們。