負擔的話 這是一篇非常有意義且內在的信息，我們要直接並扎實的來看諸天之國的實際。在這裡，我們以特別的方式，為諸天之國的實際下一個定義：諸天之國的實際就是君王基督的擴展。在前面幾篇信息中，我們已經指明，基督自己不僅是君王，祂就是國度。在祂身上，實際與祂的話是相配的；凡祂所論到自己的話，祂就是那實際。本篇信息不僅說到諸天之國的實際就是基督，這裡的重點，乃是說到諸天之國的實際，就是基督這屬天君王的擴展。 神不滿足於只有一個人作諸天之國的實際，那不能完全使仇敵蒙羞。神在祂經綸中的目的，是要得著基督團體的複製、擴大和擴展。這個團體的實體，完全與神自己一樣，只是無分於神格。基督在永遠裡是無限的神，但是在神的經綸裡，基督必須在我們裡面擴大並擴展。所以，君王基督的擴展，意思是這位君王基督作為賜生命的靈，藉著重生進到我們裡面，並且在我們全人的各部分擴展。不僅如此，還要藉著我們這些重生的人，傳揚國度的福音，使許許多多的外邦人能彀接受君王帶著國度，也成為這位屬天君王基督的擴展。 我們在這裡所說的擴展，是內裡、屬靈、生機、內在的，並且是在經歷一面的。我們可能有基督的繁殖，卻沒有彀多君王基督的擴展。我們需要有福音的工作，帶人受浸、得救，而有繁增；我們也需要建立召會，使基督得著擴展。然而，即使我們有數以千計，數以萬計的地方召會，我們仍要注意基督作為君王，在我們裡面生機的擴展。我們需要活在屬天的管治之下，經歷包羅萬有的基督，讓主在我們裡面掌權。我們必須有外在的工作，帶許多人得救並建立召會；然而，我們還是需要讓主得著祂自己真正生機的擴增，就是讓祂在信徒中間，在召會的構成分子裡面，得著一個生機的擴增，這樣，祂纔能彀回來。 壹　國度就如召會和新耶路撒冷，乃是團體的人─君王基督的擴大和擴展 國度就如召會和新耶路撒冷，乃是團體的人─君王基督的擴大和擴展（但二34～35，44～45。）一九八五至一九八六年間，李弟兄用四次訓練，每次三十篇信息，說到新約總論，關乎七個人位：神、基督、那靈、信徒、召會、國度和新耶路撒冷。召會和新耶路撒冷都是團體的神人，團體的人位。就國度來說，原則也是一樣，國度乃是一個團體的人。 一　召會是基督在生命上的擴增；國度是基督在行政上的擴增 召會是基督在生命上的擴增；國度是基督在行政上的擴增。（約三29～30上，林前十二12，但二34～35，44～45。）約翰三章三十節，施浸者約翰說，『祂必擴增。』這個擴增就是新婦，是生命上的擴增。林前十二章十二節說到身體，就是那基督，是團體的基督，也就是召會。但以理二章給我們看見，基督是一塊非人手所鑿出來的石頭，將大人像砸碎；大人像表徵人類的政權，這塊石頭變作一座大山。（34～35。）石頭變作一座大山，這塊石頭表徵基督，而這座山就是國度，這表明基督在祂行政上的擴增。神在祂恢復裡的負擔，乃是要讓基督擴增，不僅在生命上，更在行政上；這個行政上的擴增就是國度。 二　君王得著我們，我們得著祂，我們和君王就成為國度 君王得著我們，我們得著祂，我們和君王就成為國度。（可十15，西二6，一12～13，啟五9～10，一6，9。）我們要得著君王，也要讓祂得著我們。神的目的是要在我們每個人裡面得著地位；我們需要讓聖靈將我們逐漸帶到這些事的實際裡。我們是神所渴望得著的人。你願意讓祂得著你麼？你也許正在和祂掙扎，和祂摔跤。有的人可能裡面有感覺要參加全時間訓練，現在正在掙扎。我們不應該強迫任何人，也不應該認為那些來受訓的人，比沒有受訓的人更屬靈，我們中間不應當有這樣的分別。我們不該給年輕人壓力，以為如果他們不來訓練，就不是那麼為著主的恢復。然而，如果你是蒙揀選要來受訓的，而你正在掙扎，我們願意祝福你，繼續的掙扎，直到你經歷被祂擊敗，然後我們在下一期的訓練裡就會看到你。求主引導所有親愛的弟兄姊妹。我們邀請年輕人來參加訓練，讓祂在我們裡面得著地位。我們遲早都要付代價，在生命上成熟；但願我們現在就付代價。 三　我們是國度，因為我們是基督的擴展，是祂的擴大 我們是國度，因為我們是基督的擴展，是祂的擴大。（但二34，35下，44，啟一6。）我們的心思需要得更新，使我們不會有一種天然的、宗教組織的觀念，以為國度的來臨是用組織的方式，或用外在的能力征服人。我們成為國度，乃是藉著基督在我們裡面擴展。 四　主回來時，團體的基督，就是基督同祂的得勝者，要成為一座大山，充滿全地，使全地成為神的國 主回來時，團體的基督，就是基督同祂的得勝者，要成為一座大山，充滿全地，使全地成為神的國。（但二35下，啟十一15。） 貳　諸天之國的實際是基督自己 諸天之國的實際是基督自己。（路十七20～21，賽九6～7。）我們需要看見國度乃是一個團體的人；我們需要新鮮的看見諸天之國的實際，就是基督自己。 一　諸天的國不是基督以外的東西；諸天的國乃是君王的人位 諸天的國不是基督以外的東西；諸天的國乃是君王的人位。（太二2，二一5，啟十九16。）諸天的國完全是基督自己；這位基督乃是包羅萬有的，你越經歷祂，就越享受祂。你越經歷祂、越享受祂，就越成為國度的一部分，因為諸天的國乃是君王的人位。 二　我們需要屬靈的眼睛，看見國度實際上就是奇妙的基督 我們需要屬靈的眼睛，看見國度實際上就是奇妙的基督。（路十七21下。）當約伯悔改時，他說，『我從前風聞有你，現在親眼看見你。』（伯四二5。）在訓練中，我們不僅風聞國度實際上就是基督自己；我們更需要揭開幔子，除去帕子，使我們有屬靈的眼睛得以看見，否則這些對我們只是道理，還不是啟示，更不是經歷。 在路加十七章二十節，法利賽人問主耶穌，神的國幾時來到。祂回答他們說，『神的國來到，不是觀察得到的。』這不是在物質的範圍裡。今天有許多人著書，論到關於豫言的事，他們說，何時主要回來。然而，國度不是觀察得到的，是祕密、奧祕、隱藏的。主繼續說，『人也不得說，看哪，在這裡，或說，在那裡；因為看哪，神的國就在你們中間。』（21。）欽定英文譯本將這句話誤譯作『神的國在你們裡面』；事實上，神的國並沒有在法利賽人裡面，神的國只是在他們中間，因為主耶穌是在他們中間。祂在那裡，國度就在那裡，所以國度就是在他們中間。沒有基督，我們就不能有諸天的國；基督在那裡，諸天的國也在那裡。（太十六16，18～19。）組織的宗教甚至將羅馬天主教稱作國，其中卻沒有基督。諸天的國實際上是主自己在我們裡面作王掌權。（賽三二1上。） 三　神的國是神的靈的實際，神的靈是基督的實際 神的國是神的靈的實際，神的靈是基督的實際。馬太十二章二十八節主說，『我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。』那裡神的靈有能力，那裡撒但就沒有地位，那裡就有神的國。當我們摸著神的靈的實際，我們就摸著基督的實際，摸著國度的實際。 那靈是主耶穌的實際，因為那靈是祂的人位，祂的人位就是祂的實際。（林前六11下。）有國度的實際，就是對主耶穌有屬靈的領悟。（賽六5，約十二41，賽三三17，林前十五45下，林後三17上。）在福音書中，當夜裡門徒和主一同在船上，海裡起大風暴，以致船被波浪掩蓋，主耶穌卻在船尾睡著了。（太八24。）主是活在另一個範圍裡，在神聖的管治之下，祂活在國度的實際裡。門徒叫醒主說，『主阿，救我們，我們喪命啦！』（25。）他們好像對主說，『主阿，難道你不在意麼？』我們有否這樣禱告過：『主阿，難道你不在意麼？』主可能說，『難道你們不知道，我在這艘船上麼？國度是在船尾，你們不知道是誰跟你們一起在船上麼？』我們經歷過風暴，盼望不會再有，我們都希望風暴一開始就消失；但是，我們需要領悟，環境是要幫助我們認識主耶穌是誰。我們領悟祂是誰，就不會那麼在意環境。 主很有憐憫，當祂被叫醒時，並沒有生氣，祂起來斥責風和海，向鬼施行祂的權柄。同時，祂也訓練門徒，使他們認識自己是小信的人。他們很希奇，主到底是甚麼樣的人；（太八26～27；）那就是國度。我們的眼睛要得著開啟，看見在我們重生的靈裡我們有王，我們有國度。 參　諸天之國的實際是包羅萬有的基督將自己作國度的種子，撒在祂的信徒裡面，並在他們裡面生長 諸天之國的實際是包羅萬有的基督將自己作國度的種子，撒在祂的信徒裡面，並在他們裡面生長。（太十三3，可四26～29。）本篇信息的前面兩個大點重在客觀的真理，後三個大點重在主觀的經歷，而後三個大點裡有三層的負擔，每一層都可以用一個辭來表達。第一層是『生長』。我們的經歷必須根據客觀的真理，我們還要從客觀的真理往前，到主觀的經歷。我們不能滿足於只知道國度是團體的人，看見諸天之國的實際就是基督自己；我們還需要與祂合作，讓祂得著擴展。 一　君王作撒種的，來將自己作國度的種子撒在我們裡面；君王、國度和國度的種子都是基督 君王作撒種的，來將自己作國度的種子撒在我們裡面；君王、國度和國度的種子都是基督。神擴展國度的路，乃是藉著將種子撒在人的心裡。這種子不僅是國度的話，這種子就是那位君王，包羅萬有的基督；祂就是神聖的生命，就是國度的實際帶著國度屬天的管治。在這種子裡，含有神聖生命繁殖的能力，能彀繁殖、複製祂自己。在這顆種子裡面，有我們所需要的一切，使基督能彀在我們裡面長大成熟。 國度的擴展絕對在於生命的長大。雖然我們需要不斷的有外在實行的工作，得著人數的繁增；然而主回來時，不是要得著一個沒有發展的國度。我們不能以為只要有人得救，有召會建立起來，就比較接近主的再來。父母生下小孩以後，他們的責任就開始了；我們對召會的責任，是當召會建立時就開始了。召會中的聖徒，召會裡的得勝者，必須在生命裡長大以至成熟。撒但的計謀就是要攔阻這事發生，因此他產生了一些石頭，攔阻聖徒往下紮根，使聖徒容易被得罪、被絆跌。（太十三5～6，20～21。）他又帶進一些荊棘，使聖徒有今世的思慮及錢財的迷惑；有的人為退休擔心，有的人為自己的健康擔心，為孩子的教育、婚姻憂慮，並有對其他事物的渴望。（7，22。）這些都攔阻種子的生長。仇敵不能攔阻種子撒出去，所以他攔阻種子長大。國度的建立是在於種子的長大，這位撒種者所撒的種子必須長大。 二　在人性裡的三一神是國度的種子，撒在神所揀選的人裡面，使祂得以長在他們裡面，活在他們裡面，並從他們裡面彰顯出來，而發展成為神掌權的範圍 在人性裡的三一神是國度的種子，撒在神所揀選的人裡面，使祂得以長在他們裡面，活在他們裡面，並從他們裡面彰顯出來，而發展成為神掌權的範圍。（西二9，可四26～29。）這裡的『使』字很重要，這是說到目的。有時仇敵向我們撒謊，說，『你不應該為自己禱告，那是很自私的。』我也曾經被這謊言欺騙，然後我醒悟過來。特別是在李弟兄盡職末了那些年間，我發現李弟兄所帶給我們的啟示，需要許多的禱告。在一九九四年感恩節的特會中，李弟兄特別囑咐同工們，要為著那些信息至少禱告三十天。 神藉著拿單向大衛所說的話，論到祂的兒子；（撒下七4～17；）大衛聽見以後，就將所聽見的那豫言，化作向神的禱告。（18～29。）所以，在主的訓練之下，我逐漸學習每天花幾分鐘禱告：『主阿，求你今天正常的在我裡面長大。主阿，求你繼續你中心的工作，把你自己作到我裡面，在我裡面掌權，在我裡面擴展，在生命中拯救我，聖別我，更新我，變化我，將我模成，將我榮化，將我建造起來。主，加強我，使我為著你的需要成為得勝者。我需要在生命中作王，我需要在生命中得救。主阿，充滿我，浸透我；將我構成，將我作成神，將我作成基督，將我子化。』這樣的禱告使我不一樣；這樣的禱告乃是告訴主，我們在意這些事，我們在意主所在意的，我們願意國度來臨。我們藉著禱告讓生命的種子長大，也藉著禱告讓國度來臨。 三　國度實際的基本元素是基督自己這生命的種子 國度實際的基本元素是基督自己這生命的種子。（太十三24，37。）國度完全是生命的事，就是基督自己作生命的種子，國度的種子，撒在我們裡面。（路八8上，15。）在已過秋季的全時間訓練裡，主帶領我們進入關於創世記裡生命的線，從亞當一直到約瑟在全地作王，主藉此將我們帶回到生命。國度『完全』是生命的事；這個生命就是基督自己作生命的種子，撒在我們裡面。諸天之國的實際是作種子撒在我們裡面之基督的擴大，基督的繁增。（可四26～29。） 四　國度的建立完全是在生命裡長大的事；建立國度就是生長國度 國度的建立完全是在生命裡長大的事；建立國度就是生長國度。（可四27，林前三6～7，9下。）沒有生命的長大，就沒有國度的建立；要建立國度，就要生長國度。神建立國度的方式，乃是生長國度。李弟兄對這啟示有很清楚的看見，所以他注重生命的長大，不讓主的恢復墮落到基督教裡。如果主遲延祂的回來，如果我們不注意生命的長大，我們也可能在我們的工作上墮落。我們需要絕對的、完全的藉著生長來建立國度。 五　基督建立國度，不是藉著爭戰或施教，乃是藉著把祂自己當作生命的種子撒在相信的人裡面，使諸天的國得以長大 基督建立國度，不是藉著爭戰或施教，乃是藉著把祂自己當作生命的種子，撒在相信的人裡面，使諸天的國得以長大。（太十三3～4上。）我們願意國度在主的恢復裡長大，也願意二○○一年是國度在全地長大的一年。基督作生命的種子，在我們裡面的長大，是國度的過程。（可四26～29。）而國度的建立，不是藉著外面的工作，乃是藉著作生命種子的基督，在裡面的長大。（彼前一23，彼後一5～11。） 我願意以職事的話語再次題醒我們眾人，何謂生命的長進。（參看生命的認識第十二篇，第二一四至二二○頁。）第一，生命的長進是神成分的加多。第二，生命的長進是基督身量的增長。第三，生命的長進是聖靈地位的開展。第四，生命的長進是人成分的減少。第五，生命的長進是天然生命的破碎。第六，生命的長進是魂的各部分被征服。 所以生命的長大就是神成分的加多，基督身量的增長，聖靈地位的開展，也是人成分的減少，天然生命的破碎，以及魂的各部分被征服。我們需要有加增，就是神的成分加多，基督的身量增長，以及聖靈地位的開展。同時，我們也需要另一方面的讓步，有一種減少。弟兄姊妹，我們魂的每一部分有沒有被征服呢？訓練是要使你得著增加，也是要使你減少。就著舊造天然的生命而言，我們尚未完全被破碎，我們還需要魂的每一部分被征服。有時，在訓練中心上課，臨下課前我們會有一些報告，是關於飯食服事以及出公差。我喜歡看看聖徒們對這些報告的反應。我們都渴望在國度裡，在國度的實際裡，然而這裡有那靈的引導，是要你為著一些事務上的服事，犧牲你的時間，重新安排你的時間，你的魂能否被征服？這不是一件小事，這乃是使主在你裡面長大。願主祝福我們，使我們每一天都在生命裡有正常的長大。 肆　諸天之國的實際是基督作賜生命的靈在裡面管治我們 諸天之國的實際是基督作賜生命的靈在裡面管治我們。（林前十五45下，林後三17上，林前六17，太五3。）在全時間訓練裡，需要你提早起床作飯前服事。你提早起來，不是有自己的時間晨跑或打太極拳，也不是有一些屬靈的追求，因此，你的魂生命可能不願意。但那位二十四小時住在你裡面的施訓者，卻有一個引導，有一個題示；那就是賜生命的靈在你裡面施行管治。如果你對於那引導、題示有反應，雖然你失去一些睡眠，損失一點時間，卻得著了這位君王，得著了一點國度的實際。有很多實際的服事，會使我們受訓練。大專學生可能有興趣作一些學術性的事，卻沒有親手作過甚麼工。等到他們參加全時間訓練，一方面他們被真理構成，在生命上長大，學習如何配搭服事；另一面，訓練也幫助他們作一些實際的事。就內在一面而言，我們實在需要那靈在我們裡面施行管治。 一　君王耶穌要生在我們裡面，在我們心中設立大衛的寶座，並在我們裡面建立祂的國 君王耶穌要生在我們裡面，在我們心中設立大衛的寶座，並在我們裡面建立祂的國。（路一31～33。） 二　主耶穌作為君王而來，不是以外面的方式管理我們，乃是進到我們裡面，好將自己分賜到我們裡面，使祂能除去我們背叛的元素，而以祂自己來頂替 主耶穌作為君王而來，不是以外面的方式管理我們，乃是進到我們裡面，好將自己分賜到我們裡面，使祂能除去我們背叛的元素，而以祂自己來頂替。（約六15，一12～13。）這位君王，這位照耀的神，進到人裡面的管道、門路就是人的心思。我們的心思必須向神的話有反應，必須有所改變。我們的心思必須蒙光照，也必須轉向主。所以，約翰在傳揚諸天之國的福音時，第一句話就說，『你們要悔改，因為諸天的國已經臨近了。』（太三2。） 三　馬太福音的基本思想是我們必須悔改，因我們不在國度裡，並且不在基督的君王職分和權柄之下 馬太福音的基本思想是我們必須悔改，因我們不在國度裡，並且不在基督的君王職分和權柄之下。（太三2，四17。）主和施浸者約翰一樣，也說同樣的話。祂說，『你們要悔改，因為諸天的國已經臨近了。』（四17。）這也許不是我們喜歡聽的話，也不是我們在傳福音時喜歡用的話；卻是施浸者約翰傳福音的方式，也是君王基督傳道的方式。主也囑咐使徒們，傳揚要悔改。（路二四47，徒二38。）當我們聽見悔改這辭，可能以為這是指著一種懊悔；事實上，悔改在希臘文裡是metanoeo，與心思有關。悔改就是心思改變，生出懊悔而轉移目標；悔改是在我們的邏輯、推理，和控制我們的觀念上，有所改變和調整。 在林後四章，我們看見這世代的神弄瞎了那些不信者的心思，使基督榮耀之福音的光，不照亮他們。（4。）當我們傳福音時，我們要禱告，捆綁這世代的神在人身上弄瞎人的工作。在這訓練裡，撒但可能很活躍，所以我們要捆綁他。我們不同意我們的思想被這世代的神弄瞎。 一個人的人生方向，是受心思所指引。從馬太十二章我們看見，宇宙中有兩個基本的國度在擴展，一個是神的國，另一個是撒但的國。主是靠著神的靈趕鬼，把神的國在實行上實際的帶進來。（28。）神的國和撒但的國之間有爭戰。從神的話看來，並照著我們實際的經歷，這爭戰的戰場就是人的心思。主要從我們靈裡往外擴展，祂需要通過我們的心思。然而仇敵不同意，就把一些觀念注入我們裡面，使我們有一種理論，在思想上有一種反應。甚至撒但也可能將他的思想，化裝在我們心思裡，使我們以為那是我們自己的思想。我們正在爭戰，我們是在對抗撒但的陰謀詭計。 撒但想要佔有我們的心思，在我們的心思裡建立他堅固的營壘。召會中所有的難處，幾乎都是從聖徒的心思來的。馬太十六章二十三節給我們看見，彼得作了撒但實際的彰顯，他受主的責備。主說，『你不思念神的事，只思念人的事。』因為他思念人的事，所以那是一個屬撒但的心思，是撒但從他裡面出來，所以主斥責他。撒但會利用人的心思，破壞主的工作。有許多人不曉得他們的心思是被撒但所篡奪，來與神爭戰；他們以為他們為神作事，其實他們是與神爭戰。 為著諸天之國的掌權，我們必須讓主佔有我們的心思，使我們心思的每一部分都積極的與我們的靈是一。國度的實際和實行，就在於將我們的心思置於靈。當你將心思置於靈，你就在國度裡，魔鬼就被打敗。當你將心思置於肉體，你就在撒但的國度裡，魔鬼就得勢。我們需要受訓練，在我們的心思裡被主得著，因為墮落的心思是帶著撒但的想法，有其推理，也是敵擋神的。 天使長路西弗的墮落，就是開始於心思。以賽亞十四章說到，『你心裡…說。』（13。）『心裡說』表示有這樣的想法和意念。林後十章，保羅給我們看見，使徒是用屬靈的兵器來爭戰，要將那些阻擋人認識神而立起的高寨都攻倒，又將各樣的思想擄來，使牠順從基督。（4～5。）歌羅西一章也說到，『心思裡與祂為敵。』（21。）提前六章四節說，有些人是好問難的。這些人的問題一個接著一個，像發高燒一樣。有的人心思裡好像長了癌，這個癌不受控制，在那裡蔓延；他們有很強的魂生命。對抗這樣疾病的抗毒劑，就是『要棄絕』。（提後二23。）那些問題，如果是從沒有受過訓練的心思來的，我們要棄絕。 我們是否願意有受過訓練的心思呢？當我的孩子還小的時候，如果他不是真正在尋求真理的問：『為甚麼？』，我從來都不回答。因為他不是在尋求真理，他是對權柄打問號。我不會回答，也不會說。『為甚麼不是那樣？』答案是：『你不需要喜歡，只要順服。』 羅馬書說到神怎樣得著我們的心思，有五步的進展。起初是可棄絕的心思（不蒙稱許的心思，一28）和獨立的心思，（七25，）然後有置於靈的心思（八6下）和更新的心思，（十二2，）至終有同樣的心思（思念相同的事）。（十二16，十五5。）在主的恢復裡，所有帶領的人、所有的同工們都該有同樣的心思，思念相同的事。馬太福音的基本思想，乃是我們的心思需要悔改，使這位君王能透過我們心思的門，進入我們的靈中、我們的內室。 四　基督進到我們靈裡，乃是君王帶著國度，現今我們是在具有屬天性質的管治之下 基督進到我們靈裡，乃是君王帶著國度，現今我們是在具有屬天性質的管治之下。（提後四22上，太五3。）當基督來到我們靈裡時，國度也與祂同來；在我們裡面的那一位，乃是我們的王帶著國度。因著國度在我們裡面，所以我們是被內住的王所征服、管治並管理。（羅八9～10。）我們靈裡屬天的管治，乃是那終極完成為賜生命之靈的基督這活著的一位。（林後十三5下，林前十五45下。）賜生命的靈住在我們裡面，乃是我們裡面屬天的管治，這屬天的管治實際上就是諸天的國。 伍　我們成為諸天之國的實際之路，乃是喫基督作我們的糧 我們成為諸天之國的實際之路，乃是喫基督作我們的糧。（太十五26～27，32～37。）因此，本篇信息後三個大點中，三個關鍵的辭乃是『生長』、『悔改』和『喫』。在馬太福音，我們看見主使五千人、四千人喫飽。（十四14～21，十五32～39。）主用餅的碎渣來餧養迦南婦人，（十五26～27，）這指明主建立國度，是以祂自己作餅，作碎渣，作糧食來餧養我們。 一　神的經綸不在於外面的事物，乃在於基督進到我們裡面；為此，我們需要喫基督，將祂接受進來 神的經綸不在於外面的事物，乃在於基督進到我們裡面；為此，我們需要喫基督，將祂接受進來。（弗三17上。） 二　基督作為屬天的君王，以自己作為食糧餧養我們而管治我們 基督作為屬天的君王，以自己作為食糧餧養我們而管治我們。（約六15，32～35。）當我們接受基督作糧食，特別是作碎渣，我們實際的喫祂、消化祂、吸收祂到我們裡面，我們裡面就有八件事發生。 首先，這糧食征服我們；管治我們的元素是在這糧食裡面。主不是帶著鐵杖來管轄我們，祂乃是作為食糧來餧養我們。真正的君王乃是藉著餧養而掌權。有些事情是我們作不來的，我們沒有辦法管理我們的個性、我們的情緒。不要試著作甚麼，只要喫耶穌作國度的食物，甚至喫祂作餅的碎渣。 以西結書裡說，『人子阿，要聽我對你所說的話，不要悖逆像那悖逆之家，你要開口喫我所賜給你的。我觀看，見有一隻手向我伸出來，手中有一書卷。…祂對我說，…要喫你所得的，要喫這書卷，…於是我開口，祂就使我喫這書卷。又對我說，人子阿，要喫我所賜給你的這書卷，充滿你的肚腹；我就喫了，口中覺得其甜如蜜。』（二8～三3。）神征服我們的背叛的路乃是藉著食物。 第二，這糧食滿足我們的飢餓。在馬太六章，主教導我們為著父的權益，為著國度禱告，然後，突然有一個轉彎，要為著我們每日的食物禱告。我們在肉身上、心理上、屬靈上，若是飢餓的時候，就很容易受仇敵的攻擊。有時我們有問題，是因我們飢餓。在家庭中，有時孩子吵鬧，是因肚子餓了。你給他一些食物喫，他馬上就不一樣。有些背叛的問題，不一定要用權柄來解決。我們對主的觀念，可能還相當宗教，認為祂很嚴厲，祂要怎樣對付我們，征服我們。事實上，我們需要回轉歸向祂，因為離了祂，我們就無法生活。可能我們很害怕面對祂，但當我們來到祂這裡時，祂卻是餧養我們。 在約翰二十一章，主並沒有責備西門彼得說，『你以為自己很得勝，比眾人更愛我？你還能誇口？看看你的光景，你要跟隨我直到路終？』主容許彼得失敗去打魚，他卻沒有打著甚麼。（3。）魚都在另外一邊，（6，）這是主行的神蹟，使他打不到魚。然後到了岸上，他們看見魚和餅。（9。）主如何對待彼得？主乃是牧養他。有些人喜歡轄制人，認為要治理召會就是要帶著權杖，用威嚇的話。然而，誰知道怎麼樣用早飯，用魚和餅來掌權呢？要得回一個退後的人，乃要在天未亮時，為他作早飯。你以為主耶穌是要來擊打你，將你擊敗麼？祂不是那樣作；祂乃是很個人的，在那裡餧養你。然後，祂在那裡問你的時候，是要恢復你，不是要叫你蒙羞；祂是要恢復你，並且給你託付。（15～17。） 第三，這食物用國度的實際構成我們。基督作為屬天的王，以自己作為食糧餧養我們而管治我們。我們只有藉著以基督作我們的食物得著餧養，纔能成為諸天之國的實際。（太十五26～27，32～37。） 主耶穌是順從的國；我們需要喫祂作我們的食糧，將祂接受進來，使祂得以作到我們裡面。（腓二8。）我們越喫基督作我們的食糧，這食糧裡君尊的成分就越構成到我們裡面，成為我們裡面管治的元素。 我們要喫基督作我們的食糧，這食糧裡有一切君尊的成分，能征服我們，滿足我們，並用國度的實際將我們構成。我們需要一口一口的喫祂，以被構成。所以，我們是藉著喝基督作新酒，使一切的難處消化；我們也是藉著喫基督作食糧，而進入國度的實際。 第四，這食物能征服我們的背叛，趕逐污鬼。馬太十五章的婦人，她女兒被鬼附得很苦，她希望主能趕鬼。主並沒有這樣作，主也不在意門徒似乎對她有一點不高興，因為他們說，『請打發她走罷。』（23。）主乃是說到兒女的餅，也說到碎渣。（26～27。）當她接受這碎渣，鬼就離開了。（28。）鬼的原則就是背叛。在有些情形中，我們需要直接對付鬼，如十七章中主所作的。（18。）然而，在有些情形中，我們對付的路，乃是藉著喫耶穌。這餅進到我們裡面，就毀壞魔鬼的能力，將背叛征服，把鬼趕出去。 第五，這餅醫治我們。馬太十五章說，這個婦人的女兒得了醫治。（28。）當人被仇敵征服時，撒但就在人的人性裡把人毀壞。人需要得著醫治；只要藉著喫主，就能得著醫治。我們曾經受了許多很深、很重的傷，這些傷還在影響我們，叫我們有某種的反應。我們何等需要這位君王作食物來醫治我們。我們只要喫祂，祂就醫治我們。 第六，這食物潔淨我們，如馬太十五章十至二十節題到污穢人的事所指明的。 第七，這食物叫我們能應付不可能的情形。當作父母的看見兒女有一種需要，是他們無法控制的，他們就變得很迫切。作父母的希望代替兒女受苦，但這是不可能的。父母會面臨一種不可能的情形。在主的恢復裡，我們會遇到一種不可能的情形，甚至我們都不知道該怎麼禱告。這種情形好像無法扭轉過來，我們向主呼籲，祂好像不在意；事實上，祂比我們更在意。祂啟示自己是糧食，是碎渣，祂要使我們看見，祂需要得著我們，我們需要以很特別的方式喫祂。我們的婚姻、兒女、召會…，一切難處的關鍵，都在於我們要有所突破，以前所未有的方式，把祂接受進來，把祂喫進來。主對付這些事情的方式，乃是要我們把祂這食物、碎渣接受進來。 第八，這糧食使我們成為神。在約翰六章，主是生命的糧，（35，）祂是活糧，（51，）祂是真糧，（32，）祂是屬天的糧，從天上降下來的糧，（41，）祂也是神的糧。（33。）這糧食使我們在生命和性情上成為神，只是無分於神格。