禱告：主耶穌，我們愛你，我們全心愛你。感謝你對我們說話，一直帶我們往前。現在我們憑信心告訴你，我們要把我們全人帶到你屬天的管治之下。主阿，求你來管治我們，在聚會中管治我們，把你的天再向我們開啟，把我們帶到國度的實際裡。把你奇妙、美妙的名和你的寶貝向我們啟示出來。主，把我們從一切攔阻，一切霸佔裡召聚來，召聚到你寶貝、奇妙的名裡。我們禱告死亡和黑暗不再存留，求你用光充滿我們，用你的光充滿這個聚會，用你的同在充滿這個聚會，用你的話語充滿這個聚會。 負擔的話 我要強調訓練的頭兩個標語。第一個標語是很重要的一句話，主要是在第一篇信息裡，『神重生我們的目的，是要把我們帶到祂屬天的管治之下。』盼望我們在一起時，認真禱告這一句標語，求主把我們全人，我們的日常生活，我們的家庭生活，我們的服事，我們的召會生活，都帶到祂屬天的管治之下。我們需要領悟，頭兩句標語非常重要，因為這裡說到我們所愛的這一位，說到祂的名。我們要有分於祂的名，就在於我們怎樣在祂屬天的管治之下。 這位奇妙的神人耶穌，祂是神，來成為人。作為人，這位神人，完全是在神屬天的管治之下。馬太八章的百夫長到主跟前來，對主說，主不需要到他的舍下，只要主說一句話，他的僕人就必得醫治。他說，『因為我也是一個在權柄之下的人。』（9。）我們看見他實在是有大的啟示，他不只看見自己是在一個權柄之下的人，他也看見主作為人，也是在神聖權柄之下。主所作的一切，都是在父生命的管治之下，祂受父生命的約束。祂所作的一切，都是拒絕祂自己天然的生命，憑父的生命活著；在那個生命的屬天管治之下，說父的話，作父的工，彰顯父，行父的旨意。祂在一切事上，都在父神的權柄之下。 李弟兄給我們的最後的話，說，我們需要在生命中掌權，在生命中作王。我們必須實行生命的約束和限制，在神聖生命裡，受生命的約束和限制。神重生我們有一個目的，就是要將祂自己神聖的生命，作到我們裡面。祂是君王救主，是在我們裡面那神聖的生命，也就是在我們裡面屬天的管治，這個人位就在我們裡面管治我們。活在神屬天的管治之下，完全與我們的靈有關。我們要在祂屬天的管治之下，就必須操練我們的靈，在祂寶貝的名裡、奇妙的名裡來享受祂。 當我們真正在靈裡時，立刻就有一個寶座。啟示錄四章二節告訴我們，使徒約翰在靈裡，便得著一個啟示，看見整個世界的局勢。他說，『我立刻就在靈裡；看哪，有一個寶座安置在天上，又有一位坐在寶座上。』我們如果真正在靈裡，我們頭一件所看見的，就是寶座。有一個寶座安置在天上，又有一位坐在寶座上。我們真正在靈裡的時候，我們自己不再是在寶座上，乃是有一位坐在寶座上。 第二句標語說，『諸天之國的實際，是基督作賜生命的靈，在裡面管治我們。』當我們說到諸天之國的實際，就是說到這個奇妙的人位。基督自己作為賜生命的靈，在我們裡面管治我們，祂就是諸天之國的實際。盼望我們有這個深刻的印象，諸天之國的實際就是這奇妙的人位，祂在我們裡面管治我們，祂就是賜生命的靈；所以我們必須享受、有分於這一位。 有兩處聖經給我們看見，基督自己就是這個國度。馬可四章二十六節說，『神的國是這樣，如同人把種子撒在地上。』這給我們看見，當主來的時候，祂要將祂自己種到人類裡面，作國度的種子。神的國就是這位君王救主作生命的種子，種到我們的靈裡。所以，國度的實際就是基督這位君王。這位君王的基因，也就是國度的種子，種到了我們裡面。 然後在但以理二章，有一個很大的人像，這個大人像表徵地上所有政權的總和。有一塊非人手所鑿的石頭，從天上下來，打在這像半鐵半泥的腳上，整個人像就被砸得粉碎，如同夏天禾場上的糠秕，被風吹散，無處可尋。打碎這像的石頭，變成一座大山，充滿天下。這塊石頭成為一座大山，充滿天下，實在就是神的國。所以，整本新約就是說到神的國。有一塊石頭從天上下來，這塊石頭不僅僅是基督，而是基督和祂的得勝者。你不願意作個得勝者，來應付神的需要麼？我們若要在今世被算為配得的、忠信的，我們就要轉向祂。這地上的政權都要被毀滅、被砸碎，那塊石頭就是基督帶著祂得勝的新婦，要成為一座大山，就是新耶路撒冷；先是在千年國，至終在永世裡充滿天下。這是神的目的。 所以，國度乃是一個人位。我們怎樣來享受祂這人位呢？我們怎樣享受在我們裡面，管治我們的這一位呢？我們享受祂，就是要有分於祂。所以這是很簡單的一篇信息，非常的美妙，說到我們的君王救主，在馬太福音裡的兩個名字給我們看見，我們怎樣活在諸天之國的實際裡。這個實際就是這活的人位，祂在我們裡面管治我們。我們怎麼能彀享受祂這人位呢？我們必須有分於祂的名，祂的名就是祂的人位。 第二篇信息的題目是：『耶穌─神所起君王救主的名與以馬內利─人所稱君王救主的名』。這裡有兩大點，頭一大點說到耶穌，第二大點說到以馬內利。至終，整個新約就是以馬內利；全本新約就是以馬內利。以馬內利是甚麼呢？以馬內利就是神與我們同在。神是不是與你們同在呢？神不只外面與我們同在，祂現在就在我們裡面與我們同在，祂就在我們的靈裡，祂與我們的魂，我們的體同在。我們在這裡講，祂就與我們同在這裡聽；祂與我們同在，整個聚會就是以馬內利。 全本新約就是以馬內利，我們有分於這以馬內利。新耶路撒冷是甚麼呢？新耶路撒冷就是以馬內利，就是神與我們同在；不只是神在外面與我們同在，而是神在我們的靈、魂、體裡與我們同在，以至於我們全人都成為神，我們成為團體的以馬內利。這是太大的一件事。所以，我們可以說，整本新約就是論到耶穌；而我們乃是成為團體的耶穌，團體的以馬內利。 壹　她將要生一個兒子，你要給祂起名叫耶穌，因祂要親自將祂的百姓從他們的罪裡救出來 『她將要生一個兒子，你要給祂起名叫耶穌，因祂要親自將祂的百姓從他們的罪裡救出來。』（太一21。）主實在是作了不可能的事，但願我們的眼睛能被開啟，看見主的名的寶貴。我們要知道這個名乃是神所給祂的名。天使加百列告訴馬利亞，她將要懷孕生子，要給祂起名叫耶穌。（路一26～31。）然後天使向約瑟夢中顯現說，你要給你的兒子起名叫耶穌，因祂要親自將祂的百姓從他們的罪裡救出來。（太一19～21。）你想要蒙拯救麼？我們現在就需要蒙拯救，我們天天需要蒙拯救。當然，我們是已經得著了永遠的救恩，但我們時時需要得救。我們需要看見主名的寶貴。 在行傳十五章，使徒、長老同全召會來在一起時，他們交通得非常好。在那裡有一個決定，他們寫了一封信，要猶大和西拉把這消息帶到眾召會去，他們說，『這二人是為我們主耶穌基督的名，不顧性命的。』（26。）這裡不是說他們為主耶穌，而是為主耶穌的名，不顧性命。我們知道，主耶穌的名就是主耶穌，祂的名就是祂自己，你一呼求祂的名，就得著祂這個人。我們若是一直呼喊：『孔夫子！』叫了半天沒有用處，但我們一呼喊：『哦，主耶穌！』祂是那樣的真實，那樣的實際，那樣的可享受。然而，聖經為甚麼說，他們為我們主耶穌基督的名，不顧性命呢？在行傳二十一章，聖徒們苦勸使徒保羅不要上耶路撒冷去，但保羅說，『我為主耶穌的名，…我也準備好了。』（13。）使徒保羅準備好為主的名受死，這給我們看見，在召會早期的時候，使徒們的確看見主名的寶貴，願意為主的名死。所以，我們都該看見主名的寶貴；我們需要重新恢復我們的喜樂，我們需要享受主。如果我們真是在國度裡，我們就有喜樂，因為神的國不在於喫喝，乃在於公義、和平、並聖靈中的喜樂。我們是不是在神屬天的管治之下呢？或者我們裡面有一些攔阻？我們的喜樂在那裡？我們必須享受這奇妙的人位，祂乃是國度的實際，我們要有分於祂的名。 一　『耶穌』是希臘文，等於希伯來文的名『約書亞』，意即耶和華救主，或耶和華救恩 『耶穌』是希臘文，等於希伯來文的名『約書亞』，意即耶和華救主，或耶和華救恩。耶穌來救我們脫離我們的罪。在李弟兄末後的職事裡，我們看見主的救恩包括祂法理的救贖和生機的拯救。那首古老的詩歌『永久磐石』，實在是很好的詩歌：『永久磐石為我開，讓我藏身在你懷；願你所流血與水，解決我的雙重罪。』（731首。）我們裡頭有雙重罪，主能解決我們的雙重罪。在十字架上，從主肋旁流出來的血與水，表徵祂能解決我們的雙重罪。不管我們裡面覺得怎樣，祂能解決我們的雙重罪。我們有這個人位，藉著應用祂法理的救贖，祂能贖我們免去罪的永刑；藉著應用祂法理的救贖，藉著祂的生命在我們裡面的流通，祂拯救我們脫離罪的權能。我們能彀藉著祂的名，享受祂的救恩。 二　『耶穌』這名包括『耶和華』這名，意思是『我是那我是』 『耶穌』這名包括『耶和華』這名，意思是『我是那我是』。（出三14。）這真是個美妙的名，奇妙的名；我們的神是『現在是』的那一位，祂是『我是』。對我們而言，主是『我是』，意思就是『我是你所需的』。我們每個人都有一個需要，主要對你我說，『我就是你所需要的。』主進到我們裡面來時，祂乃是一張簽了名的支票，滿了豐富。在你的靈裡，已經有一張支票，主耶穌已經簽了名。我們需要甚麼，就寫上甚麼；只要把我們的數字填進去，祂就會兌現。我們有主耶穌在我們裡面，祂就是這一張已經簽了祂的名的支票，你可以填上你所需要的。你需要平安麼？祂說，我就是平安。你需要智慧麼？祂說，我就是智慧。你需要勇氣麼？祂說，我就是勇氣。你需要生命麼？祂說，我就是生命。你需要光麼？祂說，我就是光。祂就是我們所需要的一切。 耶穌是耶和華成為我們的救主和我們的救恩。（羅十12～13，五10，參腓一19。）我們知道，主進到我們裡面，作我們永遠的生命；祂在我們裡面，是我們的生命，我們永遠得救了。然而聖經也啟示，我們需要天天蒙拯救，脫離許許多多消極的事。你是不是天天需要得救呢？我們實在需要天天得救，需要蒙拯救脫離撒但邪惡的權勢，需要蒙拯救脫離那些纏累我們的罪。當我們一呼求主的名，我們就能脫去纏累我們的罪，就能蒙拯救脫離一切捆綁我們的東西。羅馬五章說到，我們在祂的生命裡得救；（10；）保羅也說到，終必叫我得救。（腓一19。）腓立比一章說到得剛強來彰顯基督，顯大基督。換句話說，我們需要蒙拯救脫離我們沒有活基督的失敗，沒有顯大基督的失敗。我們怎樣蒙拯救呢？就是藉著享受祂的名。祂是我們的救主，也是我們的救恩。 耶穌是我們的約書亞，就是帶我們進入安息的那一位，這安息就是祂自己作我們的美地。（來四8，太十一28～29。）我們有一位內住的約書亞，帶領我們進入安息。舊約裡，以色列人的安息就是進美地；在新約裡，主把我們帶到祂自己裡，作我們的美地，祂就是這安息。祂說，『到我這裡來，我必使你們得安息。』這安息真正的意義，是我們裡面有完全的平安，完全的滿足。這就是諸天之國的實際。 三　主的名，就是祂的人位，乃是包羅萬有複合的靈 主的名，就是祂的人位，乃是包羅萬有複合的靈。（歌一3，出三十23～30，腓一19。）如果我們有這樣的領悟，這樣的看見，我們就會更多的呼求主的名。首先我們需要看見，主的名，就是祂的人位，如果你讀整本新約中關於主耶穌的名，你就會看見，在保羅的思想裡，照著神聖的啟示，主的名就是祂的人位。你為著主耶穌的名不顧你的性命，就是為著主耶穌這奇妙的人位。所以，主的名就是主的人位；而祂這名，這人位，乃是包羅萬有複合的靈。因為雅歌一章三節告訴我們：『你的名如同倒出來的香膏。』這給我們看見，主的名就是這個香膏，祂的名就是這個複合的膏。複合的膏表徵複合的靈，作基督所是的一切，是祂追測不盡之豐富的一切實際。所以雅歌一章三節給我們看見，主的名，就是祂的人位，乃是包羅萬有複合的靈。如果我們要享受主耶穌包羅萬有、全備的供應，就必須在祂的名裡，藉著祂的名，並憑著祂的名作一切。 羅馬十四章十七節說，『因為神的國不在於喫喝，乃在於公義、和平、並聖靈中的喜樂。』如果我們要在國度的實際裡，照這一節來看，我們就必須在聖靈裡。要在國度的實際裡，我們就必須是在聖靈中的人。在聖靈中，我們就享受基督作我們的公義、和平並喜樂。我們怎麼能進到聖靈中呢？林前十二章三節說，『若不是在聖靈裡，也沒有人能說，主，耶穌！』沒有人能說主耶穌，除非他是在聖靈裡。如果你說主耶穌，你是在那裡？在聖靈裡。國度的這個啟示是太深奧、太高了。我們怎麼進入呢？乃是藉著呼求祂的名。我們所要作的，乃是要說主耶穌，當我們呼求主耶穌，我們就在聖靈裡，就在國度的實際裡。 四　耶穌的名超乎萬名之上 耶穌的名超乎萬名之上。（腓二9～10。）腓立比二章九節告訴我們，在主的被高舉裡，神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名，就是耶穌這名。當你呼求這個名時，你就要看見祂的名乃是超乎萬名之上的名。十至十一節接著說，『叫天上的、地上的和地底下的，在耶穌的名裡，萬膝都要跪拜，萬口都要公開承認耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。』這就是呼求主的名。父神將祂升為至高，結果宇宙中的一切，萬膝都要向祂跪拜；我們都要公開承認耶穌基督為主，這就使榮耀歸與父神。這樣，我們就活在祂國度的實際裡。 耶穌的名是給我們信入的。（約一12。）當我們去傳福音時，我們要看見，根據約翰一章十二節，我們乃是要人接受主耶穌到他們裡面，使他們成為神的兒女，有神在基督裡在他們裡面管治他們。當他們接受這位君王救主，這個靈進到他們裡面時，他們所作的就是信入這個名。所以我們傳福音時，應該幫助人看見，他們乃是信入耶穌的名。這就是開始我們基督徒的生活。 耶穌的名是給我們浸入、受浸歸入的。（徒八16，十九5。）在基督教裡，人爭論應該浸在甚麼名裡。馬太囑咐我們給人施浸，要將人浸到父、子、聖靈的名裡。（太二八19。）到了行傳八章十六節和十九章五節，那裡說，『他們…浸入主耶穌的名裡。』所以在神學上就有了一些主張和爭論。然而，我們所關心的，不是神學，乃是活在諸天之國的實際裡。我們不要所謂的神學，我們要神，我們要神在我們裡面管治我們。爭論只會使人黑暗。所以，當我們看受浸這件事時，我們要看見主耶穌就是三一神。我們給人施浸，乃是把人浸入主耶穌裡，把他們浸到祂這人位裡，也是浸到三一神裡。祂就是三一神，也是三一神的具體化身，我們乃是把人浸入這樣一位的名裡。 耶穌的名叫我們得救。（徒四12。）行傳四章十二節說，『除祂以外，別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。』人惟一可以靠著得救的路，就是呼求主的名。 耶穌的名使我們得醫治。（三6，四10。）得救、得醫治是連在一起的；我們都需要得醫治。你需要得醫治麼？我們實在相信我們的身體能彀得著醫治。神的確在我們身體上給我們醫治，我不願意在這件事上說得太多。我們在許多方面需要得醫治，我們的魂，我們的心思，我們的情感、意志需要得醫治；我們在身體上得醫治最好的路就是來聚會，神聖的生命會進到我們必死的身體裡。 我們能彀得救、得醫治，是在耶穌的名裡。在行傳三章，彼得、約翰進到聖殿去禱告時，他們看見一個生來瘸腿的人坐在那裡，要求進殿的人賙濟。彼得和約翰定睛看他，彼得說，『你看我們。』那人就留意看他們，指望從他們得著甚麼。彼得卻說，他沒有金，也沒有銀。恢復本的註解說，『彼得沒有金銀，但羅馬的聖彼得大教堂卻是用極多的金子造成的。』（6註1。）彼得說他沒有金銀，但是有一個大教堂，起名叫聖彼得，那裡都是金子；如果彼得看見的話，便要說，這是怎麼回事？彼得說，『金銀我都沒有，只把我所有的給你。』我有甚麼呢？我所有的就是拿撒勒人耶穌基督的名，金銀不過是垃圾。彼得所得著的乃是基督的名，是祂追測不盡的豐富，具體化在祂的名裡。所以彼得說，『我在拿撒勒人耶穌基督的名裡，叫你起來行走！』那個人就跳起來，站著，又行走。他走著，跳著，讚美神，他得了醫治。太奇妙了！ 耶穌的名使我們被洗淨、聖別、稱義。（林前六11。）哥林多前書告訴我們，哥林多人混亂的情形。如果你對你當地的召會很灰心的話，請你去讀哥林多前書，你就會覺得你那個地方還不錯。林前六章十節說，哥林多人原來是醉酒的，是偷竊的。然而十一節說，哥林多人中間有人雖然從前也是這樣，但在主耶穌基督的名裡，並在我們神的靈裡，已經洗淨了，已經聖別了，已經稱義了。這是聖靈主觀的洗淨，在聖靈裡主觀的聖別，並且也是基督在我們裡面，使我們主觀的得稱義。這是聯於我們的靈。 耶穌的名是給我們呼求的。（羅十13，林前一2，徒九14，創四26。）這是很大的一點。我們若不呼求主的名，從呼求主的名畢業了，這不是很可怕麼？我們不能從呼求主的名畢業，正如人不能從呼吸畢業一樣。李弟兄跟隨弟兄會約有七年之久，在那裡學習弟兄會的神學。有一天他走在路上，聖靈對他說，你看你多死，你有那麼多的知識和道理，但你看你那麼死。他很受裡面的話責備、定罪。第二天早上，他就跑到他家附近的一座小山上，自然而然的呼求主的名，用全人在那裡呼求：『主耶穌！』他把他的全人敞開，呼求主的名，他就復活了，並且非常的活。那是一九三二年在煙臺聚會開始的時候。李弟兄正在那裡研讀聖經，看到關於呼求主名的真理。 這裡有成千的人，大部分是在一九六七年以後進到主恢復裡的。想想看，一九六七年之前，我們還不知道怎麼呼求主的名。我不是說一九六七年的光景很差，但是感謝主，祂恢復了呼求主名這件事，這完全是照著聖經的。從創世記四章二十六節，以挪士，就是必死的人，開始求告耶和華的名。你若看見你是那樣脆弱，是必死的，你就要從你全人的深處呼求主的名。我們越跟著主往前去，祂就越在我們裡面長大；我們越讓祂有地位，祂就越在我們裡面管治我們。我們不知道如何形容，呼求主名是何等的寶貴。我們說，『哦，主阿。哦，主耶穌。哦，主耶穌，我愛你。』我們就活在父的實際裡；保守我們在聖靈裡的，也是這條路。這是一件大事，我們需要繼續不斷的呼求主的名。 如果我們沒有呼求主的名，就沒有辦法活下去。我們怎麼活呢？如果不呼求主的名，怎麼活呢？不管你喜不喜歡，你遲早一定要呼求主。最好是早一點。李弟兄告訴我們一個故事，說到一個人反對呼求主的名，有一天他騎腳踏車，碰到一塊石頭，整個人就飛到空中，他就開始呼喊：『哦，主耶穌。』不要等到意外發生時，纔呼求主的名。耶穌的名是給我們呼求的，聖經給我們看見，呼求主名是早期聖徒身上的一個標誌。行傳九章十四節說，大數的掃羅從祭司長得來權柄，要捆綁一切呼求主名的人。他怎麼知道誰是信徒呢？就是藉著聽誰呼求主的名。這應該是主恢復裡的一個記號。人看見我們，我們就是在那裡呼喊：『哦，主耶穌。主耶穌，我愛你。』我們都應該是呼求主名的人，這應該是我們身上的一種記號。在我們每天的經歷裡，從早上起床一直到晚上睡覺，我們這樣呼求主名的實行有多強呢？願主真是在這件事上恢復我們。 那靈是屬天的空氣給我們吸入；我們操練靈呼求主的名吸入那靈，藉此接受那靈。（約二十22，加三2，帖前五17，哀三55～56，詩歌二一○首。）基督徒的生活裡，沒有甚麼比繼續不斷的接受靈更重要。人最重要的一件事就是要繼續不斷的接受空氣。我們一直要有呼吸，如果我的呼吸停止，即使是短短的一點時間，都要馬上打緊急電話。但是我們屬靈的生命呢？我們甚麼時候停止呼求主的名，沒有呼吸，我們屬靈的生命就停頓了。耶利米哀歌告訴我們，呼求主的名就是把祂呼吸進來。耶利米說，『耶和華阿，我從深牢中呼求你的名。…求你不要掩耳不聽我的呼吸。』（哀三55～56，另譯。）詩歌二百一十首是宣信寫的一首詩歌，說到我們該怎樣來呼吸主。我們應該禱告說，『主阿，求你教我怎樣吸入你，我是呼出我的自己，將一切所有具體化在你裡面的聖氣呼吸進來。』我們吸入聖氣，就是藉著呼求主的名。 那麼呼求主名的目的是甚麼呢？第一，凡呼求主名的，就必得救。（羅十13。）你願意得救麼？只要呼求主的名，這是非常容易的。這是何等的一個祕訣。我們呼求主的名，就蒙拯救，被救到諸天之國的實際裡。 第二，從急難、患難、愁苦和痛苦中蒙拯救。（詩十八6，一一八5，八六7，五十15，八一7，一一六3～4。）你有沒有一天沒有急難呢？我們很少有這種日子，我們的生活、人生滿了急難、患難、愁苦和痛苦。我們要怎樣蒙拯救呢？要呼求祂的名。詩篇十八篇六節說，『我在急難中求告耶和華。』詩篇五十篇十五節說，『並要在患難之日求告我。』這個訓練是非常的榮耀，我希望能一直留在這裡；但這六天會過去。等到我們回去上班時，患難就來了。那我們怎麼辦呢？主告訴我們說，要在患難之日呼求祂，祂必搭救我們。你願意主觀的在裡面得著祂的搭救麼？你要在你患難之日呼求主。詩篇一百一十六篇三節說，『死亡的繩索纏繞我，陰間的痛苦抓住我；我遭遇患難愁苦。』你有沒有這樣的經歷呢？陰間的痛苦有沒有抓住你呢？有時，死亡的繩索在那裡纏繞我們。四節不是說，我自己去找個解救的辦法，而是說，『那時，我便求告耶和華的名。』這就完全不一樣了。我們需要呼求主的名。 第三，有分於主的憐憫。（詩八六5。）我們都需要有分於主的憐憫，我們該怎麼作？要呼求主的名。詩篇八十六篇五節說，『主阿，你本為良善，樂意饒恕人。』你失敗了，這一節聖經告訴你說，祂準備好，要來饒恕你，祂是良善的，祂樂意饒恕你，祂有豐盛的慈愛，賜給凡呼求祂的人。 第四，有分於主的救恩。（一一六2，4，13，17。）詩篇一百一十六篇說，我要舉起救恩的杯，來呼求耶和華的名。（13。）這個杯的內容，就是我們的救恩。但我們怎麼樣舉起救恩的杯呢？我們怎樣讓三一神具體化於基督，成為靈，成為『液體的救恩』，進到我們裡面，叫我們得著國度的基因呢？乃是藉著呼求主的名。我們呼求，就是把祂喝進來；這就是舉起救恩的杯。 第五，接受那靈。（徒二17，21。）行傳二章十七節說到聖靈的澆灌，二十一節說到呼求主的名；呼求主的名使我們接受那靈。 第六，飲靈水喫靈糧以得滿足。（賽五五1～2，6。）我們也需要呼求主的名。以賽亞五十五章開頭說，『你們一切乾渴的都當就近水來；沒有銀錢的也可以來；你們都來，買了喫。』我們怎樣飲靈水，喫靈糧呢？就是要藉著呼求主的名。 第七，享受主的豐富。（羅十12，林前十二3下，申四7，詩一四五18。）祂對一切呼求祂的人是豐富的；呼求主名使我們享受主的豐富。 第八，挑旺我們自己。（賽六四7。）我們要被挑旺起來。你等著一些弟兄姊妹，來把你挑旺起來麼？我們必須把自己挑旺起來。你說，主阿，你挑旺我。主說，你把你自己挑旺起來。以賽亞六十四章說，『並且無人求告你的名，無人奮力抓住你。』這裡的意思就是說，沒有人把自己挑旺起來，來抓住主。你需要被挑旺起來麼？你怎麼樣把自己挑旺起來呢？乃是藉著『哦，主耶穌』。當我們呼求主的名，操練用靈，把我們的心轉過來，把我們全人向主敞開，就會帶給我們裡面一個真正、內在的復興。主就是在我們裡面燃燒的燃料，那個火不是凡火。我們真正呼求主的時候，裡頭有一個真正的挑旺、一個焚燒，三一神在我們裡面把我們挑旺起來。 耶穌的名是給我們在其中禱告的。（約十四13～14，十五16，十六24。）我們必須在主的名裡禱告，我們要在祂的名裡求。祂的名就是祂的人位。當我們禱告的時候，我們要與主是一。在祂的名裡禱告，就是在祂的人位裡禱告。 耶穌的名是給我們聚集歸入的。（太十八20。）主在馬太十八章說，有兩三個人被聚集到我的名裡；這裡是被動式，有兩三個人『被』聚集。我們在這裡是被聚集，誰聚集我們呢？是主聚集我們。主聚集我們，脫離一切的攔阻，一切霸佔我們的東西，把我們聚集到祂寶貴的名裡，聚集到祂活的人位裡。我們的聚會就是被聚集到主耶穌活的人位裡。我們的聚會實在就是主耶穌自己，這是太奇妙了。所以在我們的聚會裡，我們不要別的，只要基督，我們講基督，活基督，彰顯基督，見證基督，彼此供應基督，使基督在我們裡面建造起來。這就是我們聚會的生活。 耶穌的名是給我們趕鬼的。（徒十六18。）行傳十六章十八節說到一個被鬼附的使女。保羅在那裡轉向她，他沒有對她說話，而是對在她裡面的污鬼說話。他說，我在耶穌基督的名裡，吩咐你從她身上出來。那個巫覡的靈當時就出來了。但使女的主人就生氣了，因為他們失去了他們的財源。在腓立比的召會就是從這裡開始的。 耶穌的名是給我們在其中放膽傳講的。（徒九27。）當我們傳福音，彼此對說的時候，我們必須在主耶穌的名裡，在主的人位裡，放膽傳講。我們要運用我們信心的靈，我們講話的時候，是在耶穌的名裡傳講。行傳九章說到，巴拿巴在弟兄們面前為大數的掃羅作見證；他述說掃羅如何在大馬色的路上，看見了主，聽見了祂的聲音，並如何在耶穌的名裡放膽講說。 五　撒但恨惡耶穌的名 撒但恨惡耶穌的名，利用人攻擊耶穌的名。（參徒二六9。）這是很不合邏輯的：你可以題別的名，人不會有反應，但你一題耶穌的名，別人就不高興。這是為甚麼呢？當你去上班，在電梯裡對人談話，你可以講菩薩，講孔子，你可以講任何的名；但你一題耶穌的名，人就不喜歡。這是為甚麼呢？這樣的恨惡耶穌的名，乃是不合邏輯的，因為這是從撒但來的。撒但利用人攻擊耶穌的名。保羅在行傳二十六章告訴我們，從前他還沒有接受主的時候，他也是多方攻擊拿撒勒人耶穌的名。 宗教徒攻擊耶穌的名，禁止信徒在那名裡傳揚或施教。（徒四17～18，五40。）議會對彼得、約翰說，不要再靠耶穌這名對任何人講論。這就是撒但。撒但不願意我們說耶穌，他不願意那個名從我們的口裡出來。所以我們纔要說，『耶穌，耶穌。』這就是為甚麼我們必須向人講耶穌，耶穌這個名必須從我們的靈，藉著我們的口說出來。我們要對人說，『你認為耶穌如何，我要跟你講耶穌，耶穌是真的，我愛耶穌。』 使徒們遭受逼迫時，因被算是配為耶穌的名受辱而喜樂。（五41，十五26。）使徒們被帶到議會那裡被鞭打，這實在是太高貴的一件事。你們有沒有受過鞭打？也許有的人有，但是我們大部分都沒有。我們叩門傳福音，雖然有人向我們關門，但有沒有人打我們？如果你被打了以後，你會怎麼樣呢？你可能說，好了，稍微退一點罷，不要再說那麼多了。然而，使徒們歡歡喜喜的從議會前走開，因被算是配為這名受辱。 若是有一些毀謗我們的文字出來，攻擊我們，我們應該喜樂；因為我們被算是配為這名受辱。如果我們追求主，愛主，我們就會為祂的名被人羞辱，因為撒但恨惡耶穌的名。何等的美妙，我們能為著耶穌的名受羞辱。能為耶穌寶貴的名受羞辱，乃是真正的尊貴。人在那裡羞辱耶穌，但是神卻使祂得尊貴。 主耶穌稱讚非拉鐵非的得勝者，因為他們沒有否認祂的名。（啟三8。）我們沒有別的名，因為我們只有耶穌的名，我們乃是信基督的人。人問你們是甚麼信徒？我們就是基督的信徒；我們不是浸信會的，也不是長老會的；不是美以美會的，也不是聖公會的。我們只用我們丈夫基督的名，我們不否認祂的名，我們乃是呼求祂的名。我們乃是信基督的人。 恢復的召會棄絕了主耶穌基督之外一切的名，而絕對屬於主。以主名之外的名稱呼召會，乃是屬靈的淫亂；召會如同貞潔的童女許配基督，（林後十一2，）除了她丈夫的名以外，不該有別的名。在主之外有別的名，這是非常嚴肅的事。召會如同貞潔的童女許配基督，除了她丈夫的名以外，不該有別的名。我們的丈夫乃是耶穌，我們已經許配給祂，已經與祂成了婚配，我們只用祂的名，只有祂的名。 貳　『看哪，必有童女懷孕生子，人要稱祂的名為以馬內利。』（以馬內利繙出來，就是神與我們同在） 『「看哪，必有童女懷孕生子，人要稱祂的名為以馬內利。」（以馬內利繙出來，就是神與我們同在）』。（太一23。） 一　馬太福音是一卷論到以馬內利─神成為肉體與我們同在─的書 馬太福音是一卷論到以馬內利─神成為肉體與我們同在─的書。（一21～23。）當神成肉體時，祂和門徒們在一起，與他們一起喫早飯。在我沒有進到主的恢復之前，讀到主為門徒們豫備早飯，我就想和主一同喫早飯多好阿？但那不是神的目的。祂不是僅僅在外面和門徒們同在，在外面接觸他們，祂乃是要在他們裡面作他們的神。 二　實際的以馬內利，就是三一神的同在，乃是實際的靈 實際的以馬內利，就是三一神的同在，乃是實際的靈。（約一14，十四16～20，林前十五45下。）實際的以馬內利，就是三一神的同在；三一神的同在，乃是實際的靈。首先，話成為肉體，祂是神在外面與人同在；然後祂經過死與復活，成了賜生命的靈，現今住在我們裡面，在我們裡面與我們同在。作為那實際的靈，在我們的靈裡，祂是實際的以馬內利；實際的靈在我們靈裡，就是三一神的同在。三一神的同在，就是實際的以馬內利。我們需要建立一個習慣，不只是呼求主耶穌，還要說，『哦，以馬內利。哦，以馬內利。』我們呼求主這以馬內利的名，就能享受祂是在我們裡面的一位。 祂在我們的聚集中與我們同在。（太十八20。）祂說，有兩三個人被聚集到我的名裡，我就在他們中間。所以若有三個聖徒在一起聚會，你要再加上一個，實在說來你們有四個人，因為主也在你們的中間。 祂天天與我們同在。（二八20。）祂在我們的聚集中與我們同在，祂天天與我們同在。這是祂給我們的應許，祂要天天與我們同在，直到這世代的終結。 祂在我們的靈裡與我們同在。（提後四22。）這是不是很奇妙呢？主與我們的靈同在。祂就是君王，也是國度。 今天我們的靈就是以馬內利的地。（賽八7～8。）照著以賽亞八章，美地就是以馬內利的地。今天以馬內利的地在那裡呢？我們的靈就是以馬內利的地，我們的靈就是神與我們同在，就是三一神的同在。 因為神與我們同在，仇敵絕不能佔取以馬內利的地。（賽八10，參約壹五4，約三6。）撒但是不是想在那裡佔有你？他有沒有試圖一而再的這樣作？但是他不能得逞，因為神與我們同在。仇敵絕不能佔取我們的靈，因為我們的靈就是以馬內利之地。 三　與作以馬內利的基督同活，我們需要在祂的神聖同在裡 與作以馬內利的基督同活，我們需要在祂的神聖同在裡。（加五25上。）與基督同活就是我們仍然活著，但不是單憑我們自己，乃是憑基督活在我們裡面，並作以馬內利與我們同活而活著。（二20。）我們天天需要照著加拉太二章二十節所說的，我已經與基督同釘十字架，現在活著的，不再是我，乃是基督在我裡面活著。 以馬內利是我們的生命和人位，我們是祂的器官，與祂一同生活如同一人。（腓一19～21上。）誰是我們的生命和人位呢？三一神的同在，就是我們的生命和人位；這實際的靈就是我們的生命和人位。三一神的同在，作實際的靈，就是實際的以馬內利，祂就是我們的生命和人位。主的同在對我們乃是一切。沒有祂的同在，我們就甚麼都沒有；祂的同在，就是實際的以馬內利。祂的同在就是實際的靈，作為實際的以馬內利，作我們的生命和人位；我們是祂的器官，與祂一同生活，如同一人。 我們聚集在一起，教訓祂的聖言，就能享受三一神的同在。（太十八20，二八20。）這是非常實際的。我們聚集在一起，教訓祂的聖言，在那裡享受三一神的同在。我們要享受以馬內利，享受三一神的同在。馬太二十八章十九至二十節主說，我要你們去，使他們這些人成為國度的子民；凡我所吩咐你們的，無論是甚麼，都教訓他們遵守；看哪，我天天與你們同在。換句話說，祂在那裡教訓祂的聖言時，我們也在那裡彼此教訓。在這樣的教訓之下，我們享受三一神的同在，享受實際的以馬內利。現在我們在祂聖言的教訓之下，我們就在諸天之國的實際裡。 我們藉著作三一神同在的那靈，享受恩典與平安。（徒九31。）那靈的引導和見證，就是祂的同在。（羅八14，16。）我們藉著三一神作為那靈的同在，享受三一神的分賜。（林後十三14。）這就是對我們乃是實際的以馬內利。 四　全本新約就是以馬內利；我們現今是這偉大以馬內利的一部分，這以馬內利要完成於新天新地的新耶路撒冷，直到永遠 全本新約就是以馬內利；我們現今是這偉大以馬內利的一部分，這以馬內利要完成於新天新地的新耶路撒冷，直到永遠。（林前六17，徒九4，提前三15～16，啟二一3，22。）全本新約開始於神人，結束於一個大的神人。新約開始於耶穌這以馬內利，個人的耶穌，個人的以馬內利，就是神與我們同在。這位單個的耶穌，個人的以馬內利，是在神的神聖管治之下，經過一個奇妙的過程，就是人性生活，以及死而復活，祂在復活裡成為賜生命的靈，進到我們靈裡，現今在我們的裡面管治我們，在我們裡面長大。我們乃是這個大的以馬內利的一部分。我們是祂的身體，祂是頭，我們乃是神在肉體顯現，這是在提摩太前書中所說的。 至終，祂在我們裡面長大，在我們裡面擴展。我們要漸漸的成為新耶路撒冷，就是宇宙中擴大的以馬內利。新耶路撒冷是這個擴大的、團體的以馬內利，是三一神和祂所揀選、救贖、重生、聖別、變化、榮化的三部的人，在全宇宙中彰顯三一神，和祂一切的榮耀，這就是全本新約。