讀經： 馬太福音十六章十八至十九節，以弗所書一章二十二至二十三節，四章十五至十六節，歌羅西書二章十九節。 新約開始的宣告乃是：「諸天的國已經臨近了。」（太三。）新約叫人立即注意到國度的事。但不久，當門徒們認識主時，主就題到召會的問題。召會是過去曆世歷代以來所隱藏的奧秘，直到主把他的門徒帶到認出他「是基督，是活神的兒子」時，他才公開說到召會。當彼得說，「你是基督，是活神的兒子」時，主就立即進來說，「我要把我的召會建造在這磐石上。」（太十六16～18。）他好像說，「我是神的兒子，是基督，乃是為著這個目的｜建造我的召會。作為神的兒子和基督，我乃是磐石，就是那將要被建造之建築的基石；我作為其根基的那個建築，就是召會。」 請我們記得，頭一次題到召會是在馬太十六章，馬太福音是宣揚國度的一卷書。主第二次題到召會，還是在馬太福音，是在十八章。四福音只有兩次記載主在地上時題到召會，兩次都是在特別宣揚國度的一卷書裏。從這事實我們知道，國度和召會是何等密切關聯。整本新約給我們看見，這兩者緊緊相聯，一同進展。當主說，「我要把我的召會建造在這磐石上，」他立即加上一句：「我要把諸天之國的鑰匙給你。」主國度的鑰匙給彼得，是為使召會能夠被建造。那裏沒有國度的權柄，那裏就沒有召會的建造。任何人拒絕服在國度的權下，他最多只能是一個得救的人；他絕不能被建造在召會的建築裏。 聖經首先陳明國度，然後陳明召會。那裏有諸天之國的掌權，那裏召會必被建造起來。那裏有一班人接受諸天的行政管理，那裏召會就產生了。所以看起來是國度的出現產生了召會，但新約超越這點。這只是新約啟示的一半，另一半乃是：召會帶進國度。在諸天管治之下而產生的召會，因著服在諸天的管治之下，就對付了神的仇敵。因著仇敵的出現，神的旨意受攔阻不能行在地上；乃是召會運用神的權柄，才將他趕出去，然後新耶路撒冷才出現。在新耶路撒冷裏，你看見國度和召會調成為一個。新耶路撒冷是新婦，按照以弗所五章，這新婦就是召會。新耶路撒冷也是一座城，這說出行政；在這行政的中心有神和羔羊的寶座。新耶路撒冷將召會和國度結合在一起。我們這樣說，就把整本新約的內容總括在一句話裏了。我們可以用三個辭句來表達：國度產生召會，召會帶進國度，終極結果就是國度與召會。新約開始於陳明國度，然後陳明召會。但召會怎樣成為實際呢？乃是借著運用國度的權柄。當召會容許國度掌權管理，服在其支配之下時，召會就將諸天的管治帶到地上。在整本新約裏我們一直看見，召會與國度調在一起，國度與召會調在一起，至終這調和產生新耶路撒冷。在新耶路撒冷裏，我們能夠看出召會的性質和國度的光景，神在那裏能夠完全彰顯他主宰的權柄，因此能夠執行他的旨意，彰顯他的榮耀。 我們有了這總括的話記在心裏，現在就要來問：為什麼需要召會？我們只能用幾句話回答。神對宇宙有一個定旨，但為著完成這定旨，他需要運用權柄；因為就如我們先前指出的，沒有權柄，就沒有一樣計劃能夠實施。神是否能實施他的目的，乃與權柄這事有關。所以當神的仇敵要阻撓神的目的時，他作了一件關鍵的事，就是破壞神的權柄。神怎樣應付這種狀況？他借著得著另一種造物，使他可以藉以運用權柄。他找到一班人，在地上給他通行權，好實施他的旨意。如果他在地上能夠找到一班人，讓他施行管治，他就能在他們裏面，並借著他們，完成他關於基督的目的。因這緣故，神需要召會，他要得著召會，好將他的國從天上帶到地上。 現在問題是這樣：如何得著召會？我們可以回答說，「主耶穌流了他的血，為了赦免我們的罪，將他的生命賜給我們，使我們能重生，因而構成召會。」這是真的，但這是真理非常膚淺的一面。聖經陳明瞭更為深奧的一面，就是召會是借著諸天的掌權得著的。因為諸天的國能夠在一班人身上施行權柄，所以那一班人能夠被建造成為召會。至此我們需要把重點再說一遍。為什麼召會產生了？為著帶進國度！召會如何產生？借著國度的權柄！神的目的是要將他諸天的管治帶到地上，而在召會之外，他的目標就不能達到。他需要一班人服在諸天的管治之下，使他們在這管治之下建造成為召會。這就是馬太十六章所揭示的。不要以為只要我們得救，我們就成了召會。我們得救的人是在召會裏，但僅僅得救，並不能把我們構成召會。召會是一個身體，因此需要彼此相聯，需要建造。 讓我舉例說明。我們的身體有許多骨頭，但是否許多骨頭就構成身體？舊約的以西結書有答案。以西結書說，在神的眼中，以色列人好像一堆枯骨。有一天生命之氣進入他們裏面，枯骨就互相聯絡，成了一個身體。（結三七。） 再舉例說明，召會是一棟房子；召會是神的居所，神的殿。聖經說我們得救的人乃是「活石」，被建造成為「屬靈的殿」。（彼前二。）我們承認房子是由石頭建造成的，但一堆石頭並不是房子。弟兄姊妹，不要理所當然的以為，這裏有一千位弟兄姊妹來在一起，這裏就是召會了。召會是什麼？召會乃是得救之人的聚集，但這是那一種的聚集？一大堆石頭堆在一起，並不是房子。那麼什麼才是房子？乃是石頭建造在石頭上｜這一塊在那一塊上，那一塊在另一塊旁邊，在上面或下面，在左邊或右邊，在前面或後面，都彼此完美的擺在一起。石頭沒有建造在一起，就不能有房子。也許有成千的弟兄姊妹在一起，都是得救的，但我們仍然要問：他們是否被建造在一起？他們當然是召會的材料，但他們是不是召會，乃在於他們是否被建造在一起。沒有建造，就沒有召會。 也許有人問：被建造是什麼意思？馬太十六章所用的「建造」一辭，經常出現在新約裏，但不幸常被翻譯成「造就」。所以我們讀到信徒得「造就」，召會得「造就」。但原文這辭並沒有含示（如「造就」這辭所含示的）「道德上的進步」，或「靈性上得益處」，而實在是指「建造」。我們如何建造？這裏有一塊石頭，有一個工人，手拿著工具，在石頭上動工，直到石頭的稜角完全磨平。但那塊石頭必須擺在建築中的一個空位。石頭是三角的；空位是四方的。所以石頭必須切割、切割、再切割，直到石頭的形狀與建築的那個空位完全相合；然後石頭就嵌合在空位裏。石頭不是作為裝飾用的，乃是作為建造的一部分。哦，我們不需要很多裝飾用的石頭。在許多聚會裏，人看見許多美麗的石頭，但我怕那些石頭都沒有建造成為房子。神所要的不是許多寶石，他乃是要屬靈的殿。 我們經常遇到一些快樂的基督徒。他們的生活中規中矩，他們注意守晨更，熱心福音工作；他們參加許多聚會，好得著屬靈的「造就」，也真的非常得著「造就」，以致得著別人的稱讚；但他們卻是個人主義者，不能被「建造」。他們是寶石，非常寶貴，以致不能與普通的泥土或石頭配在一起。他們太美麗了，以致不能與別人建造成為一個建築，所以他們仍然是單獨的基督徒，看起來很可愛，但不能用來建造。神所渴望的乃是殿，不是一堆分散的石頭，不管這些石頭有多美麗。他要一個完整的召會，不是許多分散的基督徒。 有一位姊妹對我說到另一個人，她說，「哦，她是非常寶貝的姊妹，非常屬靈！」當我多問一些關於那位姊妹的事，她說，「哦，她非常謙卑，非常安靜，非常溫和；我們從來沒有看見她急躁過。」她又說，「她非常屬靈。」 「她與誰一同屬靈？」我問說，「她是單獨的屬靈姊妹麼？或者她的屬靈是與別人相聯的？」這位姊妹回答說，「哦，她是曲高和寡阿。」唉！那位姊妹這麼屬靈，卻沒有人成為她的屬靈同伴。這樣的姊妹擺給人看是可以的，但她在召會的建造上沒有用處。召會所需要的姊妹，乃是能夠前後、左右、上下都有人和她擺在一起的。這就是今天神所尋求的那種基督徒。 過去二千年裏，神定旨最大的攔阻之一，以及主必須遲延回來的主要原因，乃是缺少被建造在一起的基督徒。你在全世界各處都看得到基督徒，也能找到屬靈的基督徒；但那裏有建造起來的屬靈的殿？有許多石頭被琢磨過，很美麗，但那裏有建造？願主憐憫我們！ 弟兄姊妹，我們要有建造，就必須滿足一個條件。這個不可或缺的條件，就是服從國度的權柄。我們的救主已經被高舉為宇宙的元首，天上、地上一切的權柄也都賜給他了。神已經將一切都服在他腳下，並使他向召會作萬有的頭。首先，這含示召會必須服在他的元首身份之下。什麼是元首身份？就是元首的行政管理。你必須領悟，如果召會要被建造，我們就必須服在元首的權柄之下。那裏沒有元首，那裏就沒有權柄；而召會的建造就不用題了。以弗所四章十五至十六節透徹的說到召會的建造，那裏給我們看見，最重要的是我們要「在一切事上長到他，就是元首基督裏面」。我們在多少事上真正長到他裏面？甚至我們的謙卑、我們的愛、我們許多其他的美德，都不一定是在他的元首權柄底下長大的。我們還不明白，讓基督管治我們的情感，以及在他的元首權柄下發展一切可喜愛的美德，到底是什麼意思。什麼地方真在一切事上長到元首裏，那裏就有身體的建造，就如這兩節所說的：「全身…得以聯絡在一起，並結合在一起，便叫身體漸漸長大，以致在愛裏把自己建造起來。」 歌羅西二章十九節說到「持定元首」，這是什麼意思？這意思是說，一切事都服在元首的權柄底下。請注意這節不是說，「持定救主，」也不是說，「持定生命。」只有當我們服在元首的管理之下，才有同一節所說的建造｜「全身借著節和筋，得了豐富的供應，並結合一起，就以神的增長而長大。」你服在元首的權柄底下，你就有身體的建造。什麼地方有諸天的管理，什麼地方就有召會。召會在我們中間建造到什麼程度，完全在於我們中間將多少地位給召會的元首。 「全身…結合一起」，這就是召會的建造！但這如何發生？乃是「本於他」，全身才結合一起。當每一肢體都服於元首，當每一位都接受諸天之國的管理，這事才會發生。只有借著那些來到元首管治之下的人，才有召會的建造。所以，召會是否被建造起來，乃在於你我是否能接受國度的權柄。