第十三章、哥林多後書中人的靈

讀經:哥林多後書二章十三節,四章十三節,十六節,六章六節,七章一節,十三節,十二章十八節。 在本章裏我們要來看,哥林多後書中關於人的靈的啟示。哥林多後書不只說到神的聖靈,也說到人的靈。保羅題到人的靈並不是用道理教訓的方式,乃是用經歷的方式。他不是用道理的方式教導人的靈,但從他的著作中我們能看見,他是個一直在他的靈裏生活行動並行事為人的人。哥林多後書可視為使徒保羅的自傳。在這自傳裏,我們看見他總是在靈裏行事。哥林多前書說到人的靈,但哥林多後書更深的說到人的靈。 在我們靈裏的安息 保羅在林後二章十二至十三節說,「再者,我從前為基督的福音到了特羅亞,借著主也有門向我開了,那時沒有找到我的弟兄提多,我靈裏不安,便辭別那裏的人,往馬其頓去了。」如果我們寫這段話,我們也許寫說,「當我來洛杉磯訪問一些屬世的朋友時,主把福音的門向我關了,我靈裏不安。」但保羅沒有這樣說。他說他來到特羅亞傳基督的福音,主把門向他開了;但他靈裏不安,所以就離開了。 既然主開了門,為什麼保羅要離開呢?我們要跟隨主所已經作的,或者要跟隨我們靈裏的感覺?既然有一道門在主裏向保羅開了,似乎這必是主的旨意。有些人受教導說,雖然主向保羅開了門,他卻體貼個人的軟弱,因為他的弟兄提多不在那裏。我們也許以為保羅太自私了,他只顧到他的感覺,不顧到主的權益。 現在我們來看,保羅離開到底對不對。我們必須看見,使徒保羅絕對是對的,因為他非常主觀,並不客觀。他不管外面的光景,他所顧及的乃是內裏的感覺。現在我要問說,「主與保羅更親密,是在開門的事上,或者是在保羅的靈裏?」門是主開的,但主在保羅的靈裏與他更親密。在此我們都要學習一個功課,這功課就是:我們不該太在意外面的環境。即使主向我們開了門,如果我們只在意這事,而不在意在我們靈裏的主自己,我們與主就不是非常的親密。 我們可以用父親或母親與孩子的關係為例來說明。有時父母告訴孩子可以作某件事,但這孩子也許感覺到他若作了那件事,就會失去與父母的親密關係。我們在事俸主時,他也許為我們開了門讓我們往前,但我們也許深處覺得沒有安息。我們是要敞開的門,還是要靈裏的安息?我能作見證,有許多次主向我大大的開了門,但我沒有安息。我不能穿過這道門;我必須跟隨安息。內裏的安息才是綠燈,敞開的門不是。 就一面說,這樣的行事是困難的,但這樣的行事在主裏是更近的。這是與主親密的行事。有人也許說,他們在差會工作上有門向他們大大的敞開;但他們裏面有安息麼?我們也許得著門,卻失去安息。我們也許去一個地方,作了偉大的工作,但裏面沒有安息。我們是要門,或是要安息?門是在十二節,安息是在十三節。使徒保羅不像許多今天在事俸的基督徒;他們只在意門。但我們靈裏有安息麼?我們願意為著安息犧牲門麼? 保羅付了代價顧到靈裏的安息。即使主向他開了門,他仍然犧牲那道門。他付那代價來保有安息。這告訴我們,我們應當一直顧到內裏的安息。我們若只顧到外面的光景、環境和境遇,我們與主就了了。我們必須學習把自己限制在內裏的感覺上。外面的光景也許對我們是有利的,但我們不該在意那個。我們應當只顧到一件事──內裏的安息。 如果我們靈裏沒有安息,主怎能在我們身上有安息?許多時候主允許我們作選擇。我們應當說,「主,我的選擇不是你的工作或你開的門,我的選擇就是你。」主也許允許我們走過敞開的門,但我們若這樣作,我們會失去安息。主也許給我們開了傳道的門,但如果我們走過那門,就失去了安息。這是我們要學習的極深的功課。我們不該那樣在意外面的光景。即使外面的環境對我們是有利的,那仍然不是綠燈。只有內裏的安息才是綠燈。 安息包括舒暢、平安和妥貼的思想。如果你沒有安息,這意思是你沒有舒暢、平安或妥貼。你說你留在某地為主作工是對的,但你深處也許沒有舒暢、平安或妥貼。別人不知道這事,但你知道。你也許辯解說,主已經為你開了門,但你仍有內裏的緊張,裏面覺得受捆綁。你的辯解是照著你心思的考慮,不是照著靈裏的指示。我們需要顧到靈裏的舒暢、平安和妥貼;這是生命上基本、屬靈的原則。如果我們要在生命裏長大,就不該顧到外面的環境。我們必須顧到內裏的感覺,裏面深處是否有安息。 內裏的膏油塗抹與這內裏安息的感覺很有關係。有一次一位姊妹作見證,說到她如何得著了一筆錢。她到百貨公司去,看見一塊毛料特價廉售。她越思想那便宜的價錢,和主給她的錢,她就越確信買那塊毛料是對的;但同時她沒有安息。考慮良久之後,她仍然買下了。不久她來到聚會中,作這個見證。她說,她買了那塊毛料以後,她不能禱告。她覺得靈裏受捆綁,因為她失去內裏的平安、安息和妥貼。她所作的不是有罪的;但她失去平安,直到她把那塊毛料賣給別人,這樣平安才回來。 我們是否學習這功課,顧到內裏的平安,而非外面的環境?主把傳福音的門向保羅開了。這是很好的事,不是有罪的事,但他沒有安息。我們所作的不是辯論的事,乃是內裏安息的事。在屬天的法庭裏,你越爭辯,就越失敗。主會對我們說,「我的孩子,我知道你的環境是好的,理由是對的,但你與主有沒有安息?你在意外面的環境,還是裏面的安息?我不在外面的環境裏,我在你的靈裏。」 一個作妻子的也許說,她與丈夫爭辯是對的。她也許對,但她有平安麼?有時弟兄們也許埋怨妻子,但他們有安息麼?我們要跟隨我們埋怨的對,還是跟隨安息?要跟隨安息,你就必須付代價。爭辯也許給你一些快樂,但你失去主的同在;你與主沒有安息。我不是說到在你思想裏的安息,或是你情感裏的滿足。我是說到在你靈裏真正的妥貼、舒暢、平安和安息。我們都必須學習這更深的功課。我鼓勵你們都這樣跟隨主,這是在生命裏長大的路。絕不要在意外面的環境,總要在意內裏的安息。 信心的靈 在林後四章十三節保羅說,「並且照經上所記:「我信,所以我說話;」我們既有這同樣信心的靈,也就信,所以也就說話。」這節說,我們有信心的靈,所以我們說話。我們說話,不是照著我們的心思,不是照著我們所想的,乃是照著經上所記的。我們在聚會裏不說話,因為我們太在心思裏。當我們在心思裏,就有懷疑的心思,而不是信心的靈。懷疑是在我們的心思裏,但信心是在我們的靈裏。如果我們從心思轉向靈,我們就有信心;如果我們轉回到心思,我們就懷疑。 當你在聚會中,也許同意所聽的每一句話;但你回家後,轉向心思,就開始懷疑你所聽到的。創世記告訴我們,撒但盡所能的把夏娃從靈轉向心思。(三1~5。)當他成功了,夏娃裏面就對神有了問號。信心乃是在靈裏。當你轉向靈,你就相信。 這相信的信心立刻成了說話的信心。當我們相信,我們就說話。談話是一件事,但說話是另一件事。我們到聚會中來說話,不是來談話。聖經說,「我信,所以我說話。」我們也該是這樣。 你們許多人在聚會中不開口,因為甚至在你們踏進會所的門口時,仍然在心思裏。當你們注視自己和別的弟兄姊妹,你們就有許多考慮。當聖徒在聚會中盡功用時,你們也許對自己這樣說,「這人太差勁了。」「這人聲音太高了。」「那是沒有經歷的話。」「那是喊叫,沒有實際。」當你這樣思想時,你就在心思裏,所以你的口被你的思想封住。你越思想、考慮,你就越難開口。你不說話,因為你太在心思裏。你需要信心的靈。你需要將自己轉向靈。 有時你進到聚會中,你感覺氣氛沈悶。事實上,這沈悶的感覺乃是撒但自己。這是他的詭計要打敗你。當你有了這感覺,你應當立刻宣告說,撒但是說謊者。然後你應當開口為主說話。你若這樣實行,聚會就會在三層天上。 有一位弟兄也許點一首詩歌,而你沒有理由的,就是不喜歡那首詩歌。那是仇敵的詭計。你必須勝過這事。你應當說,「我相信。我轉向信心的靈。」如果你留在心思裏,撒但有許多方法抓住你。如果你轉向靈,你就不在意別人點了那首詩歌。沒有一件事會攪擾你。 有許多聖徒很脆弱;他們很容易被征服並被壓碎。他們會僅僅因著一件小事就灰心。我們都必須學習轉到我們的靈裏。當我們轉向我們的靈,我們就有信心的靈。這樣我們就要說話。有時候當我來到聚會中盡職時,令人氣餒的事會接二連三的來到。甚至當我進到會所門內,就有事情發生。這乃是撒但的工作。我學了功課,不管這一切攪擾的事。我有信心的靈,我必須在信心的靈裏說話。我不管一切攪擾、外面的環境。但我們許多人起伏得太厲害,只因我們沒有很穩定的在靈裏。我們必須學習功課,留在靈裏。不要管心思,只要留在靈裏。這樣你就有信心,也有說話的靈。 裏面的人 林後四章十六節說到外面的人和裏面的人。外面的人需要被銷毀。這銷毀是逐漸的、一點一點發生的。我已經在這銷毀之下多年,但我外面的人還沒有完全銷毀。如果我們要在靈裏生活行事,外面的人就需要一直被銷毀。這樣,裏面的人就日日得更新。我們外面的人需要消減,不是改正;我們裏面的人需要得更新。更新是一件生命的事。我們需要天天有復活生命的新鮮供應,而得著新陳代謝的更新。 我們是老舊的,因為我們太留在魂裏。只要我們留在魂裏,我們就是老舊的。我們需要從魂遷移到靈裏,這遷移就是更新。日日得更新的意思,就是一直從魂遷移到靈裏。這不是教訓的事,教訓是行不通的;這完全是在生命裏的事。我們應當一直學習,從外面的人轉向裏面的人。 聖別的靈 在林後六章保羅說,他和他的同工「以聖別的靈」,證薦自己是神的執事。(6,8。)這「聖別的靈」是指他們重生的靈。這意思是說,我們的靈必須是聖別的。因此,在下一章保羅說,我們必須潔淨自己,除去肉身和靈一切的玷污。(七1。)這樣,我們的靈就會聖別,我們就會在對神的敬畏中成全聖別。我們需要潔淨自己,使神的聖別浸透我們的全人。 我們在講理和爭論時,事情也許是對的,但在靈裏卻不是聖別的。我們需要聖別的靈,沒有任何玷污,甚至沒有爭論的玷污。我們在心思裏,在魂裏,在爭論時也許是對的,但在我們靈裏卻是污穢的。我們越談論和爭辯,越覺得自己對,但在我們靈裏越被玷污。我們在行為上也許是對的,但在靈裏不是那麼聖別。我們需要聖別的靈,就是從一切事物分別出來歸給神的靈。我們需要有一個靈,是只要神自己,不要其他一切的靈。這樣我們就除去一切的玷污,就如爭論和講理。 我們也許有許多理由,但那一切理由對我們的靈都是玷污。我們在靈裏不只可能被外面有罪的事物所玷污,也可能被一些對的,卻是神以外的事物所玷污。任何神以外的事物對我們的靈都是玷污。我們需要裏面被分別並獻上給主。我們的靈必須單一且全然分別歸神。如果我們的靈粘附於任何神以外的事物,那就成了玷污。我們需要聖別的靈。 我們的靈得了暢快 在七章十三節保羅說,「我們因提多的喜樂,就越發更加喜樂,因他的靈從你們眾人得了暢快。」在這裏我們有許多功課要學。 首先,我們必須使別人的靈暢快。許多時候,當你和某一位弟兄或姊妹在一起,不久之後你便覺得靈裏暢快。別的人也許使你的情感快樂,但不能使你在靈裏暢快。有時你的情感受了傷,但你的靈卻得了暢快。使人在情感裏快樂是一件事,使人在靈裏暢快是另一件事。所以我們都必須學習使別人的靈暢快的功課。 第二,你也需要學習在靈裏得暢快。有時你不管你靈裏的暢快,反而只管要得著人的同情。如果你在某種的困擾或試煉中,有人也許同情你,對你說一些好聽的話。你也許喜歡這事。但如果有人作些事使你的靈暢快,你卻不接受。你不願意別人使你的靈得暢快。你必須學習在靈裏得暢快。你不該在意別人向你表同情,或向你說好聽的話。你應當只在意你的靈從別人得著暢快。 第三,我們必須學習因別人的暢快而喜樂。保羅因提多的靈得暢快而喜樂。有時我們不顧到使人暢快。我們必須使別人的靈暢快,我們必須讓別人使我們的靈暢快,並且我們也必須因別人的暢快而喜樂。 在同一的靈裏行事 保羅在十二章十八節說,他和提多行事是在同一的靈裏,並在同一的腳蹤裏。這裏的靈是我們重生的靈,由聖靈所內住。這靈在我們基督徒的行事為人中,管治、管理、指引、規律並引導我們。(羅八4。)使徒們乃是在這樣的靈裏行事為人。保羅不是說,他們行事是在同一的道理裏,乃是在同一的靈裏。行事為人包括說話、思想、談話、交通、以及作任何事。我們必須在同一的靈裏,並在同一的腳蹤裏,團體的行事為人。