屬靈人之聖靈觀倪柝聲詩歌中之聖靈（一）

本刊自上期以來，即以聖靈為主題，逐文探討基督徒對聖靈應有之認識。而筆者亦曾於上期文中，初步題及倪柝聲著作中聖靈觀之特點。1 在本期及下期，筆者將進一步由倪氏之詩歌，輔以其著作，深入闡明他對聖靈之認識與體驗。

靈歷與真理

倪柝聲著述之屬靈分量與價值，歷來深受中外信徒認同並肯定。倪氏從清楚得救（一九二○年）至為主下監（一九五二年），盡職不過三十載；下監之後，受折磨逼迫，遭陷罪誣衊，達二十年之久；但仍一本初衷，堅守信仰，忠心至死，為主殉道。2 倪氏一生忠心愛神事神，足為事主者之榜樣。他盡職時間不長，但其講章見證一向富有啟示感力。因此短短數十年間，其信息廣為流傳，超越語言、國境、宗派之限制，祝福並供應所有神之兒女。倪氏以一介華人之身，能為普世基督徒留下豐富屬靈產業，其屬靈深度不待自言。倪氏雖強調屬靈，但其所謂屬靈卻非空中樓閣、不著邊際之情境，而是立基聖經根據之實際經歷。我們身為華人，得以直接接觸倪氏以華文發表之作品，從其得著屬靈幫助，自然更為蒙福。

倪柝聲不僅留下許多經典講章著作，出自他手之詩歌亦頗為膾炙人口。總體而言，倪氏詩歌突顯屬靈生命，與其信息互相呼應。3 但由倪氏於一九四八年同工訓練信息記錄可知，他認為具水準之基督徒詩歌應首重真理根據，其次當有詩形詩意，並引發屬靈接觸。4 倪氏本人之詩歌，當然不脫自己所設定之標準。因此，賞析倪氏詩歌，不能只顧感覺旋律，或是一味投入經歷性之發表；必須深入字裏行間，明白辭句中所蘊含之真理，纔能盡得其中屬靈生命之豐富。

倪氏詩歌強調屬靈，卻不予人虛幻之感，實在難得。所謂屬靈，並非縹渺無稽，更非怪力亂神。神既是靈（約四24），因此人之所以能屬靈，乃是因人屬神。使徒保羅曾言：『我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈，叫我們能知道神開恩賜給我們的事。…因為這些事惟有屬靈的人纔能看透。』（林前二12，14）屬靈之人，必是領受神靈之人，而神的靈就是神自己。基督徒之靈歷，無論深淺高低，必是因得著並經歷神而有。在這點原則上，倪氏關於靈歷之詩歌，就一點也不含糊放鬆。因此，倪氏所傳達之屬靈，並非一種無定感覺或憑空想像，乃是完全基於聖經所啟示關於聖靈之真理。換言之，要追求正確靈歷，必須先認識關於聖靈之真理。

祂是你靈，祂又是你

在倪氏詩歌中，有四首特別論到經歷那靈之事，5首先是《詩歌》三百六十七首，全詩共七節：

一　主，你所有一切工作，並非到了十架為止；
　　你今乃是仍舊生活，從你另一形態表示。
二　你今仍舊施行拯救，仍舊說話，仍舊引導；
　　你今成靈，仍在湧流，仍舊光照，使人仆倒。
三　你成那靈，不停能力，你成那靈，不停運行，
　　你的感動、你的鼓勵；你仍安慰，你仍命令。
四　因為你已成為那靈，祂來就是你又來地，
　　祂的內住是你充盈，祂是你靈，祂又是你。
五　祂今在我的心執行你的一切命令、希冀；
　　有如從前你在世境，執行父的所有旨意。
六　我們識祂就是識你，服祂就是服你旨意；
　　我們被祂滲透、洋溢，就是充滿你的自己。
七　你今不是遠在高天，不是一去就不復返，
　　乃是仍舊在這世間，奇哉！並住在我心坎。

首節題到，『主，你所有一切工作，並非到了十架為止。』此乃指明基督徒所信之主，並非只施行十架救贖而已。十架雖是基督藉死了結舊人、己、世界、撒但、肉體及舊造之處（羅六6，加二20，約十二31～32，來二14，加五24，林前十五45下），但並非基督工作之結束。今日無人能見肉身中之耶穌基督，但亦無人能否認，祂仍然工作。主自己於約翰十四至十六章，親自明說此事奧妙。祂在受死前，明示祂要去，好差保惠師—就是實際之靈—來，繼續在世間及信徒裏面作工。但祂同時又不忘題醒，其實是祂自己要來（約十四16～18，8，十六13～16）。主乃是說，是靈要來，但也是子要來。子說祂要去，但又說靈來就是祂來。靈要來作工，但靈來作工就是子來作工。因此，倪氏便說，『你今乃是仍舊生活，從你另一形態表示。』

形態與形態論

倪氏使用之『形態』一辭，係教會史上之敏感字眼。略知教會歷史一二之人，皆曾聽過有一名為『形態論』（Modalism）之異端。就字義而言，形態（mode）是指一物之外貌（appearance）或形狀（form），或內在實質（underlying substance）之外顯方式。此字之形容詞『形態化』（modal），特指與一件事物之實質（substance）或素質（essence）上有所區別的形態（mode）而言。『形態論』為一種神學教義，認為父、子和聖靈並非神格裏三個有區別的位格（persons），而是神所顯出三種行動上之形態（modes）或形狀（forms）。根據形態論觀念，父、子、聖靈，並非同等，亦非永遠同時彼此共存，互相內住，此三者不過是一位神在時間裏連續之顯現（successive manifestations），或是祂在行動中三個暫時形態（temporarily mode）罷了。因此，被歸類為神格獨一論（Monarchianism）之形態論者，無論二、三世紀時之帕克西亞（Praxeas）、諾威都（Noetus）、撒伯流（Sabellius），6 或是今日之『獨一神格靈恩派』（Oneness Pentecostal），7 皆堅持父、子、聖靈並非永遠之神格裏真實、有別、相等的persons，該三者不過是一個神聖的person暫時採用之不同角色。8

初期教會最著名、最精巧之形態論者為撒伯流。照撒伯流派說法，父、子、聖靈是一，也彼此相同；父、子、聖靈是同一位神於不同情況下，以三個名字、三個方式顯現出來。作為父，祂是創造者，主治者，亦是賜律法者；作為子，祂成肉體，作救贖者；作為靈，祂是重生者，亦是聖別者。對撒伯流派而言，神是獨一且相同的神（the one and the same God），有獨一且相同的神聖人位，這位神是以三個方式來行動，出現於連續且暫時之形態裏。這獨一之神，依序以父、子、靈的方式顯出，但祂們從來不同時出現。9 當完成救贖之工後，又將回到單體（unity）裏。因此，撒伯流派認為三一並非神素質上之三一，亦非其內在所是上之三一，不過是向人啟示時之三一，10 不過是神三個不同狀態（phases）之稱謂（designations）而已。11

撒伯流之『形態』神觀，明顯違背神話語中所啟示之『三一』神觀，應被定為異端。吾人所信之獨一神是永遠之三一神（eternally three-one God）；從永遠到永遠（賽九6，來一12，七3，九14），父、子、聖靈都是神（彼前一2，弗一17，約一1，羅九5，來一8，徒五3～4），也同時存在並互相內住（約十四16～17，弗三14～17，林後十三14，林前十二4～ 6）。因此，形態論與聖經發生衝突之處，在於其否定父、子、靈之永存性，亦在於其不顧父、子、靈在一位神裏之分別。形態論強調神之『一』，與聖經相符，並無可厚非；然而顧『一』失『三』，就成了嚴重偏差，應當拒絕。

正因『形態論』曾引起教會史上軒然大波，『形態』一辭便成為忌諱，神學人士為免遭受批判，避之惟恐不及。然而『形態』二字，是否全然一無是處？筆者以為尚待商榷。根據約翰十四至十六章之記載，主要去受死，不能再以肉身情形與門徒同在；但祂卻也一再強調，祂要差靈來，並以靈之情形與門徒們同在。主既自己明說，靈來就是子來，可見靈與子是一。保羅明白這事，因此他於林前說到，『末後的亞當，成了叫人活（或譯為賜生命）的靈。』（十五45下）他甚至在林後明說，『主就是那靈。』（三17）然靈與子雖是一，卻絕非毫無分別。此乃三一神所是之奧祕。靈與子是一又有別，此乃主自己一面說『保惠師』，一面又說『我』之故。祂是祂，保惠師是保惠師；然而保惠師來，就是祂來。信徒需要分辨子與靈身位之別，也需要明白子與靈本質是一。

子與靈分別何在？一在身位，二在形態。子與靈之分別，除了身位，就是形態。子是子，靈是靈，此乃身位有別；子可見可摸，靈不可見又不可摸，是形態有別。用『身位』一辭，可表達子與靈之分別，但不易顧到二者是一之事實；用『形態』一辭，除顧到子與靈間之不同，還能傳達子與靈是一之觀念。倪氏用『你的另一形態』，其用意乃在強調靈來就是子來，靈作工就是子作工。二者雖身位有別，形態不同；但在本質和工作上，乃同一位神在信徒裏面作事。就信徒經歷來說，經歷那靈不是經歷三分之一位神，更不是經歷父與子之外另一位神，而是經歷那與父是一的子，以那靈形態來作工。在那永遠的靈裏，有永遠的父，有永遠的子。

因此倪氏於二、三節接續說到：『你今仍舊施行拯救，仍舊說話，仍舊引導；你今成靈，仍在湧流，仍舊光照，使人仆倒。』『你成那靈，不停能力，你成那靈，不停運行，你的感動、你的鼓勵；你仍安慰，你仍命令。』如果倪氏真是形態論者，他就不會在此用『你』為代名詞。在倪氏行文中，子是一直作工，一直同在，一直運行；子不因已成了靈而不再存在。此事顯而易見，讀者必定不難明白。想必倪氏亦相當清楚，形態論之所以錯謬，原因實不在『形態』二字，而是在於該論調否定父、子、靈之永存性與身位分別。倪氏不因『形態論』之故而避用『形態』二字，並非他不諳神學，而是他有分辨並摒棄神學傳統中無謂迷信之智慧與勇氣。人之語言確實有限，沒有一辭可以道盡子與靈之間奧祕關係。但只要明白『形態論』之錯謬，『形態』二字，就無害意，反而有助信徒認清，靈歷之根本在於『主就是那靈』。

靈來就是子又來地

詩歌第四節為本詩重要轉折，倪氏在此解明子雖離門徒而去，卻仍與門徒同在，一直作工之奧祕：『因為你已成為那靈，祂來就是你又來地，祂的內住是你充盈，祂是你靈，祂又是你。』倪氏交錯使用『祂』和『你』，其表達之涵意與主在約翰十四至十六章如出一轍。耶穌雖已被釘死，卻在復活裏成那靈。更奇妙者，『祂』（那靈）就是『你』（子）又來地。主說，『我不撇下你們為孤兒，我必到你們這裏來。』（十四18）此節所說『到你們這裏來』，非指主末時再臨。若然，主怎會說『不撇下你們為孤兒』？因此，主對門徒應許要來（28），必指主要成靈再來。如此主就不撇下他們，並能常與他們同在，直到世界的末了（太二八20下）。正因主要成靈，因此主實在沒有離開他們，他們仍能看見主（約十四19上，十六16～17）。主雖成那靈，但那靈在吹入門徒裏面之時（二十22），主也進入他們裏面。對愛主的門徒而言，是那靈來，是『祂』來；但也是子來，是『你』來。

靈為三一神中之一，也是子之另一形態。父比子大（十四28），但在子裏有父之全部，在靈裏有子之全部，正如主說，『凡父所有的，都是我的，所以我說，祂要將受於我的，告訴你們。』（十六15）又如保羅於歌羅西書所言：『神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裏面。』（二9）凡父所有，全由子承；凡子所是，都歸於靈。信徒一信主，有了子就有了父（約壹二23），同時也就領受聖靈（徒二38）。父、子、靈三者彼此內在，不相分離（約八29，十四10，十五26）。信徒有靈內住，就是有子充盈。因此，倪氏便說，『祂是你靈，祂又是你。』祂是你靈，意即那靈是子之靈。此乃使徒保羅於羅馬八章特特題及之真理：賜生命之靈（八2）就是神靈（八9，4），就是基督之靈（八9），就是那叫耶穌從死裏復活者之靈（八11），就是那靈（八11，16，23，26～ 27）。然而，那在信徒裏面代求之靈（八26～27），又是經過死而復活，現今在神右邊者（八34）。無怪乎倪氏說，『祂又是你。』不僅靈是子之靈，靈就是子自己（林後三17）。不僅子裏有靈，子在靈裏；子就是靈，靈就是子。『祂是你靈』點明子與靈身位分別；『祂又是你』點明子與靈形態雖異，本質卻一。

因此自第五節起，倪氏寫到信徒靈歷：『祂今在我的心執行你的一切命令、希冀；有如從前你在世境，執行父的所有旨意。』『我們識祂就是識你，服祂就是服你旨意；我們被祂滲透、洋溢，就是充滿你的自己。』靈在信徒裏面作工，執行子所說所望；有如子在世時，執行父所有旨意。主在地三十餘載，一直與父是一（約十30），祂在父裏面（十38，十四10），父在祂裏面（十四10）。子說父之話，行父旨意，作父之工，將父榮耀。子憑著自己不能作甚麼，惟有看見父所作的，子纔能作（五19）。子不尋求自己的意思，只求父的意思（30）。子的教訓不是祂自己的，乃是那差祂來者的（七16）。現在，子成靈來，這靈乃是信徒之保惠師，又是實際之靈（真理之靈）。靈來了，就要引導信徒進入一切的真理（十六13）。但是靈豈有自己職事？豈有自己工作？豈有自己目標？不！這靈不憑自己說話，乃是把祂所聽見的都說出來。因為祂要將受於子的一切事，都告訴信徒（14～15）。因此，信徒經歷聖靈，就是經歷基督，就是經歷父神。聖靈執行的，就是子基督之命令旨意，也是父之命令旨意。經歷靈，若與父的喜悅或子的救恩相衝突，若是在神永遠經綸範圍之外，必然大有問題。今日信徒敬畏神，順服主，惟有順從內住之靈一途。信徒藉著經歷內住之靈，就得享受父與子之親密同在。有聖靈之交通，必帶來父的愛與子的恩（林後十三14）。子成那靈，對信徒而言是何大祝福。

不在高天，乃在世間，乃在心坎

基督復活後，一面隱密並公開升天（約二十18，徒一9～11），12　一面成為靈，將自己吹入門徒裏面（約二十22）。基督復活以後，並非離信徒遠去，並非逝而不返，反使信徒得著主靈內住。門徒既得著這位『是靈的基督』（pneumatic Christ），與基督同在不再受限時空。因此末了一節詩人讚歎：『你今不是遠在高天，不是一去就不復返，乃是仍舊在這世間，奇哉！並住在我心坎。』

如今基督已經成靈，因此信徒所有靈歷，都將引導信徒歸向基督。住在信徒裏面之那靈，不是基督差役，不是基督代表，不是基督能力，而是基督自己。現在基督不僅仍在世間，還能住在信徒心坎。從前基督僅在肉身中與門徒同在，現今基督能無間時刻與他們同在。倪氏所稱『奇哉！』在於子成為靈，在於三一神之奧祕，在於神超越人智之經綸。願凡唱到此詩之人，皆當發出『奇哉』之讚。

識靈就是識子

倪氏另一首關於那靈之詩歌，錄於《詩歌》三六八首，全詩亦有七節：

一　主，當無人認識父時，父在你裏藉你來地，
好叫我們雖然無知，如要識父只要認你。
二　但是，當你在世時候，識你的人何等的少！
與你好像間隔很厚，雖在擠你，摸你不到。
三　你今成為那靈再來，有如當初父顯於你，
我要識父是看父懷，我要識你在於靈力。
四　你今不是披前肉體，四處奔波勞碌不息，
你今乃是住我靈裏，時刻用靈供應自己。
五　曾有一次你就是父，現今的你就是聖靈，
祂是你的另一態度，祂是你的第二情形。
六　我今因為認識聖靈，我就認識你的榮耀、
你的性情和你生命，認識你的本質奇妙。
七　讚美你名，我們的心認識你是何等實在；
沒有親的比你可親，沒有愛的比你可愛。

識子之人何等的少

該詩首節說到，『主，當無人認識父時，父在你裏藉你來地，好叫我們雖然無知，如要識父只要認你。』此乃約翰所說，『從來沒有人看見神；只有在父懷裏的獨生子將祂表明出來。』（約一18）保羅亦在提前說到，這位神是『那可稱頌獨有權能的，萬王之王，萬主之主，就是那獨一不死，住在人不能靠近的光裏，是人未曾看見，也是不能看見的』（六15～ 16）。雖然神不可見，但子卻將其表明。子之所以能將父表明，乃是因為子就是父（賽九6），因為子與父是一（約十30），因為子在父裏面，父在子裏面（十四10～11），又因父一直與子同在（八16，29，十六32）。儘管子如此將父表明，將父彰顯，作父代表，許多人對祂仍無知無識。門徒腓力就曾對主說，『求主將父顯給我們看，我們就知足了。』（十四8。）主卻回答：『腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我麼？人看見了我，就是看見了父；你怎麼說，將父顯給我們看呢？我在父裏面，父在我裏面，你不信麼？…你們當信我，我在父裏面，父在我裏面；即或不信，也當因我所作的事信我。』（十四9～11）

主對跟從祂者之要求，就是要他們信祂與父乃是一，信子之來地，就是父之顯現，就是父在子裏而來。『但是，當你在世時候，識你的人何等的少！與你好像間隔很厚，雖在擠你，摸你不到。』二節所說『識你』，顯然並非指著認識耶穌外貌長相，乃是指著認識耶穌內裏所是。腓力若識子就是父，怎會糊塗要求主將父顯給他看？法利賽人若知父在子裏，怎會定罪主將自己和父當作平等（五17～18）？人以為見到主就是認識祂，其實主說，『你們不認識我，也不認識我的父；若是認識我，也就認識我的父。』（八19，參十四7）今日尚有多少人，於潛意識裏將認識子與認識父當作兩回事？將父與子視為不同的神？主不認為這類人士是真正認識祂者。他們雖稱見過耶穌，聽祂說話，摸祂肉身，得祂醫治，但仍與祂間隔深厚。

識父在於識子，識子在於識靈

要認識父神，就當認識父懷中之獨生子。信徒認識子，就認識父。然而子在肉身中之同在，今日已不在信徒間。人又當如何識子？因此倪氏說到：『你今成為那靈再來，有如當初父顯於你，我要識父是看父懷，我要識你在於靈力。』父差子來，使父一切居住子裏；子成那靈，將子一切實化於靈。慕安得烈於《基督的靈》一書中，充分說明這事：13

『耶穌這話是指著信祂之人，所要受的聖靈說的；那時聖靈還沒有，因為耶穌還沒有得著榮耀。』讚美神！耶穌已經得著榮耀：現在有了那得著榮耀之耶穌的靈；我們已經接受祂。在舊約裏，只把神的合一啟示出來；當說到神的靈的時候，總是把祂當作神的靈，是神所藉以作工的能力；在地上還沒有人知道祂是一位成位的靈。在新約裏，纔把神的三而一啟示出來；在五旬節，聖靈降下，作一位成位的靈，來住在我們裏面。這是耶穌工作的結果，使我們現在得著聖靈在地上那成位的—本身的—同在。神的第二身位—子—怎樣來，在基督耶穌裏啟示父，而有父在祂裏面居住並說話，神的第三身位—聖靈—也怎樣來啟示子，而有子在祂裏面居住並作工在我們裏面。這就是父所用以榮耀人子的榮耀（因為子已經榮耀了祂），使聖靈在祂的名裏，並藉著祂，降下作一位成位的靈，來住在信徒裏面，使那得著榮耀的耶穌，在他們裏面成了一個現在的實際。這就是耶穌所說，信祂的人，永遠不渴，且要從他裏面流出活水的江河來。聖靈那成位的—本身的—內住，將那得著榮耀之耶穌的同在啟示與人—只有這個能解人裏面的渴，並使人成為一個泉源，使別人得著生命。

耶穌復活得榮耀，又成為靈進入信徒裏面，就在信徒裏面成為一種『現在的實際』，使信徒得著子之啟示與工作。因此倪氏說，『你今不是披前肉體，四處奔波勞碌不息，你今乃是住我靈裏，時刻用靈供應自己。』倪氏也曾在其《正常的基督徒生活》中，講到信徒裏面內住聖靈之事，與慕安得烈之說法相互呼應：14

保羅鑑於哥林多基督徒的不屬靈，他就將聖靈內住的啟示，給他們作為救治。我們要知道，在哥林多的基督徒已經懷著成見，他們注意聖靈澆灌時那些看得見的徵象，並且高抬說方言和行神蹟，但是在他們的生活中卻充滿了矛盾，以致羞辱主的名。他們顯然已經得到聖靈，但是在屬靈方面，他們仍然是嬰孩，沒有成熟。

神給哥林多教會的救治，也正是祂對於同病的今日教會的救治。保羅寫信給他們說，『豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裏頭麼？』（林前三16）對在以弗所的聖徒，保羅為他們禱告，求神照明他們心中的眼睛，使他們知道（弗一18）。知道神聖的事實，不只是當日基督徒的需要，也正是今日基督徒的需要。我們心中的眼睛需要被照明，好讓我們知道，神自己藉著聖靈已經住在我們的裏面。神在聖靈裏與我們同在，基督也在聖靈裏與我們同在。因此，如果聖靈住在我們裏面，就父與子也住在我們裏面。這並不僅僅是理論或教訓，乃是一個有福的實際。

所以保羅寫信給他們說，『豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裏頭麼？』是的，這正是對於他們不屬靈的一種救治—使他們知道是誰住在他們的裏面。親愛的弟兄姊妹，你知道在你裏面的聖靈就是神麼？巴不得我們的眼睛被開啟，看見神的恩典是這樣的大！巴不得我們能知道，藏在我們裏面的富源是如此無限的巨大！那一位住在我裏面的，不僅僅是一種影響，乃是成位的一位；祂就是神！那無限的神，竟然住在我的裏面！當我想到這一個，我就要喜樂得高聲喊叫起來！我感覺沒有話語能彀說清楚，發現這件事，就是看見住在我們裏面的聖靈，乃是成位的聖靈，這是何等的福氣！我只能重複的說，『祂是有位格的！』『祂是有位格的！』哦，朋友，我樂意向你重複一百次—住在我們裏面的聖靈是有位格的。我不過是一個瓦器，但是在這個瓦器裏，卻裝著無價的寶貝，就是榮耀的神。

倪氏講屬靈，並無踰越三一神之真理。一面他強調，『神自己藉著聖靈已經住在我們的裏面。神在聖靈裏與我們同在，基督也在聖靈裏與我們同在。因此，如果聖靈住在我們裏面，就父與子也住在我們裏面。』此乃論到靈在本質上與父、子是一。另一面他也不忘題醒讀者，『那一位住在我裏面的，不僅僅是一種影響，乃是成位的一位；…沒有話語能彀說清楚，發現這件事，就是看見住在我們裏面的聖靈，乃是成位的聖靈，…祂是有位格的！』這就指明靈有其自身位格，有別於父與子。

曾有一次你就是父，現今的你就是聖靈

倪氏於第五節繼續寫到，『曾有一次你就是父，現今的你就是聖靈，祂是你的另一態度，祂是你的第二情形。』按倪氏之三一觀，『你』是指子而言，更是指那『同著父與靈的子』。當三一神顯為子，在子之彰顯裏作工時，人不僅摸著子，更同時看見父，感受靈（太三16～17，十二28）。雖然這位神是永遠三一—父、子、靈，但祂曾將自己顯為父，又將自己顯為子，如今則顯為靈。當祂是父時，仍有子與靈；當祂是子時，仍有父與靈；至終當祂成靈，仍有父與子。祂在不同階段中顯為父、子、靈，但其本質之永遠三一絕無更改。倪氏於早期著作《默想創世記》及講章《正常的基督徒信仰》中，都曾詳論此事：

前人多已說過，（創世記）第一章全章的『神』字是眾數的（原文『以羅欣』），神字所用的動詞卻是單數的。眾數的主詞，用單數的動詞來配合，原是不相合的；但是，這就是表明神是三而一，一而三的。因為神的位數不只於一，所以不用單數的名詞；也不只於二，所以也不用雙數的名詞；乃是三，所以用眾數的『以羅欣』。雖是三位，究非三神，所以不用眾數的動詞，仍用單數的；表明神是三而一的。聖經中雖然沒有明說，神是三而一的，然而，聖經中類此的證據和端倪，真是不少。三而一的道實是聖經的大道，我們無容疑議。再者，二十六節的『我們』更表明神位的眾數，而動詞『造』字更表明神旨的合一。在第一章裏，『神說』共用三十一次；神所說的，就是神的『話』。我們讀約翰一章時，看見世界是神的『道』造的。『道』字在原文就是『話』。…這樣，我們看見三而一的神如何同作造物之工。『神』、『神說』、『神的靈』，父、子、聖靈，都已在此。15

約翰十章三十節記著耶穌說，『我與父原為一。』這句話包含著一段道理。這位看不見的神，聖經中稱祂作父。而子呢？子是表明祂父的。在裏面隱藏的、看不見的，稱作父。在外面顯露的、人能看得見摸得著的，稱作子。在背後的是父，在面前的是子。但是兩個也實在就是一個，是一件東西的兩面。說祂是兩個，是因為一個是看不見的、隱藏的，一個是看得見的、顯明的。說祂是一個，是因為那個看得見的，是表明彰顯那個看不見的。這就是聖經中稱作父、稱作子的意思。所以有一天，拿撒勒人耶穌說，我與父原為一，這是從來沒有人能說的一句話。這一個人能說，我與那看不見的神就是一個。我就是祂，祂就是我。神是看不見的父，我就是那看得見的子，而子與父是合在一起的。…或者讓我們從約翰福音起頭一點的地方讀起，看看它是怎麼說的。一章十八節：『從來沒有人看見神；只有在父懷裏的獨生子將祂表明出來。』為甚麼從來沒有人看見神呢？因為神是看不見的。耶穌在這裏稱祂自己是父懷裏的獨生子，是來表明那看不見的父的；看見了父的獨生子，你就看見了父。…約翰五章十七節：『耶穌就對他們說，我父作事直到如今，我也作事。』祂一直與父相題並論。十八節：『所以猶太人越發想要殺祂；因祂不但犯了安息日，並且稱神為祂的父，將自己和神當作平等。』…意思是說，神就是我的父，我就是來表明神的；看不見的是神，看得見的是我。16

如果拿撒勒人耶穌今天在這裏，我們和祂仍舊是隔離的。祂不能到我們裏面來，我們也不能到祂裏面去；不能，因為祂帶著肉體。祂不能帶著那個肉體而進到我們裏面來，我們也不能進到祂那個肉體裏面去！…基督在復活之後，成為靈了。現在祂也有靈、有魂、有身體，但卻是在靈裏的。甚麼叫作在肉體裏，甚麼叫作在靈裏呢？這就好像穿衣服一樣。在肉體裏就像是穿上肉體，在靈裏就像是穿上了靈。基督本來是穿上了肉體，等到祂死的時候，就把肉體解脫了，換成了一個復活的身體，穿上另一件衣服，就是靈。現在的基督穿上的是靈，像祂從前穿上的是肉體一樣。因此我們對基督就會有兩種的認識。我們可以認識一位在肉體裏的基督，又可以認識一位在靈裏的基督。有的人以認識肉體的基督為寶貝，實在認識那位在靈裏的基督更寶貝。在靈裏的基督，就叫我們能到祂裏面去，也能叫祂到我們裏面來，叫我們和祂有密切的合一。聖經多次給我們看見，神是三而一的。神自己曾披上肉體作基督，現在神也披上了靈。所以神、基督、聖靈，三個就是一個。從前披上肉體的基督，到處受限制，現在披上了靈的基督，就能彀無往不在，也能彀住在每一個人的裏面。每一個要得祂的人，都能彀得到；每一個信祂的人，也都能接受祂。因為祂已經不受空間和時間的限制，所以無論甚麼時候，無論甚麼地方，我們都能彀與祂合而為一。17

倪氏之三一觀兼顧三一神之三與一，與所謂形態論毫不相干。凡熟讀倪氏著作者，皆能輕易分辨。有些學者高聲指責倪氏教導形態論，其實這類人士多半道聽塗說，以訛傳訛，鮮有深入倪氏著作，準確掌握其思想，並客觀解釋其精神者。論到這位神，倪氏毫不猶豫宣告說，『三而一的道實是聖經的大道，我們無容疑議。…父、子、聖靈，都已在此。』然而倪氏也留意聖經說到：當祂在地時，是子與父同在；祂復活成靈，卻又在靈裏。因此倪氏纔按著聖經忠實傳講，『祂（靈）是你（子）的另一態度，祂是你的第二情形』：18

當基督活在世界上的時候，聖靈（就是保惠師）是活在祂裏面。當基督死而復活升天之後，祂是在聖靈裏面。所以當基督活著，與門徒同在的時候，聖靈因為在基督裏面，所以也常與門徒同在。但是過些日子以後呢？基督藉著死而復活，祂就在聖靈裏面了，所以基督就藉著聖靈，由著聖靈，經過聖靈，到門徒裏面來了。說是聖靈在門徒的裏面，其實乃是基督在門徒的裏面。所以這段聖經（約翰十四章十四至二十節）上文說『祂…要在你們裏面』，下文就說『我…在你們裏面』。因為『我』是在『祂』裏面。

亞流與撒伯流之誤謬

正如『形態』一辭遭人誤用，『曾有』一辭亦因亞流主義（Arianism）誤用而造成風波。所謂亞流主義，乃四世紀初源於北非之一派學說。當時，亞歷山太（Alexandria）教會長老亞流（Arius）因主張神之絕對超越與獨一，片面引用歌羅西一章十五節，將子基督列為受造層次，為神造物之首生者。亞流表示，祂（道）雖可被稱為神之子，卻只是次等神，既非完整之神，亦非完全之人。19 他甚至揚言『曾有一時，子不存在』，20 徹底否認並推翻子之永遠性，成了嚴重異端。此說引起大公教會教父們群起討伐。後來，羅馬皇帝出面干涉此一事件，召開奈西亞大會，正式定罪亞流之說。從此，亞流大力倡導之『曾有』說法，成為教會史上繼『形態』後另一大禁忌。

至於倪氏詩歌中之『曾有』，顯然與亞流主義無關。亞流之『曾有』乃『曾有一時，子不存在』；而倪氏之『曾有』，乃『曾有一次，你就是父』。若倪氏有亞流主義之嫌，他倒該說『曾有一次，你不是父』。可見倪氏之『曾有』，並非教導亞流主義，毋需大驚小怪，誤以異端重現。倪氏使用『形態』、『態度』、『情形』等辭，卻非教導形態論；他用『曾有』一辭，更無關亞流主義。李常受在論到倪氏詩歌時，曾作了以下評論：21

倪弟兄所寫的詩歌中，關於父、子、靈，也用了『形態』、『態度』、『情形』等辭（詩歌三六七首第一節，三六八首第五節）。但這並不表示，我們教導形態論。形態論主張子是父的一個形態，靈又是子的另一形態，父、子、靈原為一；這都不錯。然而他們又說，當子來時，父就沒有了；當子成為靈時，子也不在了。這意思是他們不承認父、子、靈同時存在，也就是神學上所說的同時並存（co-existence）；這是一個極大的錯謬，一個極大的異端。聖經創世記一章二十六節記載：『神說，我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人。』『我們』就是父、子、靈；神在永世裏這樣說，可見父、子、靈是從永遠就同在到永遠。不是父成了子，父就過去了；子成了靈，子又過去了。父、子、靈雖然是一，卻又是三，並且同時存在。這個同時存在，不僅是我們平常所領會的同時存在，更是同時、彼此、互相在裏面的同在，就是神學上所說的互相內在（co-inherence）。這就是純淨的三一之道。父、子、靈是一，又是三，同時並存，互相內在。在約翰十四章，腓力對主說，『主阿，將父顯給我們看，我們就知足了。』耶穌對他說，『人看見了我，就是看見了父；…我在父裏面，父在我裏面，你不信麼？』（8～10上）在二十三節主耶穌又說，『人若愛我，就必遵守我的話，我父也必愛他，並且我們要到他那裏去，同他安排住處。』這兩處聖經給我們看見，父在子裏，子在父裏，二者是互相在裏面而同時存在。我們若讀十四章的其他經節，就讀出聖靈也來了。所以父、子、靈三者同時存在，同時到彼此裏面來，因為三者都互相在裏面。這是最奧祕的道。三一神是三，又是一；三位同時並存，又彼此互相內在。

異端與益端

形態論與亞流主義，皆屬片面高唱神格唯一觀而產生之異端，基督徒應當予以嚴拒。然而，父、子、靈乃是一神之真理，卻不能因否定形態論或亞流主義而遭連累，受到不理性之打壓。負責任之神學人，除了當防止信徒落入異端，更當竭盡所能引導信徒進入『益端』，協助信徒平衡認識三一神之一與三。雖然吾人不能盡知神如何能是一又是三；至少聖經已啟示神為何是一又是三。22 異端偏差觀點固然不足取法，逃避聖經現實恐亦不宜鼓勵。『態度』、『曾有』等用辭原本無罪，只在使用之人是否懂得聖經。若有神學人因形態論或亞流主義而刻意忽略父、子、靈是一之真理，甚至對此噤若寒蟬，連使用相關字辭者也一併冠以異端罪名，恐怕都是囿於傳統而有之過度反應。

就某方面而言，『形態』、『態度』、『情形』等辭確能貼切描述三一神於其經綸中之依序顯出，而『曾有』一辭亦然。倪氏所說之『曾有』，並非身位上之『曾有』，而是顯出上之『曾有』。『曾有一次，你就是父，現今的你就是聖靈，』並非混淆父、子、靈之身位；而是表明永遠之三一神父、子、靈，如何在時間裏顯為父、子、靈之聖經事實。倪氏三一神觀所強調者，一面是內在身位上永遠之三一，一面是彰顯上先父、再子、後是靈，可謂兩面並重。因此，說『曾有一時，你就是父，現今的你就是聖靈，祂是你的另一態度，祂是你的第二情形』，纔能忠實闡明聖經所啟示之三一真道，也纔有正確之聖靈論。

靈就是子，奇妙可親

在本詩末了兩節，詩人珍賞那靈—即是靈之基督：『我今因為認識聖靈，我就認識你的榮耀、你的性情和你生命，認識你的本質奇妙。』『讚美你名，我們的心認識你是何等實在；沒有親的比你可親，沒有愛的比你可愛。』雖然信徒如今經歷體會者是那內住之靈，然而實際上他們就是經歷基督自己。祂已成靈，靈與子本質是一，這是祂奇妙之處。

信入基督之所以有別於其他宗教或學說，完全在於子已成靈。因為父在子裏，子成為靈，因此信徒所信，既非思想教條，亦非教主訓言，更非昔人典型，而是基督自己—是靈之基督。靈使基督所是與工作之一切豐富，成為信徒實際；使完整三一神，成為信徒產業；使每一信徒，無論置身何處，無論出身何時，無論文化背景，皆能體會基督親愛同在。因此詩人不禁發出讚美，因為人能認識基督何等實在，因為沒有親者比成靈之基督更親，沒有愛者比成靈之基督可愛。祂本質何奇妙，祂同在何親近。

福音書裏之基督與書信裏之基督

倪柝聲在其講章《正常的基督徒信仰》中曾經說到，基督成為靈如何使新約信徒更為蒙福：23

彼得甚麼時候纔清楚的認識基督呢？不是那三年多跟著主走來走去的時候。那時的他們，所認識的，不過是一位拿撒勒人耶穌。直到基督復活以後，在聖靈裏了，他們纔認識祂，像我們今天所認識的。基督若不是在聖靈裏進到我們裏面，我們就不能彀真的認識祂。

前幾年，我路過埃及，同行的人中有幾個西國教士，勸我轉去巴勒斯坦，住上兩個月，到處去看一看。他們說，你去看看耶路撒冷，看看耶穌降生的伯利恆，看看耶穌受死的各各他，以及其他許多許多的古蹟，會幫助你更有信心。

那時，我有空的時間，也有足彀的路費，可是我回答他們說，我不想去，它既不會幫助我的信心，更不能幫助我對基督多認識一點。我所信的基督，絕不會受耶路撒冷的影響。就是耶路撒冷沒有了，加利利、拿撒勒都消失了，我還是認識祂。…我一點也不寶貝所謂的馬槽、十字架的木頭、大釘子。這些東西最多不過幫助我認識在肉體裏的基督，但是更寶貝的乃是認識在靈裏的基督。在靈裏的基督更實在，因此我的認識也更實在…。

如果我們所信仰的，不過是外面的一個宗教，那我們就需要一個聖地，如同曲阜、麥加等地方，來作我們的中心，叫我們去敬拜、去瞻仰。但是我們所信的，乃是一位活在我們裏面的基督，叫我們知道祂活在我們裏面，祂又是在天上的神。我們認識祂不只在天上作神，祂也曾經是肉體的基督，現在住在聖靈裏面了。肉體的基督已經過去，現在是在聖靈裏的基督，所以能彀住在我的裏面。

親愛的朋友，我請問你，你所認識的基督，是在肉體裏的呢，或者是在聖靈裏？或者這樣說，你所認識的基督，是在四福音裏的呢，還是在書信裏的？我不是說對於四福音裏的基督不要相信，你要相信，但那不過是前一半，你還當加上後一半，就是在聖靈裏的基督。

然而基督復活成靈之真理，信徒中少有人留意，亦無甚興趣。今日華人基督徒間，講道仍以家庭生活、夫妻相處之類最受歡迎；不然就是點到基督降生、受死、流血之愛而已。基督復活成靈，進入人裏，也是宇宙一件大事，怎能輕易忽略？保羅論到這位經過死而復活，如今內住信徒裏面之基督，說祂不僅生在信徒裏面（約三5～6），還要啟示在信徒裏面（加一16），活在他們裏面（二20），安家在他們裏面（弗三17），甚至成形在他們裏面（加四19），使信徒能活著就是基督（腓一21）。信徒能享救恩之極致，能體驗靈歷之深奧，都在於基督成那靈之真理範疇以內。認識『祂是你靈，祂又是你』之真理，基督同在之經歷將更為親近，更為甜美，更加實在。

翟兆平

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