基督－奇妙的神人

聖經裏論到關於基督的豫言中，有兩處是非常奧祕的，那就是以賽亞七章十四節和九章六節。這兩處豫言說到有一嬰孩出生，有一子賜給我們。七章十四節說：『因此，主自己要給你們一個兆頭，看哪，必有童女懷孕生子，她要給他起名叫以馬內利。』九章六節說：『因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們；…祂名稱為奇妙的策士、全能的神、永遠的父、和平的君』(原文直譯)。這兩節所說到的嬰孩，含示神，含示人，含示神成為人。這樣一個嬰孩乃是神而人者。這位由童女所生的嬰孩，祂的名被稱為以馬內利，就是神與人同在。基督是童女所生的屬人嬰孩，但祂也是神。祂是『神而人嬰孩』，是兼有神性與人性雙重性情的嬰孩。這一位被起名叫耶穌－耶和華救主(太一21)。在耶穌降生之前，宇宙間未曾有這樣的一個人，一個奇妙的神人。這位神而人者就是以馬內利，祂也就是救主神。以賽亞九章六節說，這一位的名稱為『奇妙的策士、全能的神、永遠的父、和平的君。』國語和合本聖經將奇妙的策士譯為奇妙、策士，指明這兩個是分開的名稱。但因為在九章六節的其他項目，都是由名詞和形容詞所組成的，所以『奇妙』形容『策士』是合理的。基督是奇妙的策士、全能的神、永遠的父、和平的君。以賽亞九章六節給我們看見，神將一子賜給我們，乃是藉著有一嬰孩為我們而生。當那嬰孩出生時，神給了我們一個禮物－祂的兒子。這位神的兒子，成了神而人者。祂原是太初就有的道(話)，就是神的自己。祂成了肉體而來，住在人類中間(約一1,14)。真是何等的奇妙！祂是嬰孩為我們而生，卻是全能的神。祂是賜給我們的子，又是永遠的父。誠如保羅的宣告：『大哉！敬虔的奧祕！…就是：祂顯現於肉體』(提前三16)。基督是神顯現於肉體，作為敬虔的奧祕。

歷代神學對基督論的探討，就是為了確立在基督裏神性和人性的關係。早期教會的基本信仰，就是耶穌基督是神也是人。『耶穌是主』可表達出其最原始的信條。但在基督身上，神性和人性之間的關聯為何，卻成為歷代信徒中間的爭議。本文將針對基督是神人的奧祕，藉由聖經，並輔以歷代聖徒的見證，作深入的探究。盼能使『神在肉體顯現』的奧祕得以闡明。

要解釋基督身上神性與人性關係的奧祕，並不是一件輕易的事。賀智(Charles Hodge)在其《以弗所書註解》一書中曾有如下的建議：『使徒在此所宣告的教訓，乃是極大的奧祕。任何想要除去這奧祕的解釋，而使這教訓能憑理性明白的，必定是虛假的解釋。防止假冒解釋最安全的路，就是接受使徒所陳明的，簡單的相信並敬畏之』1。既然聖經稱之為奧祕，我們就必須照聖經來接受並相信。

早期教父們為了描述聖經中神聖的奧祕，曾經使用一些名詞來說明。例如：用以描述基督身上神人二性之關係的用辭－『聯合』(union,希臘文henosis)，是由游斯丁(Justin Martyr)首先引進之後，此一用辭乃為後人所廣為接受使用2。其他如『三一』、『道成肉身』等名詞，都不是聖經的名詞，卻被教父們使用，來說明聖經中所啟示神聖奧祕的事實。因此，我們仍可延用這些名詞，說明基督徒真理的信仰。但是，最好並且更保險的方式，乃是用聖經中所採用的辭彙，來說明這些奧祕事物之神聖啟示。因此，當我們探討基督身上神人二性的關係時，必須回到聖經中來看，神用以說明這奧祕的辭彙與發表。

新約中的基督－神而人者的啟示

在新約中，關於基督身上神人二性奧祕的啟示，在提前三章十六節明確的指出，祂是神在肉體的顯現，乃是大哉敬虔的奧祕。新約的作者並沒有告訴我們，基督身上神性與人性之間內在奧祕的關係是如何，卻十分明確的說出基督是神而人者的事實。新約啟示出這敬虔的奧祕，卻沒有任何的說明，來解釋基督身上的神性與人性之間是如何彼此相關的。新約中一再向我們陳述基督是神人的事實，從祂的成孕、出生、為人生活、釘死、復活、升天、直到祂的再來，都給我們看見基督是奇妙的神人。

神成肉體

新約啟示出基督是那位奇妙的神而人者，在祂的成為肉體裏，祂是神顯現於肉體(提前三16)。基督是話，就是神，祂成了肉體(約一1,14)，因此基督是三一神顯現於肉體。在此，我們看見成肉體的不僅是子神，更是完整的三一神－父、子、靈來成為肉體。藉著成為肉體和為人生活，神顯現於肉體。『在肉體裏』意思就是在人的樣式、形狀裏(羅八3,腓二7~8)。基督向人顯為人的樣子(林後五16)，但祂是神顯現在人身上。

成孕出生

基督是神人，由聖靈成孕，有神聖的素質(路一35,太一20)。路加說出神人在如何成孕的事上是獨特的，祂不是由人成孕，乃是由聖靈成孕的，具有神聖的素質。聖靈是神自己臨到人，在基督成孕時，聖靈進到了人性裏。關於神人基督的成孕，路加一章三十五節說：『聖靈要臨到你身上，至高者的能力要覆庇你，因此所要生的聖者，必稱為神的兒子。』按本節看，聖靈似乎只是臨到馬利亞身上的能力，使她懷了主耶穌。然而馬太一章十八、二十節告訴我們，『馬利亞就被看出懷了孕，就是她從聖靈所懷的。…那生在她裏面的，乃是出於聖靈。』這指明在馬利亞生下耶穌以前，出自聖靈的神聖素質已經生在她腹中了。

基督這神人由童女所生，因此有人的素質(路一31,加四4)。路加一章二十七、三十一節告訴我們一個名叫馬利亞的童女腹中懷孕，生了一個兒子名叫耶穌。因為基督由聖靈成孕，帶著神聖的素質，並由童女所生，帶著屬人的素質，祂就有神性和人性的兩種性情。聖靈在童女裏面這樣的成孕，由神聖和屬人的素質所成就，產生出這位神人，是完整的神，又是完全的人，獨特的兼有神性與人性。這就是基督在祂的成為肉體裏，最美妙、最超絕的身位。

神人基督的成孕是神的成為肉體，不僅藉著神聖的能力，也由神聖的素質加上屬人的素質所構成，因此產生兩種性質—神性與人性—的神人。藉此，神將自己聯於人性，使祂自己能顯現於肉體。

幼年生活

路加二章四十節記載，基督幼年時期的情況。當孩子漸漸長大，在靈裏剛強起來，祂充滿了智慧。這說出耶穌救主神性的智慧(西二2~3)，按著祂身量長大的程度顯明出來(參看路二52)。並且又有神的恩在祂身上，這說出就著基督是人而言，祂也需要神的恩典，使祂能過人的生活。基督在祂幼年時期，充滿了神的智慧，也在祂的人性裏需要神的恩典。

基督在祂十二歲的時候，對祂父母說，『我必須以我父的事為念』(路二49)，這指明孩童耶穌的神性(約五18)。在人性上，祂是約瑟和馬利亞的兒子。在神性上，祂是父神的兒子，以父的事為念，也就是以父家的事為念。雖然基督如此告訴祂肉身的父母，但祂仍在人的身分上，順從他們，同他們回拿撒勒去(路二51)，這是何等的神人孩童。

生活盡職

這位神人基督以特別的方式活在地上，來盡職，以成就神永遠的經綸。馬太三至四章給我們看見祂如何受浸，為神所膏，並受魔鬼的試誘。基督是在三十歲時開始盡職；這個歲數是神要求任何事奉祂的人所該達到的年齡，如同舊約裏的祭司，都是滿三十歲才能盡職(民四3)。基督藉著受浸開始祂的職事(太三13~17)，這是照著施浸者約翰所帶進的義路而盡職(15,二一32)。約翰的義路，就是傳講新約的福音，叫人為自己一切的不義悔改，並給他們施浸，就是埋葬這些悔改的人。主耶穌來受約翰的浸，就說出祂承認，按祂的肉體說，祂一無是處，只配死和埋葬。基督職事的開始，不僅憑著祂的受浸，也是憑父神的施膏(三16下~17)。父將諸天開啟，指明神人基督的受浸被父神所悅納並印證。父差祂的靈降在基督身上，指明三一神與祂是一，作祂職事的源頭、供應、能力和權柄。基督受父神的施膏，乃是向全宇宙，特別是向天使宣告，按聖別的靈說，神人基督是神的兒子，是父所喜悅的。

主耶穌在地上的生活，給我們看見祂是奇妙的神而人者。雖然在祂外面所顯出的，是人的形像和樣式，但在祂裏面所隱藏的，乃是神的形像和樣式。雖然祂外面無佳形美容，但祂裏面卻滿有神的榮耀和美麗。雖然祂降到地上，但祂仍舊是在天上(約三13)。雖然祂說祂是人子，但祂也告訴人，祂是神子(九35~38)，與神原為一(十30)。雖然祂顯在人中間是一個人，但祂也給人知道，祂是與神平等的，祂就是神(五17~18,十33)。在許多時候，在許多場合，祂都是十足的過著人的生活，活出人的樣子，給人覺得祂是一個人；同時祂又具體的施行神的權柄，運用神的智慧，顯出神的榮耀，使人看見祂也就是神。在迦拿耶穌和祂母親同赴婚筵的時候，怎能不讓人覺得祂是一個婦人所生的人子？但當祂用水變酒的時候，又怎能不讓人看見，祂也就是那位使無變有的創造主(二1~11)？在加利利海上，當耶穌像人一樣，因著睏了，就枕著枕頭睡在船尾的時候，有誰看見，會想祂不是一個受造的人呢？然而當祂起來，用祂管理萬有的權柄，斥責風，吩咐海，風就止住，海就平靜的時候，又有誰看見，會不承認祂也就是那位管理萬有的神呢(可四35~41)？當耶穌帶著彼得、雅各、和約翰，往山上去的時候，怎能不讓他們覺得，祂和他們是一樣的人呢？然而當祂在山上變了形像，臉面明亮，全身放光的時候，又怎能不讓他們看見，祂和那榮耀的神也就是一樣的一位呢(太十七1~8)？在納丁稅的事上，主耶穌一面讓人覺得祂是一個人，為了不絆跌人而納稅；同時藉著從魚口中得到稅銀的事，也讓彼得看見，祂就是那萬有所屬的神(24~27)。在靠近拉撒路墳墓的地方，耶穌在那些傷心的人跟前哭了，讓他們覺得，祂實在是有人的性情，與人表同情，具有憐憫心腸的一位。同時祂叫拉撒路從墳墓裏出來，又給他們看見，祂也就是那位叫死人復活的永活神(約十一25~44)。當主耶穌在客西馬尼園傷痛禱告，汗如血滴，不能不讓祂的門徒覺得，祂是一個為痛苦所壓的人(路二二39~46)；但當祂在那裏禱告完了，祂對那些來捉祂的人一說『我就是』(這是『耶和華』名字的意思)，他們就退後倒在地上，這就給他們看見，祂也就我是』，偉大的耶和華。雖然，基督在外面所穿著的，是人卑微的樣式，但在祂裏面所充滿的，卻是神榮耀的形像。在基督的為人生活中，我們看見了奇妙的神而人者。

有一次，這位基督試驗反對者，說，『論到基督，你們怎麼看？祂是誰的子孫？』他們回答說：『是大衛的。』祂接著又問，『這樣，大衛在靈裏怎麼還稱祂為主(詩一一○1)，…大衛　既稱祂為主，祂怎麼又是大衛的子孫』(太二二41~45)？他們沒有人能回答祂一句話，從那一天，再也沒有任何人敢問祂甚麼了(46)。這位神人以基督的身位試驗他們時，他們沒有充分的知識，只知道基督在人性裏，是大衛　的子孫，但不知道祂在神性裏，是大衛的主，將要坐在神的右邊(詩一一○1)。

基督在地上盡職的末了，祂被羅馬政權捉拿後，受猶太議會審判的時候(太二六57~58)，他們試驗祂好幾件事，為要把祂治死，但祂甚麼都不回答(59~62)。至終大祭司試驗祂，問祂是不是神的兒子。祂回答說：『你說的對了。然而我還要告訴你們，從此以後你們要看見人子，坐在那大能者的右邊，駕著天上的雲而來』(63~64)。基督在此向他們題到詩篇一百一十篇一節，祂雖然是人，卻能坐在神的右邊。祂乃是說，祂是與神同等的，這就觸犯了猶太人，但是大衛早已豫言這事了(詩一一○1)。當大祭司聽見拿撒勒人耶穌這人說，祂要坐在神的右邊，使祂自己與神同等，就因此定祂死罪。大祭司的試驗，在原則上和魔鬼最初的試誘一樣，要神人基督自居祂是神兒子的神性地位，而忽視祂是人的人性地位。但基督知道撒但的詭計，在祂的回答裏，祂再次不自居祂是神兒子的神性地位，乃很強的著重祂是人的人性地位，用以擊敗撒但和撒但所利用的工具。

這給我們一幅鮮活的圖畫，基督在按照祂神人雙重身分之地位的限度裏，舉止行莊重。祂的智慧、祂的誠實、祂對神的忠信、祂對自己地位和身分的清明自守、以及祂得勝並征服的才能。這位神人基督的反對者試誘祂的結果，乃是給祂機會，向他們完全揭示祂自己的身位。基督是神，是他們所尊敬的祖宗大衛的主；祂也是人，是大衛的子孫，將要坐在神的右邊。這樣一位奇妙的神人基督，是他們真正的需要。是來拯救他們的彌賽亞。但這些猶太人卻被撒但弄瞎眼睛，不知他們真正的需要，以致輕視基督，棄絕祂，並判祂釘死於十字架(太二六66~67)！

釘死十架

基督在十字架上的死，也是奇妙的神人之死。首先，祂乃是在祂的人性裏，憑永遠之靈的神聖能力禱告，求父赦免那些釘祂十字架的人(路二三33~34)，因為他們所作的，他們不曉得。為那些釘祂十字架的人禱告求赦免，不是一件容易的事，但祂在祂的人性裏，憑永遠之靈的神聖能力這樣作了。這是在人性生活裏所行的神聖事實，但不是在物質的人性生活裏，乃是在奧祕的人性生活裏，憑永遠之靈的神聖能力作的。希伯來九章十四節，說祂藉著永遠的靈將自己獻給神。就著祂是人來說，在十字架上當作燔祭和贖罪祭獻給神，並不是一件容易的事，所以祂需要永遠的靈來維持祂。其次，彼得前書三章十八節向我們揭示，當基督為我們的罪受苦時，一面說，祂是在祂的肉體裏(在祂的人性裏)釘了十字架；但是另一方面說，在靈裏(在祂的神性裏)祂卻活著。基督是神又是人，有神聖的性情，就是神性，也有屬人的性情，就是人性。當祂被釘死時，祂不是在祂的神性裏死了；祂乃是在祂的人性裏為我們的罪被殺。同時，祂也在祂的神性裏作事。就著基督在祂人性裏這物質的觀點說，祂被殺了。就著基督在祂神性裏這奧祕的觀點說，祂得著生命的加力。末了基督在祂斷氣前，祂大聲喊著說，『父阿，我將我的靈交在你手裏』(路二三46)。這告訴我們，這一位神人是真正的人，祂信靠神，直到祂人生的盡頭。這樣的禱告，乃是基督在祂的人性裏帶著神性所作的。

從死復活

基督的復活，乃是祂在神性裏帶著祂人性的復活。祂的復活首先是在祂的靈裏，就是在祂的神性裏(彼前三18)。然後祂帶著人性在身體裏復活了。彼前三章十八節給我們看見，耶穌在十字架上被殺的時候，三一神作祂的神聖素質，卻在祂的靈裏活。這發生在祂的身體復活以前。就這樣，祂的復活一直進行到第三天早晨，祂的整個身體就復活了(林前十五4)。到了這時，祂的復活憑著三一神內在的運行就顯明了。這就是按著聖別的靈，從死人中復活，在大能裏的標明(羅一4)。基督的復活乃是一段過程，持續了大約三天，從祂在十字架上被殺時開始，到了祂的身體復活時完全成就。當祂的身體復活時，就完全標明祂是神的兒子。

按照新約，神人基督的復活有兩面的說法。頭一面，新約告訴我們，主耶穌使自己復活，祂使自己復起。論到祂的生命，祂說，『沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權柄捨了，也有權柄再取回來』(約十18)。在約翰二章十九節，主說，祂三日內要將祂的身體建立起來。主耶穌有能力受死，又從死中人復活。另一面，新約也告訴我們，神叫祂復活。行傳二章三十二節說，『這位耶穌，神己經叫祂復活了。』三章十五節論到主是生命的創始者，『神卻叫祂從死人中復活了。』所以一面主自己復活，顯示祂生命的大能，祂復活生命的能力，祂就是神。另一面是神叫祂從死人復活，乃是表明祂被神稱義並表白。神叫基督從死人中復活，證明神稱義祂在地上的所是和所作，這是指明基督的人性說的。

基督在復活後，向門徒顯現(路二四36~37)，那時，門是關的，沒有人打開，然而主卻帶著物質的身體，向門徒顯現。主耶穌對門徒說：『你們為甚麼驚慌？為甚麼心裏起疑念？看我的手，我的腳，這就是我自己；摸我看看，靈沒有肉沒有骨，你們看我是有的』(38~39)。這裏我們看見主耶穌復活的身體，是屬靈的身體(林前十五44)，且是榮耀的身體(腓三21)。

主的顯現非常奧祕，祂進入屋子時乃是那靈，不受時空的限制。祂卻帶著物質、可摸的身體，祂的釘痕依然可見，祂還能進食(路二四41~42)。當不信的多馬遇見祂時，甚至稱祂為『我的主，我的神』(約二十28)。因此我們可以看見，在復活裏，基督仍是神而人者，一面祂成了生命的靈(林前十五45)，另一面祂還帶著人性、屬靈的身體。何等的奇妙！

升上高天

基督在升天裏仍是奇妙的神而人者。就人性而言，這位復活的人活在天上，得著榮耀尊貴為冠冕，執行神的命定，在地上執行神的行政(來二9,十二2)。基督的升天，一面神高舉祂，立祂為神的基督和萬有的主(徒二36)，祂雖是降卑的耶穌，卻被神所高舉，使萬口公開承認耶穌為主(腓二5~11)。另一面祂就是神的自己，經過過程，成為包羅萬有的靈，從諸天澆灌在由門徒所構成的召會身上(徒二4,17~18)，好在地上完成祂天上的職事。

將來的再來

當這位基督再來時，祂仍是奇妙的神而人者，新約一面啟示祂是神的話來擊敗神的仇敵，撒但及其跟隨者。祂憑公義審判、爭戰。用口中的利劍來擊殺列國，並用鐵杖轄管他們，並要踹全能神烈怒的酒醡，祂是萬王之王，萬主之主(啟十九11~16)。同時，祂也是人子，要駕雲降臨，按公義審判列國，並被悔改的以色列人所接受。祂如何在人性裏，在門徒眼前升天；祂也要在人性裏再來，降到橄欖山上(徒一11)。

從以上所列舉的聖經事實，給我們看見，新約一再見證這位基督是奇妙的神而人者，是神，又是人。從祂的成孕、出生、地上盡職的生活和工作，釘死十架，從死復起，升上高天，將來的再來。都可看見神人二性的特徵。向我們啟示出敬虔的奧祕，基督是真神，又是真人；是完整的神，且是完全的人。祂是那位奇妙的神而人者，祂是神在肉體的顯現。新約向我們揭示這奇妙事實，卻未曾說明、解釋基督身上神人二性之間的關係為何。

基督身上神人二性間的關係

歷代的教父為了解釋基督身上神人二性的關係，發明了一個辭－實質的聯合(hypostatic union)，說明基督的二性如何聯合在一個人位身上。歷代神學家，歷經千百年，想要給這名詞下一定義，卻未能如願。

馬克靈頓和史特朗(John McClintock and James Strong)，在他們合著關於 hypostatic union一辭之文中，給歷代想要說明基督二性關係的企圖，有以下評論：『在基督徒不同的派別中，關於我們主的神聖性情，以及神性和人性聯合的方式，有許多的爭辯，而產生無數複雜難懂無結果的問題。所有專研這些問題的人士，通常有許多先入為主的假設，帶來無效果的推論。這些是遠超過人的理智所能明白的，猶如瞎子無法辨別顏色一般。就連人身上精神與肉體如何聯合，人都無法了解並說明，當我們愈思考，這對我們就愈是奧祕難解。』3

在頭五個世紀的教會歷史中，所產生對基督身上神人二性內裏關係之奧祕最好的說明，可說是迦克墩大會的信經。至今，這仍是天主教和更正教所奉為準則的。教會歷史學者薛夫(Philip Schaff)，評估此信條在陳明了解道成肉身奧祕上的缺失，有以下的論述：『耶穌基督神人生命豐滿的位格，無法用人邏輯的公式來闡述清楚，即使是人那有限、不完全的位格，都是奧祕，令人無法以推理來領悟，更何況是基督那完全的位格。在這位格裏，造物主和受造物之間，無限的與有限的之間，不可近、永遠的所是和會改變、暫時成為的，兩者之間是和諧的交織一起。所謂正統的教條，不只不能產生真實的信仰，也無能加強這信仰。它們不是生命的活糧和生命的活水，只是神學探究的標準和大眾教訓的準則而已。這種論點是給迦克墩信經正確的地位和公正的評價，而不致高估或使其受損。這信經不是為了明瞭基督論的奧祕，不過是給正統教訓有所陳述並定下界限。』4

歷代教父和大會之信經，想用人所發明的語言、片語和名詞，來說明基督身上神人二性關係的奧祕，其結果卻常是適得其反。我們最好是留在聖經所給我們的限度內，用聖經的辭彙來談論這些奧祕的事物。

舊約中細麵調油的豫表

主耶穌所留給我們的榜樣，乃是用舊約中的豫言和表號來描述關於祂自己的事物。例如，在往以馬忤斯的路上，主向那兩個門徒說：『無知的人哪，申言者所說的一切話，你們的心信靠得太遲鈍了，基督受這些害，又進入祂的榮耀，豈不是應當的麼？』於是從摩西和眾申言者起，凡經上指著自己的話，主都給他們講解明白了(路二四25~27)。接著主在向眾門徒顯現時，祂說了以下的話：『摩西的律法、申言者的書、和詩篇上所記關於我的一切事，都必須應驗。』於是主就開了門徒的心竅，使他們能明白聖經(44~45)。

在舊約的表號中，用來描述基督最好的例證，就是利未記中所記載的各樣祭物。大多數的聖經學者都承認，這些祭物乃是基督的豫表。而這些祭物中又以二章的素祭，更能充分描繪出基督身上神人二性關係的奧祕。

利未記二章四節告訴我們，素祭是用『調油的無酵細麵餅』作的，而五至六節又說到，素祭是『調油的無酵細麵；分成塊子，澆上油』而成的。

赫西糾(Hesychius of Jerusalem)是早期召會中滿有恩賜的解經學者，在其利未記的註釋中，將素祭連於成肉體的基督：『這些記載給我們看見神的知識和觀念，主計畫的奧祕，藉著這幅圖畫向我們陳明。這描述了祂的出生、釘死、和復活。素祭給我們認識成肉體的基督，其目的乃是為著獻上自己。因為施浸者約翰介紹祂為神的羔羊，除去世人的罪。…這給我們看見祂所獻上的，「將油澆在薄餅上」，這油就象徵成肉體者的虔誠。並不僅是說澆上油，乃是說：「將餅用油調和。」這指明主的出生，甚至，這也同時說出主的受死。』5

加爾文(John Calvin)在解釋利未記二章四節時，將素祭連於基督的身位：『祭物即是表徵基督。因此，這些祭物陳明基督的完整完全，天父以祂作為平息的祭物。…因此，(利未記二章四節)這裏，正如所有給神的祭事，其原則是所有的祭物都必須是純潔無瑕的。此外，加上油，就使祭物的香氣得以加強。…因此基督特有的神性必須在其中，也就是惟有藉著祂，才有通路進到神前。』6

司可福(C. I. Scofield)在其研讀本聖經中，關於素祭有以下的解釋：『細麵說出基督性格上的平衡和均勻，是完全的，沒有過之，也無不及的。調油則說出基督是由聖靈成孕所生的(太一18~23)。澆油乃是指明基督受浸時，聖靈降在祂身上(約一32)』。7

紐伯利(Thomas Newberry)之《英語讀者聖經》(The Englishman's Bible)被公認為最能幫助英語讀者明瞭聖經原文的讀本之一。紐氏在討論利未記二章四節中，細麵所表徵基督的身位，有以下的見地：『「細麵」是人子之純潔、聖別人性的象徵。祂是女人的後裔，童女所生之子…。「調油」如何說出細麵的每一部分都被油所充滿，同樣的，人耶穌的每一思想、每一感覺都被聖靈所瀰漫。祂在每一方面是真正的人，但又不是僅僅是人；那就是說，我們可以這麼說，祂的人性是被靈化的人性(spiritualized humanity)。甚至，從祂的嬰孩時期起，祂就是滿有聖靈(太一20,路一35)。當祂成長時，我們看見：「那孩子漸漸長大，剛強起來，充滿智慧，又有神的恩在祂身上。」(路二40)』8

腓爾本(Patrick Fairbairn)在其《聖經的表號》(The Typology of Scripture)一書中論到素祭中的油，有以下的解釋：『油，表徵神靈的恩典，素祭乃是完全與油相調的，這指明每一個能以呈現給神的善工，必須被神的靈所浸潤過。』9

馬金多(C. H. Mackintosh) 在其《五經略解》(Notes on the Pentateuch,本書乃是慕迪在聖經之外得到最多滋養的解經書)，對利未記二章四節的意義有以下的摘要：『素祭的材料中，「細麵」可看作祭物的基本材料，它是基督人性的表徵，指明基督人性的每一方面都是完美無缺。…「油」是聖靈的表徵。素祭裏的油有兩種用法，因此，在子成為肉體的事上，聖靈也有兩方面的講究。「細麵」先是用油調和的，再有油澆在其上。在這較早的豫表中，我們可以看見主耶穌基督的兩面。首先，祂由聖靈成孕(太一18~23)，然後為聖靈所膏(三16)。這是何等的神聖！這裏所顯示的又是何等準確，配得人的讚歎！』馬氏接著給我們看見舊約和新約之間的和諧輝映：『這位聖靈記載了素祭的成分，並給了我們這豫表的應驗。這同一的聖靈，藉著利未記的豫表和影兒，給了我們何等令人驚歎精準的細節。並且在福音書的記載中，給我們看見那榮耀的實體。在舊約並新約的章節中，都有這位聖靈的吹氣，使我們能看見兩者之間的相互輝映。…這為我們開啟了基督純潔完全人性最深的祕密－何等奇妙的豫表－細麵調油。』10

李常受在其所著《利未記生命讀經》中論到：『素祭是細麵作的，是素祭的主要成分，這細麵表徵基督的人性。作素祭的細麵是麥子經過許多過程所產生的，包括撒下、埋在土裏、生長、風吹、霜打、雨淋、日曬，然後被收割、簸揚、篩過並磨碎。這些過程表徵基督多面的苦難，使祂成為憂患之子(參賽五三3)。細麵也是全然純良、均勻、柔細且優美的，也是完全平衡，沒有過與不及之處的。這表徵基督為人生活並日常行事為人的美麗與超越。基督的人性是完全的。素祭的油表徵神的靈(路四18,來一9)。基督是人有優越的人性；祂也有神聖的元素，就是神的靈。基督是素祭，乃是滿了油的。我們甚至可以說，祂已經「給油調勻」了。祂已經與油調和了。這就是說，祂的人性已經與祂的神性調和了。在素祭裏，油也是澆在細麵上，這表徵神的靈澆灌在基督身上(太三16,約一32)。』11

利未記二章四節中的素祭有兩樣東西：細麵和油，這些是表徵基督的人性和神性。我們可以借用『細麵調油』的表號，來陳明基督身上的神人二性，是以如此獨特且奇妙的方式『調和』在一起。

用『調和』一辭描述神人二性間的關係

德利賀(Delitzsch)在其舊約註釋中，論到利未記二章四節『調和』(mingle)與『膏抹』(anointed)的用辭如何增強了『調和』的意義。他說：『正如所說細麵抹油，我們不能認為調和(希伯來原文bahlal)一辭，僅僅是將油澆在烤的餅上。它更含示「調和」(mingle)、「混合」(mix)，也就是將油和麵揉合在一起(knead)。』12

達祕(J. N. Darby)在他的聖經譯本中，在利未記二章四節關於『調和』一辭的註解中，將德利賀所看見的觀點加以陳明，『Bahlal一辭的字義是「混和」、「調和」。也就是「膏抹」(希伯來原文mahshagh)。在詩篇九十二篇十節中的膏，不僅是奉獻，更使他的全人充滿生氣，並得著加力。這「新油」就成為他的力量。』13

在布朗主編的《希伯來文辭彙》中(The New Brown-Driver-Briggs-Gesenius Hebrew and English Lexicon)，bahlal一辭的定義為：調和、混合、混亂(confuse)、以水滋潤(moisten with water)、調和的祭物(mixed-sacrifice)14。在七十士譯本(Septuagint)中，將利未記二章四節的『調和』一辭，譯為 phuro，其希臘文字義為調和、將乾物與濕物相混(mix something dry with something wet)、造成污　染色(stained)、混在一起(jumble together)、與混亂(confound)。15

經由以上歷代聖經學者的論述，我們可以用利未記二章四節中細麵調油的表號，來說明基督神性與人性之間的關係。根據聖經的記載，我們可以用『調和』一辭來描述基督身上神人二性的關係，這就是舊約中的豫表所見證的。

新約啟示出『神人』的事實：『神在肉體顯現』(提前三16)，『話(道)成了肉體』(約一14)，『基督…是從大　後裔生的』(羅一3)，神差祂的兒子…『在罪之肉體的樣式裏』(羅八3)，『基督本有神的形狀…倒空了自己，取了奴僕的形狀，成為人的樣式…』(腓二6~7)，一個兒子…『神與我們同在』(太一23)，『神就差出祂的兒子，由女子所生』(加四4)，『祂也照樣親自有分於血肉之體』(來二14)，『神格一切的豐滿，都有形有體的居住在基督裏面』(西二9)，『耶穌基督是在肉體裏來的』(約壹四2)。我們可以用舊約中『細麵調油』的豫表，來描繪新約中『神在肉體顯現』的啟示。從聖經的啟示，我們可以用『調和』一辭，描述基督身上神人二性間的關係。

歐迪奇對『調和』一辭的誤用

初期教會中對於主耶穌的身位裏神聖素質與屬人素質之關係，有許多的爭辯，其中有三種異端是為教會所定罪的：亞波里拿留主義(Apollinarianism)，涅斯多留派(Nestorius)的基督論，和歐迪奇(Eutyches)的學說。

首先爭辯的問題是，耶穌基督若是真神，祂怎能同時又是真正的人？亞波里拿留(Apollinarius)是四世紀　利亞之老底嘉主教，為了抵抗二元論的異端，防止基督神人二性的分開，而否認基督有完全的人性。他教導說，基督有人的身體和人的魂，但祂卻沒有人的靈，而被神聖的『道』(Logos)取代人性的靈。這神聖的道主宰管理其被動的魂與體。亞波里拿留否認基督具有我們的人性，而以『道』於耶穌內代替理性的人性。亞波里拿留的這種說法，否認了基督人性的實際，道成肉身的實際，以至於救恩的成就，先後為好幾個教會會議所定罪，亞氏於康士坦丁堡大會被定為異端。16

第二個問題是：神與人如何能聯結成為一？涅斯多留主義將基督神人二性清楚分開，是兩個人位(person)。他認為基督身上的神人二性是清楚有別，甚至是分開的，因此祂人性的受苦，不能為神格所感受。該主義因著過於強調基督神人二性的分別和分開，涅氏於以弗所大會時被定罪革職。17

(關於亞波里拿留和涅斯多留的錯謬，請參閱本刊其他文章，在此不另贅述。)第三個問題，基督身上的神人二性是否融合成一性？區利羅(Cyril)的學生歐迪奇陳述，成肉體的基督其身上的神人二性融合成一性。這隱含了幻影論(Do-cetism)的觀點，認為基督似乎有人性，但不是真的人性。引起眾人的爭議：基督的人性是否和我們的人性是同質的。18

所謂基督一性說者，是指基督只有『一性』(miaphysis：mia，一；physis，性質、本性)。而此思想原型，早於亞歷山太的區利羅對抗涅斯多留的言論時便已出現。區利羅在《基督是一》(That Christ Is One)中宣告，『成為肉身的道只有一性，我們只當作一個身體來敬拜祂。』區利羅的理論是純正的基督一性說，他卻不是故意提倡這說法，而他也沒有為此說清楚定義。真正擁護基督一性說的，是康士坦丁堡反對涅斯多留的修士歐迪奇。歐迪奇在四三一年的以弗所會議，站在區利羅的陣線，反對涅斯多留，可惜他自己在四四八年被多利黎暗的優西比烏(Eusebius of Dorylaeum)指斥，說他把基督的二性混淆了，終於被康士坦丁堡的主教夫拉維亞(Flavian)罷免。但歐迪奇得到法庭的支持，在四四九年把夫拉維亞的判決推翻，得到平反；後來二人同向羅馬的利奧申訴。利奧判歐迪奇敗訴，他在四五一年迦克墩會議被判有罪，結果歐迪奇再被罷免和放逐。

歐迪奇的基督論，其實只是針對涅斯多留主義的一種反響，結果自己卻墮入亞波里拿留主義的陷阱。別人問他是否相信成為肉身之基督有二性，他說︰『我們的主在(神與人)聯合之前有二性，但我承認祂在聯合後只有一性。』他認為基督的二性是相混在一起的。在聯合中，神性佔了主導的地位，人性與神性混在一起，像一滴蜜糖混在海洋裏一樣。利奧在《大卷》(Tome)中斥責歐迪奇的基督一性說，此書成了迦克墩最重要的參考書。19

在四五一年的迦克墩大會中，其信條宣示：『基督具有二性，聯合成一人位，但其二性不相混亂，不相交換，不能分開，不能離散。』其中『不相混亂』就是定罪歐迪奇的學說，『不相交換』則是棄絕亞波里拿留的學說，而『不能分開，不能離散』則是針對涅斯多留錯誤的學說。20

正確使用『調和』這辭描述神人基督的奧祕

由於歐迪奇異端的混亂，以致後來的教父們，不敢用『調和』一辭來描述基督身上神人二性間的關係。但早期教會是經常用『調和』一辭，來表達基督身上神人二性的關係。

成尼慈(Martin Chemnitz)在其著作《基督的兩性》曾論述：『愛任紐(Irenaeu)明白聯合(union)一辭拉丁文為 commixtio，等於希臘文 krasis，也就是調和(mingle)的意思，並不是指性情上的混合(confusion)。愛氏用這辭指明基督的神性，不是僅僅與祂的人性同在而已。他認為藉著這種聯合，基督神性的豐滿，乃是完整完全的住在所穿上的人性裏，正如炙熱的鐵被火所燒透一樣。這不是外表的觸摸而已，而是藉著一種完全的穿透和滲透，使鐵與火聯合，而沒有混雜產生。因此，藉著穿上人性，「道」就從人性中完全照射出來。所穿上的人性就如光線一樣，乃是藉著與「道」聯合而照耀的。因此，早期教會全體乃是用這個辭「調和」來表達神人相調的奧祕。』21

別頓(J. F. Bethune-Baker)在其所著《基督徒教義早期發展史》一書中亦討論到調和一辭的發展歷史：『在早期純正的信仰中，一直用「混合」(mixture)、「相調」(blending)這類的用辭。如特土良(Tertullian)、居普良(Cyprian)、拉坦迪(Lactantius)、俄利根(Origen)等，用以說明神人二性的聯合，是一種「交織」(interweaving)、「調和」(mingle,希臘文 krasis 或是 anakrasis)，往下直到二位貴格利(女撒和拿先斯的貴格利)，他們用 sugkrasis 和 anakrasis 來表達人性變化到神性裏的思想。但神、人二性仍是存在的。…甚至，奧古斯丁亦說到，人連於「道」，並且在某種程度上和神的「道」相調合(commingle)，使人位的一得以產生。』22

薛夫和威斯(Philip Schaff and Henry Wace)在其合編的《尼西亞時期及其後期之教父們》的著作中，關於拿先斯的貴格利對『調和』一辭的用法，有一註解如下：『Anakrasis 原文字義為：相調，或是調和。這一用辭，及其相近的用辭，為貴格利和其同時的作者，視為正統用辭，卻為後世的教父們棄置不用，因為他們是受到歐迪奇異端的影響所導致的。』23

威德(R. F. Weider)在其巨著《基督人位的教義》一書中，題到古代所用『聯合』一辭，其原文是 krasis(調和)，其意義為『相調』。而 sugkrasis 有相同的意義，具有加強語氣的功用。24

費薛雨(G.P. Fisher)是十八世紀耶魯大學的教會學歷史教授，在其所著《基督徒教義史》一書中，也題到教父們所用『調和』一辭，有以下的論述：『二位貴格利論到，(基督)二性情並未改變(altered)，但他們所用的辭彙，如：混和(mixture,希臘原文mixsis)、複合(krasis)等辭，其嚴格的解釋，卻與他們的論述相牴觸。(基督的)人性，因著與「道」聯合而被聖化。那就是「兩種性情流成為一」。拿先斯的貴格利說，在基督身上，神聖性情和屬人性情的關係，就像日頭在眾星之間，雖然日頭並沒有消滅，但卻是朦朧的，不易為人所見。女撒的貴格利說，人性乃是調到不能毀滅神性的大海中，如同一滴醋滴到注洋中而消失一樣。人性本身與神性是有別的，但是當肉體與聖者相調和時，就不再是在其本身的性質和限制中。』25

由此可見，早期教父們習慣用『調和』一辭，來說明基督身上神人二性相調的奧祕。當然，因著某些人錯誤的引申這辭，或是誤解這辭的含義，以致成為被教會定罪的異端。其中，最為嚴重的乃是歐迪奇對『調和』一辭的解釋。歐迪奇認為神人二性的調和，乃是一種融合，而不是聖經所說的『調和』。他教導說人性被『道』調到一個地步，人性不再存在了26。換句話說，人性乃是完全被神性所吸收，以至於人性就消失，甚至滅絕了27。迦克墩大會，為了防止歐氏的異端，避免使用歐氏的用辭，其信條如下：『一位且相同的基督，子、主、獨生子，被認出有二種性情，不相混亂，不相改變，不能分開，不能離散。性情間的區別，不因著聯合而失去。每一性情的性質得蒙保守，卻又在一位格裏同時存在。』其中『不相混亂』一辭主要是針對歐迪奇關於『調和』之教訓。在教會歷史中，『調和』一辭從此與歐迪奇的異端畫上等號。歐氏的錯誤加上迦克墩大會對其的反對，導致『調和』一辭的被定罪。因此聖經中所用以探述神在肉體顯現之奧祕的用辭－『調和』，就在教會中失去了！

成尼慈在改教期間，曾經對於教父用以描述道成肉身之奧祕的辭彙有深入的研究，在其研究報告的開頭，曾有以下的論述：『關於早期教會作者，他們用以揭述並解釋這(道成肉身)奧祕的偏好，可以有以下簡單、精簡的摘要。並且讀者們會進一步發現，並察覺古代所用的名詞，有些是比其他的用辭更為意味深長、正常，並且合式的。我們將會明白有些辭是在涅斯多留和歐迪奇以前，被人廣為使用的。後來，因著這些異端的網羅，這些辭就不再被正確的使用！』28

接著，在討論拿先斯的貴格利關於基督神性和人性所用 krasis 和 sugkrasis 等辭彙時，成尼慈論到：『貴格利在他給祭司革利多尼(Cledonius)，以反對亞波里拿留的信中說到，稱之為 krasis (聯結、調和)，互相交流(communion,希臘原文sugkrasis)，但是，因為歐迪奇將兩性混在一起，以後，就很少用這些辭彙，也覺得這些辭不合式使用。因此，區利羅說：『用mixture一辭，我們並不是倡導混合(confusion)，不是說「道」用肉體混合所產生的實質。我們乃是說，「道」與肉體聯合，擁有理性的魂。但這些是越過我們所領會的，並且是語言所難以形容的，只有祂自己明瞭這些。29』在別處，成氏引用以比凡尼的意見，而有以下的論述：『這同一位是神，又是人。沒有產生混亂，卻是聯結、調和，我們必須合式的題到這些古人所用的辭，這些辭卻為歐迪奇所誤用。』30

他也引用其他教父(如:希拉流 Hilary, 亞他那修Athanasius, 安波羅修 Ambrose, 和 卡西安Cassian)對『調和』一辭的用法，成氏指出：『這些教父合式的使用這個辭彙，來說明神性與人性之間聯合所發生最高的形態。因此，在教會歷史中，「調和」一辭有正確的用法，也有不正確的說法。無論如何，「調和」這辭卻是聖靈所用來描述神在肉體顯現的奧祕。這聖經的用辭—調和，不能因它被誤用，就丟棄不用。這辭必須完全被恢復，為著聖徒的經歷和陳明。』31

《韋氏第三版新國際大辭典》(Webster's Third New International Dictionary)解釋調和一辭，有以下的含意：『合起來，或與其他東西合在一起，使其組成成分在合成中仍保持分別。』

當我們依照聖經的啟示，用『調和』一辭來描述基督身上神人二性的關係時，乃是指明在基督身上，神性和人性的元素調和成一個實體，但這實體裏的兩種元素仍保持分別，並沒有融合在一起而產生出第三種元素。基督是完整的神，又是完全的人，祂是奇妙的神而人者。

基督是奇妙的神而人者

使信徒能與神聯結並調和

古教父中亞歷山太學派，其代表人物為亞他那修，論到基督的神人二性時，具有強烈的救恩觀點。他們認為耶穌基督是人的救贖主，而救贖的意義為『被救到神的生命裏』，或是『被作成神聖的』，其中用以表達這思想的精典用辭，乃是『成為神』(deification, 希臘原文為 theopoiasis)。因此基督論含示救恩的內在觀點。亞歷山太學派理論軌道可摘要如下：如果人性要被神化，他就必須與神聖的性情聯合。神必須與人性聯結，如此一來，人性才能有分於神的生命。此派學者主張這就是在神的兒子耶穌基督身上所發生的，神聖三一的第二者穿上人的性情，藉此，使人性得以成為神。神成為人，為要使人成為神32。哈納克(Adolph Harnack)在他所著《教義歷史》一書中論到教父們所用的『成為神』一辭：『「成為神」這辭的觀念，是一終極並超越的想法，這並不是當代才發明的，其重要性為當時眾人所珍賞的。在Theophi-lus，愛任紐，希坡律陀(Hippolytus)，和俄利根之後，古教會的教父們中，「成為神」一辭為他們所共有之主要思想。如亞他那修，加帕多家的教父們等，甚至後代的希臘和俄國東正教的神學家們，都是主張此一思想的。』33

教父們「成為神」的觀念，並不是指人性有所改變，而不再是人了。乃是如同彼後一章四節的『有分於神的性情』。人性乃是與神性相調和，並且被拔高了。大馬色的約翰(John of Damascus)簡述說：『我們所說人「成為神」，並不是人變質成為神，而是指人有分於神的性情。』34

馬克西母(Maximus the Confessor)，是一位為真理信仰辯護的教父。尼安得博士(Augustus Neander)曾簡述馬克西母的思想如下：『受造之物最高的命定，乃是經由基督，來與神有親密的聯合，甚至讓神也進到他裏面。這位基督，並未失去祂的神性。祂穿上人性，與人聯合，為要使人能成為神。神來成為人，並沒有失去祂的神聖素質，祂穿上人性，與人性聯結，也沒有使人性的素質失去。…救贖的目標和目的並非只為使人性脫離罪的污穢，更是將人性提高到另一層次，就是拔高到那不改變神聖的生命裏，這是遠超人性本能所能達到的。藉此，受造之物的歷史可分為二段，首先是神穿上人性，第二段乃是人來成為神。…馬克西母題到『道』在信徒身上接續的成為肉體，好使人的生命被提高，與基督聯合，並被祂神聖生命的元素所浸透。馬氏也認為信徒的魂，因著讓神聖的生命從他身上顯出，信徒可稱為背負神者(God-bearing person,希臘原文theotokos)。由此看來，基督身上的神人相聯，就在信徒身上也產生了神性與人性的互相調和。』35

史特朗(Augustus H. Strong)在其所著《系統神學》一書中，論到信徒與神的調和，引用彼後一章四節，林前六章十七節，羅馬八章二十六節，而有以下的註釋：『「藉這許多應許，你們有分於神的性情」並不是你們人性的素質變成神性的素質，而是有基督這位神聖的救主，持續的住在你們裏面，並且不融合的與你屬人的魂相聯結。…「與主聯合的，便是與主成為一靈」，信徒乃是與主成為一靈，也就是人性被神性所穿透並且加力，以致二者是一的生活行動。…「那靈也照樣幫同我們的軟弱，我們本不知道當怎樣禱告，只是那靈親自用說不出來的歎息，為我們代求。」那靈是與我們如此的親近，與我們如此的成為一，以至於我們的禱告，稱為祂的禱告，反過來說，祂的禱告也成為我們的禱告。』36

新約羅馬書是一卷論到神福音的書(一1)，從第一章論到神人耶穌基督的身位(4)，到十六章論到地方教會作基督身體的彰顯。整卷書乃是神對人完整的福音，就是好消息和喜信(十15)。沒有一卷書像羅馬書這樣完整的將神的佳音陳明給我們。羅馬書的中心乃是一個奇妙的人位，說到神人耶穌基督。祂兼有神性和人性，因為祂是神，也是人，這是祂身位的兩面。在祂的人性裏，祂是大　的後裔，是屬於神舊造(舊人,六6)的人性後裔(西一15)。這含示祂的成為肉體(約一14)，祂原是榮耀的神，卻降卑自己而成為一個人。祂有罪之肉體的樣式，卻沒有罪(羅八3下)。這位大　的後裔，需要被標出為神的兒子。耶穌在祂人性的那一部分裏，還不是神的兒子，祂是屬於舊造、舊人，有肉體。所以這部分(人性)必須成為神聖的，必須被標出，使其成為神兒子的一部分。這就應驗了撒母耳記下七章十二至十四節，神對大　的豫言。在這應驗中我們看見，基督是大　的後裔，卻成為神的兒子。這是藉著在復活裏的標出。這個標出乃是以大能，按著聖別的靈而標出的。聖別的靈是在基督這大　後裔具有人性之人裏的神性(參看羅九5)。羅馬九章五節給我們看見，基督是在萬有之上永遠可稱頌的神。祂既是神，就在祂自己裏面有神性，卻成了大　的後裔，一個具有人性的人。耶穌基督這個在肉體裏的人，是以大能，按著聖別的靈，從死人的復活標出為神的兒子。

基督在成為肉體之前，乃是神的獨生子(約一18)也就是三一神的自己，只有神性。但祂經過了成為肉體，人性生活，死與復活的過程，就成為神的長子(羅八29)。現今神的兒子不僅是神的獨生子，只有神性；祂更成為神的長子，現今祂有了人性，而祂的人性已經成為神聖的，成為祂這神兒子的一部分。基督現今是神的長子，指明有許多兒子隨之而來。這許多兒子乃是神所揀選的人，他們有千千萬萬，都在基督的復活裏得了重生(彼前一3)。在這復活裏，基督在祂的人性裏成了神的兒子，同時，一切信祂的人也都重生了。耶穌基督在復活裏成了神的長子，帶著祂那受神所造，而被提高的人性，兼有神性與人性。重生信徒，兼有人性與神性，要被模成神這長子的形像(羅八29)。

結　論

根據聖經的啟示，新約向我們說出，基督是神又是人的事實；基於初期教父和歷代聖經學者對利未記中素祭的解釋，我們可以用舊約中『細麵調油』的豫表，來說明基督身上神人二性的關係。我們可以用『調和』一辭，描述基督身上神性與人性間的關係。從教會歷史中，我們發現對於『調和』一辭，有人正確的使用它；亦有人誤用其辭，造成異端。但『調和』這辭卻是聖經的用辭，被聖靈用以描述神在肉體顯現之奧祕。因此，我們不能因噎廢食，因著人的誤用，而捨棄聖靈所許可的用辭。反之，我們必須將其恢復，好能清楚闡述基督身上神人調和的奧祕。

神人耶穌基督的身位含示神在祂福音上的目的，就是祂這位獨一的神要成為人，好叫墮落的人蒙祂救贖，能成為祂許多的兒子，使他們能在祂的生命和祂的性情上與祂一樣，只是無分於祂的神格。藉此我們可以看見，基督身上神人二性相調和的奧祕，並不是僅僅為了給我們理性上的探究，作神學的議題而已，而是向我們啟示出藉著這位奇妙的神而人者，神如何能在人身上完成祂永遠的經綸，誠如保羅在提前三章十六節所說，敬虔的奧祕，神在肉體顯現。這不僅是指明基督是神在肉體的顯現，更是指明基督的身體－教會也是神在肉體顯現的延續。(因為按歷史的事實次序，基督的升天是在被傳於萬邦之前。然而，在十六節這裏，升天列為基督是神顯現於肉體的最後一項，這必也是指教會被接去於榮耀裏說的。)為著這樣一位奇妙的神而人者－神人調和的耶穌基督，我們要低頭敬拜神；更要讚美神藉著耶穌基督，在我們信徒身上所要成就的完整救恩－神成為人，為要使人成為神。   «施耀華»

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