神的靈與神的話

在過去近兩千年教會歷史裏，我們可以看見神的靈與神的話是教會興旺發展的主要原因。在第一與第二世紀，教會因著對抗異端，為著統一教理，制定敬拜禮儀，而逐漸固守陳規，壓制了信徒生機的功能，導致死寂。乃有一群清心追求復興的信徒，迫切禱告祈求，帶下聖靈的澆灌，而滿有蓬勃的生機。但聖靈澆灌的目的是為著傳揚福音、建造教會、成就神的經綸。所以人只要一離開神的經綸，聖靈的同在就失去了，肉體和腐敗也隨之而至。於第一世紀，哥林多的信徒誤用了聖靈的恩賜，忽略了神的經綸，教會不但未見興旺，反而受到重大的虧損。在個人方面，保羅反稱他們是屬肉體的，是在基督裏的嬰孩。1於第二世紀，當時的主流教會努力於建立聖經的權威，以作為教導與生活的依歸，並建立內部的機制和組織，然而孟他努主義(Montanism)卻強調聖靈即興的引導與宣傳一種新的豫言。2而中古世紀時聖經被羅馬大公教會封鎖，進入黑暗時期，神的話不能得到釋放，相對的，神的靈也受到相當的限制，整個教會的光景都至為消沉。於第二十世紀，靈恩運動席捲了歐美各地、印度、中國大陸和南美洲，其影響之大，不光有靈恩派的公會出現，還波及羅馬天主教、英國聖公會、浸信會等較為保守的傳統教會。但靈恩團體經過了幾十年的興奮，卻又開始回到聖經。由此可見神的話與神的靈息息相關。

環顧今日教會的光景，有的只注重聖經的講解，咬文嚼字，死氣沉沉；靈恩派偏重屬靈恩賜，雖然活潑，但有偏離正道的危險。更有些傳道人講道講了許多有趣的事，就是沒有講到聖經，或者只是將聖經作為點綴裝飾之用。一般人若只偏向對神的話的強調，往往會變成基要主義者，甚至把神的話變成教條或公式，而忽略了神的話是要使人得到自由：若是只偏向對神的靈的強調，往往會成為激烈的靈恩派，其講壇見證式的講道遠多於解經式的講道，這會產生不平衡的危機。3教會近兩千年來的歷史就如鐘擺一樣，從死沉的儀式裏，擺到生機蓬勃的復興，卻無法持守，不經幾個世代，聲消跡匿，又擺回到保守中的死沉。4這些如鐘擺一樣擺來擺去的現象，皆因未認識神的靈和神的話一同作工，以至於未平衡地注重神的靈和神的話。

神的靈和神的話一同作工

在聖經的記載中，神的靈和神的話常是分不開的。論及創造時，創世記一章二至三節說：『地是空虛混沌，淵面黑暗；神的靈運行在水面上。神說：要有光，就有了光』。聖經的頭一卷書就啟示出，神的創造是藉著神的靈運行和神的說話。詩篇三十三篇六節也說：『諸天藉耶和華的命而造；萬象藉祂口中的氣而成』。此節的原文，『命』是話，『氣』是與『靈』同字。詩篇說出，諸天與萬象是藉著神的靈和神的話而造成的。

論及對救主耶穌的豫言，以賽亞四十二章一至四節說：『看哪，我的僕人，我所扶持、所揀選、心裏所喜悅的！我已將我的靈賜給祂；祂必將公理傳給外邦。…祂憑真實將公理傳開。祂不灰心，也不喪膽，直到祂在地上設立公理；海島都等候祂的訓誨』。主耶和華將祂的靈賜給救主耶穌，祂必將公理傳給外邦，海島都等候祂的訓誨，祂的訓誨就是神的話。以賽亞六十一章一節說：『主耶和華的靈在我身上；因為耶和華用膏膏我，叫我傳好信息給謙卑的人(或譯：傳福音給貧窮的人)，差遣我醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，被囚的出監牢』。這節指出，主耶和華的靈在耶穌身上，叫祂傳神的話為好信息給謙卑的人。耶穌在四十天受魔鬼的試探之後，滿有聖靈的能力，回到加利利，進了會堂，就是引用這一節聖經。主耶和華的靈在耶穌身上，叫祂傳好信息。約翰一章則進一步啟示，太初有道，道與神同在，道就是神。為著成功救贖，道成了肉身(約一1,14)，『道』的原文是話。而為著標明祂是那位用聖靈施浸的，聖靈降下來，住在這成了肉身的『道』身上(約一33)。約翰三章三十四節也說：『神所差來的，就說神的話；因為神賜聖靈給祂，是沒有限量的』。

論及耶和華必為祂的子民復仇伸冤，以賽亞三十四章十六節說：『你們要查考宣讀耶和華的書；這都無一缺少，無一沒有伴偶，因為我的口已經吩咐，祂的靈將他們聚集』。聖靈的工作實與耶和華的書息息相關。而論及必有救贖主蒞臨且另立新約，以賽亞五十九章二十一節說：『耶和華說：至於我與他們所立的約，乃是這樣：我加給你的靈，傳給你的話，必不離你的口，也不離你後裔與你後裔之後裔的口，從今直到永遠；這是耶和華說的』。耶和華與祂的子民所立的新約乃是：加給他們的靈，傳給他們的話，必不離他們的口。

而聖經記載到信徒們的經歷時，聖靈與信徒們說主的話或聽主的話也常是分不開的。事實上，主對我們所說的話，就是靈，就是生命(約六63)。約翰十四章二十六節說：『但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，祂要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話』。約翰十六章十三節說：『只等真理的聖靈來了，祂要引導你們明白(原文作進入)一切的真理；因為祂不是憑自己說的，乃是把祂所聽見的都說出來；並要把將來的事告訴你們』。不只主對我們說話，保惠師，就是真理的聖靈，能引導我們進入一切的真理，也是藉著向我們說話。行傳二章三至四節說：『又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上。他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才，說起別國的話來』。舌頭是說話的象徵，象徵神經綸的能力之聖靈主要的是為著說話。這聖靈乃是說話的靈。門徒們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才，說起話來。在行傳二章，彼得是在被聖靈充滿後起來講道，而在行傳十章四十四節說：『彼得還說這話的時候，聖靈降在一切聽道的人身上』。彼得是在講道中，說神的話時，聖靈降在一切聽道的人身上。加拉太三章二節說：『我只要問你們這一件：你們受了聖靈，是因行律法呢？是因聽信福音呢』？我們受了聖靈，是因聽信福音(神的話)。以弗所一章十三節說：『你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信祂，就受了所應許的聖靈為印記』。我們聽見真理的道，也信了基督，就受了所應許的聖靈為印記。提後一章十三至十四節說：『你從我聽的那純正話語的規模，要用在基督耶穌裏的信心和愛心，常常守著。從前所交託你的善道，你要靠著那住在我們裏面的聖靈，牢牢的守著』。所交託我們的善道(神的話)，我們要靠著聖靈牢牢的守著。

在論及日常行事上所需要的生活時，以弗所五章十八至十九節說：『不要醉酒，酒能使人放蕩，乃要被聖靈充滿。當用詩章、頌詞、靈歌、彼此對說，口唱心和的讚美主』。歌羅西三章十六節說：『當用各樣的智慧，把基督的道理，豐豐富富的存在心裏，(或作：當把基督的道理豐豐富富的存在心裏，以各樣的智慧)，用詩章、頌詞、靈歌，彼此教導，互相勸戒，心被恩感，歌頌神』。這兩段經文是平行的，在以弗所五章十八至十九節，用詩章、頌詞、靈歌、彼此對說，口唱心和的讚美主，是與被聖靈充滿有關。在歌羅西三章十六節，那湧流讚美和歌唱之屬靈生命的充滿，則與話有關；這指明話就是靈(約六63)。而論及屬靈的爭戰時，以弗所六章十七節說：『拿著聖靈的寶劍，就是神的道』。

聖經的記載是明顯地顯示，在創造中、在對救主耶穌的豫言裏、在另立新約的豫言裏、在新約信徒們的經歷中、在信徒日常生活中以及信徒屬靈爭戰的需要中，神的靈和神的話都是一同作工的。

歷代對於神的靈和神的話之認識的發展

在教會歷史中，聖靈論一直未被深入地探討。從基督教教義發展史上看，三位一體的神觀中，聖靈一直是最神祕朦朧的。然而，教會歷史其實都曾深思過：為何神將聖靈恩賜分給一些人，而沒給其他人？聖靈的身分與工作其實一直是教會歷史舞台中極重要的問題。5然而，在宗教改革前，歷代神學家對於神的靈和神的話一同作工的奧祕，探討的實是不多。宗教改革後，神學家才開始強調且深入探討神的靈和神的話如何一起作工。

初代基督徒神學

愛任紐

愛任紐(Irenaeus, 主後一三○~二○○年)是銜接後使徒時代教會和使徒時代教會的人，同時又是教會發展本身之神學的重要人物。6愛任紐說：『透過聖靈，先知說豫言，我們的先輩得以認識神，義人也蒙引導，走在公義的道上』。7愛任紐強調聖靈在啟示方面的功能。

孟他努主義

孟他努主義(Montanism)是主後約一七○年興起於弗里吉亞(Phrygia)的一個豫言運動，當時有個名叫孟他努(Montanus)的人，常會突然抽搐，狀似入迷，然後發出一連串的豫言。他與跟隨者都說，這是完全被聖靈得著的記號，因為聖靈要引入一個新的紀元，開始有神的啟示，他們要求人毫不猶疑地接受這些新的豫言。當時的主流教會努力於落實使徒的傳統，而孟他努卻宣傳一種新的豫言；主流教會努力建立內部的機制和組織，孟他努強調聖靈即興的引導；主流教會嘗試建立聖經的權威，以作教導與生活的依歸，孟他努卻說啟示以新豫言的形式不斷繼續。8當代臺灣長老教會神學家林鴻信也指出，孟他努主義『宣稱聖靈保惠師的時代已經開始了，所以聖靈的啟示之重要性大過於字面的聖經』。9

田立克(Paul Tillich, 一八九六~一九六五年)在《基督教思想史》中認為初代教會排斥孟他努主義造成的影響之一是：『重視聖經正典的權威，遠超過聖靈的啟示，亦即高舉正典超過一切可能的新啟示，以正典化的聖經為中心，忽略了聖靈感動的可能性』。10

俄利根

俄利根(Origen,主後一八五~二五四年)是個有學問的解經家、具創意的哲學家、造詣甚深的靈修大師，和活躍的教士。11他論到聖經與聖靈的關係時說：

『聖經是由神的靈所寫，並非只有一種乍看之下顯明的意義，更有大多數人所忽略的意義。因為那些寫出來的話是某種奧祕的形式(the forms of certain my-steries)和神聖事物的形像(the images of divine things)。在全教會中，有一種見解：整個律法是屬靈的。不過，律法所傳達之屬靈的意義，並非所有的人都知道，惟有那些在智慧和知識的話裏，被聖靈的恩典所膏的人才能知道』。12

俄利根指出整個律法(神的話)是屬靈的，但律法所傳達之屬靈的意義，惟有被聖靈的恩典所膏的人才能知道。

屈梭多模

屈梭多模(John Chrysostom, 主後三四七~四○七年)，很可能是自使徒時代之後初期教會最偉大的傳道者，享有『金口』之譽。13屈梭多模論及約翰六章六十三節『我對你們所說的話，就是靈，就是生命』時，說：『耶穌所說的話，是神聖和屬靈的(divine and spiritual)，與肉體的(carnal)事物無關』。14耶穌是藉由祂肉體的口說話，但屈梭多模指出，耶穌所說的話，是屬靈的。

奧古斯丁

奧古斯丁(Augustine, 主後三五四～四三○年)是拉丁教父中最偉大的一個，也是歷來最偉大的神學家之一。他對中世紀西方教會的影響，是無出其右的。他也是在聖經之外對改教運動最具影響力的人；直至今天，仍是天主教和更正教最重要的神學思想泉源之一。15在《反伯拉糾著作》(Anti-Pelagian Writings)中，奧古斯丁論及『靈與字句』(the Spirit and the Letter)時指出：

『若無賜生命的靈，律法的教導，就是「那字句是叫人死」(the letter that kills)—那禁止犯罪的律法，是一良善和值得讚美的律法。而聖靈的幫助能激發我們良善而非邪惡的渴望(換句話說，將愛澆灌在我們心裏)。但是，當聖靈保留祂的幫助，則那律法，在牠自己，無論是多麼良善，只能藉著禁止犯罪而增強邪惡的渴望』。16

奧古斯丁論及『律法與恩典』(the law and grace)時指出：

『律法發令多於幫助，牠發現疾病但並未醫治，不但如此，這未得醫治的病，因著律法而更加惡化。因此，恩典的治癒(cure of grace)是被更鄭重且渴望的追求著，由於那字句是叫人死，聖靈是叫人活』。17

律法確是神的話，但奧古斯丁指出，若無賜生命的靈，律法的教導，就是叫人死的字句；律法是發令多於幫助，而恩典的治癒是由於聖靈叫人活。奧古斯丁強調，神的靈和神的話必須一同作工，否則，律法這神的話會成為叫人死的字句。

宗教改革後

林鴻信指出：『宗教改革強調上帝的恩典帶來拯救，重視「因信稱義」的原則，因而特別注重耶穌基督的見證與啟示。在聖靈論方面，主要關注的是聖靈與耶穌基督的關係，主張聖靈的工作和基督的工作密切連結。既然如此，加上「上帝的話」之中心就是耶穌基督的見證與啟示，宗教改革者的神學思考強調「上帝的靈」和「上帝的話」一起作工，路德和加爾文均是如此，並且努力將聖靈與耶穌基督的啟示和見證連結』。18

馬丁路德

聖靈和道

馬丁路德(Martin Luther, 一四八三~一五四六年)的著作十分龐雜，不易整理，林鴻信指出：有關路德聖靈論可以參照丹麥學者普林特(Regin Prenter)之《創造者聖靈》，此書認為在路德神學裏，聖靈是最主要的引導者。早期路德常常題到『上帝的靈』，但在晚期與狂熱派(the Enthusiasts)論戰之後比較喜歡用『上帝的話』，由於路德是存在主義式神學家，往往是為解決問題而論辯，並非為建立神學系統而著作，因此常有前後牴觸之處。19事實上，普林特在該書引言之第一句話就說：『聖靈的觀念是完全地主導(dominate)了路德的神學』。20且對於常有之前後牴觸之處，普林特指出:『更深入系統化的了解已顯示，表面的「前後牴觸」，事實上是更深入且真實之和諧的一部分(part of a deeper and real unity)』。21普林特也顯示，路德在與狂熱派論戰時的反屬靈觀點(antispiritualistic view)並不是一種保守倒退的現象，而是生機地(organically)源自於他聖靈的觀念。22

對於狂熱派，當代華人神學家周聯華稱之為熱忱派，且有以下之描述與評論：

『熱忱派(Enthusiasts)當路德不在威登堡的時候，霸佔了講壇，認為路德不夠熱心。從他們的眼光，路德過分溫和，還沒有達到改革的核心，他們近乎古時候的孟他奴派。他們認為人不需要「外在的道」，連聖經也不需要。聖靈會直接進到人的心中，賜予豫言，指導信徒生活。孟慈爾(Thomas Muntzer)和法蘭克(Sebastian Frank)等人都推崇聖靈，認為聖靈才是「內在的道」。批評他們的人說，「他們吞了聖靈，連羽毛也嚥了下去」。這樣的批評是毋需的，在今天的教會中有許多這派主張的翻版。他們沒有不好，但是看重了聖靈也不必藐視聖經』。23

普林特指出，狂熱派是要將聖靈的授予(granting)從道(the Word)和聖禮(Sacrament)這些外面的表號(sign)分別出來。24但是，說到道和聖禮，無論是年輕或年長的路德都經常使用『一種手段』(an instrument)的觀念。道是聖靈的工具(tool)或聖靈是在道裏面(in the Word)、藉由道(by the Word)、透過道(through the Word)、伴隨道(with the Word)而賜予的。25林鴻信也指出：『在對抗狂熱派的時期，路德特別強調「上帝的話」之重要。根據路德神學，人要追求聖靈，有兩條道路：一、宣揚耶穌基督；二、傳揚上帝的話』。26雖然，路德在早期和晚期分別喜歡用『上帝的靈』和『上帝的話』，但由普林特和林鴻信的研究可看出，路德的神學是強調神的靈和神的話一同作工。學者路斯(Berrnhard Lohse)是路德神學的著名研究者，他指出馬丁路德的聖靈觀顯然受到奧古斯丁的影響，但馬丁路德也有自己的創見。27路德以『道是聖靈的工具，聖靈是在道裏面、藉由道、透過道、伴隨道而賜予的』來說明神的靈和神的話之間奧祕的關係，的確是有他自己的創見。

律法與福音

對於律法與福音(Law and Gospel)的對比，路德的神學認為：只有聖靈能使得關於基督的信息成為福音。只有聖靈能給予經歷，而缺了經歷，關於基督的信息就仍然是律法。缺了聖靈給予的經歷，我們和道(the Word)的關係就僅僅是模仿(imitation)了。28《當代神學辭典》在論及『律法與福音』時說：

『律法表達神對人生命與行為的神聖旨意；福音則是人藉耶穌基督而與神復和的好消息。在整個教會歷史，律法與福音的關係在不同時代都有不同的了解。中世紀時代，教會傾向把律法與福音等同，有時甚至稱福音為新的律法。對很多人來說，要與神和好就必須守律法。路德與更正教改教家對律法與福音的關係就有頗不同的看法。雖然更正教(Protestantism)內亦有不同的著重點和解釋，但基本上說來，他們對律法與福音的關係有一共識︰律法是神賜給亞當的生活之道。人墮落後，律法不再能叫敗壞及有罪的人重獲新生，因為他不能遵守全律法；儘管律法本身是好的和屬靈的，卻成了定人罪的工具。人需要另一途徑脫離罪的纏累，這途徑就是耶穌基督。福音之所以是福音，因為完全無罪的耶穌站在人的地位守了全部律法，並且為人承受罪的咒詛，成就了救贖；人只能透過信心來得救，不是藉著守律法。因此福音的意思就是藉著基督而得生命，祂赦免罪人，並且把義歸到他們的頭上』。29

字句與靈

路德認為，『在律法與福音之間的分別是字句與靈(letter and spirit)之間的分別。若聖靈未將信息的內容轉化為現時的實際與經歷，即使是關於基督的信息也會成為律法。何處這聖靈的轉化未發生，關於基督的信息就仍然是字句，牠描述一個審判我們的理想(ideal)，但牠並未幫助我們達到這理想』。30

外在的道與內在的道

普林特也指出，『藉著奧古斯丁(Augustinian)神學的幫助，路德也將字句與靈的對比，表現為外在的道(outward Word)與內在的道(inward Word)之間的分別。外在的道是聖經的道，內在的道是神藉著祂的靈之自己的聲音(God's own voice by His Spirit)。缺了神內在的道，外在的道就仍然是字句、人的話』。31

路德的神學認為，只有聖靈能將信息的內容轉化為現時的實際與經歷，而缺了經歷，關於基督的信息就仍然是律法、字句、外在的道、人的話，成了定人罪的工具和審判人的理想。

加爾文

加爾文(John Calvin, 一五○九~一九六四年)是改革宗神學家，在《基督教要義》的導論中，馬克聶(J. M. McNeill)指出，加爾文在『答沙杜里多』的信中，一方面，加爾文同意，沒有其他事情比走偏了的崇拜更為危險。另一方面，對於沙杜里多認為『教會因得聖靈引導，所以真的崇拜須由教會成例規定』的理論，加爾文進行攻擊。加爾文主張，崇拜須以上帝的話為根據。32林鴻信也指出，『加爾文批評沙杜里多，只用聖靈而不用上帝的話來對教會下定義。在此我們不知道沙杜里多是如何論述的，但是可以看出加爾文的看法：真正的教會不只是建立在聖靈的帶領，還必須建立在上帝的話上面，這兩者對教會的引導是平行的，這也是有些教會常忽略的。上帝的話代表的是一種規範，聖靈代表的是一種自由，二者不可分開，必須是規範中的自由，又是自由中的規範』。33

聖經的權威必須完全建立於聖靈的見證

加爾文在《基督教要義》卷一第七章的標題說：『聖經的權威必須完全建立於聖靈的見證；以教會的判斷作為聖經權威的根據是不敬虔的虛構』。在其內文，加爾文繼續闡述：

『有一種流行而非常有害的大錯誤，就是以為聖經的權威限於教會公意所給與的，彷彿上帝永恆而不可磨滅的真理，是以人武斷的意旨為基礎的。他們存心藐視聖靈，居然質問：誰敢保證上帝是聖經的作者呢？誰敢確實保證，聖經保存至今而絕不失本來面目呢？誰能使我們相信，這本書應該恭敬接受，那本書應被刪除，除非經由教會的決議所規定呢？所以他們說，如何尊重聖經和如何選訂經典，都是由教會所決定的』。34

若要以人的理智和判斷為根據，上述的質問實是難以回答。但是，加爾文的答覆是非常肯定的：『我們對聖經的信念必須超乎人的理智、判斷或臆度，即聖靈暗中的見證』。35

聖靈的見證高於一切理智

對於庸俗人想要以理性證明，摩西和眾先知都是以神的靈感而發言的，加爾文的答覆是『聖靈的見證高於一切理智』：

『在庸俗人看來，宗教似乎是完全以意見為主，他們為避免相信愚笨而無理智的事物起見，所以想要我們以理性證明，摩西和眾先知都是以神的靈感而發言的。但我答覆說聖靈的見證高於一切理智。正如惟有上帝能為祂的話作見證，同樣，聖經在未經聖靈內心的見證所堅立，便得不著人的完全信任。因此那藉先知說話的同一聖靈，務須進到我們心裏，叫我們深信他們所說的是神付託他們的。聖靈之稱為「印證」和「憑據」是為著虔誠者的信仰，因為他們未蒙聖靈啟迪以前，是常在疑團中忐忑不安的。我們要承認，凡內心受了聖靈之教的人，對聖經必完全同意，並承認聖經既有它自己的證據，乃是自明的，不應該成為理智上爭辯與論證的問題，卻因為聖靈的見證，理當得著我們的信任。它本身的莊嚴雖足以引起我們對它的敬重，但在聖靈未向我們內心證實以前，它不能感動我們』。36

聖靈與聽信福音

對於信心和聖靈工作的關係，加爾文的觀點是：

『假如不受我們的盲目和邪惡所阻撓，聖經中這種簡單的外在證明就應該是夠產生信心了。但由於我們慣於錯誤，我們的思想就無法堅守神的真理；由於我們的愚魯，我們就不能分辨神真理的光明。所以若沒有聖靈的啟示，神道就難發揚；這樣看來，信心遠超過人的智慧。並且人心不僅需要聖靈的光照，也需要祂的權力來堅固它。關於這一點，經院學者是完全錯誤了；他們在討論信心的時候，把信心看為知識上的簡單承認：而完全忽視了內心的信任和保證。其實從兩方面看，信心都是上帝特殊的恩賜：一方面思想蒙啟迪而領悟上帝的真理；另一方面心靈在真理上得以建立。因為聖靈不僅產生信仰，而且逐漸增加信仰，一直引導我們達到天國為止。保羅說：「從前所交託你的善道，你要靠著那住在我們裏面的聖靈，牢牢的守著」(提後一14)。有人堅稱保羅所說，我們受了聖靈，是「因聽信福音」(加三2)，這個異議不難答覆。如果聖靈的恩賜只有一種，那麼，聖靈既是信心的創始者與原因，把它稱為信心的效果便是荒謬』。37

加爾文認為，聖經應該是夠產生信心了。但若沒有聖靈的啟示，神道就難發揚，而聖靈不僅產生信仰，而且逐漸增加信仰，聖靈是信心的創始者與原因。

聖靈與了解神的真理

對於『一個人怎能確知上帝的旨意』這個問題，加爾文說：

『假如我們在目前的事上尚未能完全了解上帝的真理，那麼，在上帝所應許—即眼不能見，心不能想的事上，我們對上帝的真理怎能有更大的把握呢？人的智慧在此既完全無用，所以在神的學校中，改進的第一步即是摒除智慧。它正如一道幔子，使我們受阻，不能發現上帝的奧祕，因為這神祕只能顯現給嬰兒(參太十一25)，「因為這不是屬血肉的指示你的」(太十六17)，「然而屬血氣的人不領會上帝聖靈的事，反倒以為愚拙；並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透」(林前二14)。所以聖靈的幫助是必需的，或說，只有聖靈的感動在此處是有效的』。38

加爾文認為，人的智慧在了解上帝的真理是完全無用的，只有聖靈的感動是有效的。在另一段話中，加爾文引用路加二十四章基督的兩個門徒的例子，以及一個比喻來說明，需要聖靈作內心的教師啟迪我們明白聖經：

『人的智慧，一旦為聖靈所光照，便開始愛好上帝國的事，即以前毫不感興趣的事。因此基督的兩個門徒，在基督還未啟發他們的悟性，好叫他們明白聖經以前，雖聽了祂對天國奧祕的偉論，仍是不甚了解(路二四45)。這樣，使徒們雖受了基督的教訓，但還必須有真理的靈來將他們所聽的道，灌輸到他們心裏去(約十六13)。上帝的道，正如太陽普照聽道的眾生，但盲目的人卻得不到任何利益。但我們對上帝的道都是生而盲目的，所以它無法進入我們的內心，除非有聖靈作內心的教師啟迪我們。信仰本身不是我們生來就有的，乃是聖靈所賜的，所以保羅稱它為「信心之靈」(林後四13)』。39

應許的靈

『其次，還要將心思所受的灌輸到心裏，如果上帝的道僅浮在腦海的表面，不能算是接受了；惟有在心靈裏根深蒂固，成為牢不可破的堡壘，能抵禦一切試探的侵襲，才能算是接受了。假如思想上正確的認識真是由於聖靈啟發而生的話，那末，祂的能力在對心靈的堅定方面必更加顯著，因為心靈的盲目更甚於思想上的盲目；故使人有信心的保證，比使人有思想上的認識更加困難。所以聖靈猶如印記，以祂以前印在思想上的應許，印在我們的心上，並作為堅定建立應許的憑據。使徒說：「你們…既然信祂，就受了所應許的聖靈為印記；這聖靈，是我們得基業的憑據」(弗一13,14)。他稱祂為「應許的靈」，是因為祂對我們確定了福音』。40

重洗派

論及『重洗派神學』(Anabaptist Theology)時，羅列文(H. J. Loewen)在《當代神學辭典》中說：

『重洗派信徒常常能在生活上顯出一種依靠聖靈來生活的特質。明顯地，對他們來說，信心的生活與聖靈的教義是不能分割的。再者，聖靈亦使聖經成為神活潑的道，是每日生活必須順服和實行出來的；他們十分重視從屬靈的角度來讀聖經，因為聖經與信心群體也是不能分離的，信徒必須明白它的意思和要求，凡聖靈要向信徒傳遞的，都圍繞著已經啟示了的道；不過，他們有時也無法避免以一種過度主觀和靈意化的角度來解釋聖經』。41

然而，在《當代神學辭典》討論『聖靈與道』時，派克(J. I. Packer)也論及重洗派的觀點：

『為了反對羅馬天主教把傳統與聖經正確解釋等同，和重洗派認為他們得聖靈引導，未必事事要得聖經的認可，改教運動(Reformation)就強調聖靈與聖經是不可分的。他們的口號就是「惟獨聖經」(Sola Scriptura)，強調聖經在叫人得救的知識上是清楚又足夠的，它亦使人能忠心地事奉神，因此不需要另類的內心啟示。但若沒有聖靈的光照，人就不能夠明白及正確地解釋聖經的話，因為人的心眼已被罪惡弄瞎了』。42

重洗派信徒依靠聖靈使聖經成為神活潑的道，實是值得肯定與推崇的。但他們若認為既得聖靈引導，未必事事要得聖經的認可，就失去了神的靈和神的話兩面的平衡，也就無法避免以一種過度主觀和靈意化的角度來解釋聖經。

慕安得烈

原籍蘇格蘭的慕安得烈(Andrew Murray, 一八二八~一九一七年)，是十九世紀南非最偉大的五旬宗(Pentecostalist)領袖之一，曾被推為聖潔運動(Holiness Movement)的主席，任此職有二十年之久。43在《基督的靈》一書中，他對於神的靈和神的話的所是和如何一同作工，有非常深入的探討。

主所說的話就是靈就是生命

『在這一面，我們的錯誤就是只尋求聖靈的教訓而沒有主的話。在聖三而一的神裏面，話和靈是永遠調和，而與父合為一的。神所默示之聖經的話也是這樣。聖靈在歷世歷代，使神的思想具體於所寫之聖經的話裏面，並且為這個目的，現在來住在我們裏面，在那裏啟示那話的能力和意義。你若要被聖靈充滿，必須被主的話充滿。你若要聖靈神聖的生命在你裏面逐漸剛強，並要在你性情的各部分都得著能力，你就必須讓基督的話豐豐富富的住在你裏面。你若要聖靈成全祂作題醒者的職分，適時的使你記起主耶穌為著你的需要所說的話，並以神聖的準確應用那些話，你就必須讓基督的話住在你裏面。你若要聖靈在你生活的一切環境中，向你啟示神的旨意，從許多明顯不一致的命令或原則中，準確的選出你所該作的事，並題示那事乃是你所需要的，哦！你就必須讓主的話活在你裏面，被祂使用。你若要得那永遠的話(即主耶穌)作你的光，你就必須讓那寫出的話(即聖經)，由聖靈抄寫在你的心上。「我所說的話就是靈，就是生命」。要接受主所說的話，而貯藏在心裏：聖靈就是藉主所說的話，彰顯祂那使人得生的大能』。44

慕安得烈說：『在聖三而一的神裏面，話和靈是永遠調和，而與父合為一的』。因著話和靈是永遠調和，難怪在聖經的記載中，神的靈和神的話常是分不開的。他也指出了聖徒經歷上的祕訣：『你若要被聖靈充滿，必須被主的話充滿』。以及『你若要聖靈神聖的生命在你裏面逐漸剛強，並要在你性情的各部分都得著能力，你就必須讓基督的話豐豐富富的住在你裏面』。

『在另外一面，我們有那更普通的錯誤。絕不要想主的話能在你裏面釋放出牠的生命，除非在你裏面的聖靈，將主的話，接受並應用在你裏面。許多人閱讀聖經，研究聖經，其首要目的，就是要明自主話的意義。人以為他們若準確知道主話的意義，自然的結果，就要得到主話所說的祝福。其實不然。主的話是一粒種子，每粒種子都有牠外體部分，在這外體裏面藏著生命。一個人可以憑種子的體質，得到一粒極寶貴且完全的種子，但除非將牠放在合式的土壤裏，經過陽光和水分的化育，牠的生命就永遠不能生長。照樣我們可以非常聰明且熱切的持守聖經裏的話語和教訓，但我們仍是很少認識牠們的生命或能力。我們需要不住的題醒自己和教會，那在古時被聖靈感動的聖人所寫的聖經，只有在今時受同一聖靈教訓的聖人才能明白。「我所說的話就是靈，就是生命」。為著明白並有分於主所說的這些話，「肉體是無益的；賜人生命的乃是靈」，就是住在我們裏面生命的靈』。45

上述這段話，慕安得烈從另一角度說，『絕不要想主的話能在你裏面釋放出牠的生命，除非在你裏面的聖靈，將主的話，接受並應用在你裏面』。因此，準確的知道主話的意義，並不必然叫我們得到主話所說的祝福。他也以『主的話是一粒種子』說明這事實。就如一粒種子有外體與裏面藏著的生命，為著明白並有分於主所說的話，『肉體是無益的；賜人生命的乃是靈』。慕安得烈並進一步說明，為何許多信徒研讀並明白聖經很多，生命仍舊軟弱：

『他們是用人悟性的亮光與能力，研究並接受聖經，並不是在神聖靈的光照和能力中，接受聖經作他們的生命。許多信徒研讀並明白聖經，生命仍舊軟弱，沒有別的原因，乃是因為他們不知道賜人生命的乃是靈。46我們要看見這是何等的正確並相稱，就是那住在我們裏面的靈和生命，在我們裏面碰著主那是生命和靈的話；並且主的話只能向著那已經在我們裏面的靈和生命，顯示其意義，賜與其實質，並給以其神聖的力量和豐富』。47

慕安得烈指出，許多信徒研讀並明白聖經很多，生命卻仍舊軟弱，乃因為他們不知道賜人生命的乃是靈。

真理的靈

慕安得烈對於神的靈也被稱為真理的靈，探討如下：

『當我們的主將聖靈應許給祂門徒的時候，祂說祂乃是真理的靈。…祂教導並引導我們進入真理，不是只給我們那來自在我們之外的書本，或教師的話語、思想、想像和印象。祂乃是進到我們生命隱密的根裏，將神真理的種子種在那裏，並住在那種子裏作神聖的生命。48…祂指示我們即使有神的話在我們手裏，在我們口中，我們也可能完全缺少那等候、受教、順服的靈；只有向著這樣的靈，神的話屬靈的意思才能啟示出來。祂開啟我們的眼睛，使我們看見為何那麼多的聖經研讀，聖經知識，和聖經講道，對於達到實際的聖潔，所產生的果效是那麼少的原因；乃是因為人研讀並持守聖經，是用一個不是從上面來的，也不是從神那裏祈求並等候來的智慧。這裏缺乏真理之靈的標記。49…這些思想題示我們，基督徒生命中那大的危險，就是在神的話裏尋求知道祂的真理，而沒有在心裏面確切的等候真理的靈。伊甸園裏的試探者仍然在人中間活動。知識仍是他很大的試探』。50

慕安得烈題出警告：基督徒生命中那大的危險，就是在神的話裏尋求知道祂的真理，而沒有在心裏面確切的等候真理的靈。

歷代教義發展總評

在第一世紀中期，教會就已開始面臨偷偷混進來的異端和哲學思想，混淆信徒純真的信仰。當最後一位使徒約翰過去之後，護教的責任落到了幾位知名的教父身上。他們一面以身作則，鼓勵加強信徒，要忠心面對殉道；另一面澄清信仰，制定教義、教條和信經，並且規定了許多敬拜的禮儀。這些作法固然保守了信徒不受異端邪說的影響，卻壓制了信徒在靈的新樣裏來敬拜。教會逐漸走向組織化、形式化了，這就不能滿足一些追求靈性者的需要。於是在第二世紀，乃有孟他努一派的興起。51並且在神學上，早期教會對聖靈並未制定太多教義。這並不是說，聖靈在早期教會沒有扮演重要的角色。例如，前述的孟他努主義，是專注於聖靈活動的，強調聖靈的啟示之重要性大過於字面的聖經。然而，初代教會排斥了孟他努主義。因此，初代基督徒神學重視聖經正典的權威，遠超過聖靈的啟示。再者，前三個世紀對於聖靈角色的探討甚缺，反映出神學討論集中在另外的題目上，當時的教父正被政治與基督論的辯論包圍。52直到主後三二五年尼西亞會議時，論到聖靈仍只有『我信聖靈』簡短的四個字。乃是在三八一年召開的康士坦丁堡會議中，因應康士坦丁堡主教馬其頓紐(Macedo-nius)所教導的『聖靈是比聖子次一等的受造物』和抗靈派(Pneumatomachians)否認聖靈的神性等異端，教父們就修改了尼西亞信經，在『我信聖靈』之後，加上了：『主，並賜生命者；從父而出；與父和子同受敬拜，同受尊榮；祂曾藉眾先知說話』。53但卻仍少有人探討聖靈和神的話是如何一同作工。麥葛福也認為，在教父神學的發展中，承認聖靈的神性，顯然是晚期的事。從教義的邏輯進程而言，歷史的順序如下，第一階段：承認耶穌基督的完整神性。第二階段：承認聖靈的完整神性。第三階段：定義三位一體教義的模式，將以上的看見納入，並澄清確定其相互的關係。54

在教會初期，新約尚未成形之前，許多護教士與教父都強調聖靈是啟示舊約先知說豫言的。例如，羅馬的革利免(Clement of Rome)曾指出，55聖靈是聖經的授意默示者(Inspirer of Scripture)。56雅典那哥拉(Athenagoras, 作品寫於約主後一七七年)57將聖靈給舊約先知的默示比喻為，如同吹笛者將他的氣吹入樂器裏，而使其發出樂音來。58安提阿的第六位監督提阿非羅(Theophilus)，只在論及創造與感動先知寫作這兩方面題及聖靈。59愛任紐指出，透過聖靈，先知說豫言。亞歷山大的革利免(Clement of Alexandria, 約主後一五○~二一五年)強調聖靈與聖經默示的關係。他經常在引用聖經時說，『那靈藉著以賽亞的口見證』或『在使徒們裏面的聖靈說』。他認為不論是舊約或新約，每一個經節都是神聖的命令；而我們就在這命令裏，聽見那靈的聲音。60俄利根指出，『聖經是由神的靈所寫』。這回顧顯示，新約尚未制訂之前，許多護教士與教父都致力於建立聖經的權威，因此強調聖靈是聖經的授意默示者。

直到第四世紀末，新約已大體制訂，第五世紀初，奧古斯丁對『靈與字句』和『律法與恩典』的討論，似乎才開啟了對於『聖靈和神的話是如何一同作工』的探討。中古黑暗時期，雖然聖經被封，聖靈還在暗中作小型的工，根據《走天路的教會》記載，有一些少數信徒的復興，多半是與他們的返回聖經真理有關。例如，第十二世紀初，彼得波路(Pierre de Brueys)勸導眾人離開從小承受下來的迷信，返回聖經真理。另有一位僧侶亨里(Henri)追隨波路左右，他講解聖經，說服力甚強，吸引不少人悔改歸信，其中不乏惡名昭彰的罪人。61當改教時，首要的是回歸聖經，這就引發了浪潮，帶進聖靈的行動。在宗教改革後，路德、加爾文和慕安得烈等人，都相當強調神的靈和神的話一起作工。不過，他們的著重點各有不同。

路德是較為著重於以『道是聖靈的工具』的觀念，來說明『靈與字句』、『律法與福音』和『外在的道與內在的道』等等二者之間的分別。路德也指出其關鍵為『只有聖靈能給予經歷』：『只有聖靈能給予經歷，而缺了經歷，關於基督的信息就仍然是律法』。『若聖靈未將信息的內容轉化為現時的實際與經歷，即使是關於基督的信息也會成為律法』。

加爾文強調『上帝的話與上帝的靈相互作工』，林鴻信在《加爾文神學》書中，將加爾文的論點歸納為『聖經的權威在於聖靈的見證』、『所有對聖靈的體驗都必須經過上帝的話的檢驗』和『所有上帝的話的了解必須經過聖靈的光照』等三句話。62顯然的，加爾文是相當強調話與靈之間的平衡。

而論及神的話與神的靈相互作工的目的，加爾文認為是：『使人得到真知識』。加爾文稱聖靈為『內在的老師』，聖靈的啟發有如老師帶領人進入知識。其實聖靈的工作與知識有密切關聯，因為無論是聖靈的恩賜、果子、感動、充滿或澆灌，均可由知識的觀點來了解，這些都是知識的傳授、啟蒙與教導，加爾文重知的神學方法論恰好與他對聖靈論的注重互相契合，尤其是當論到上帝的話與上帝的靈如何相互作工，使人得到真知識時，則此點更為明確。63

在談論信心和聖靈的工作時，加爾文強調『聖靈是信心的創始者與原因』，甚至對於『我們受了聖靈，是因聽信福音』的說法斥為異議。林鴻信認為，加爾文是站在神的角度來看，是聖靈的工作產生信心。64但是，保羅在加拉太三章二節強調，信徒們受了聖靈，不是因行律法，乃是因聽信福音。路德在《加拉太註釋》中說：『當福音傳與你們，在你們有機會作出一個好行為之前，你們就藉著簡單的聽信福音，領受了聖靈』。65這是站在人經歷的角度來看，是因人先聽信福音，而後受了聖靈。事實上，路德曾說：『信乃是神在我們裏面的工作，它改變我們，使我們從神重生(約一)。它把亞當消滅，…還把聖靈帶進來，這信真是何等活潑有力阿』！66路德強調，是『信』把聖靈帶進來。由此可見，加爾文站在神的角度來看，強調『聖靈是信心的創始者與原因』，是我們可以肯定的；但加爾文將『我們受了聖靈，是因聽信福音』的說法斥為異議，則是失之偏頗了。

相較之下，重洗派強調『依靠聖靈來生活』，『聖靈使聖經成為神活潑的道，是每日生活必須順服和實行出來的』。而慕安得烈則較為著重聖靈和神的話一同作工，且指出了聖徒經歷上的祕訣：『聖靈在歷世歷代，使神的思想具體於所寫之聖經的話裏面』；『你若要被聖靈充滿，必須被主的話充滿』；『你若要聖靈神聖的生命在你裏面逐漸剛強，並要在你性情的各部分都得著能力，你就必須讓基督的話豐豐富富的住在你裏面』；『許多信徒研讀並明白聖經，生命仍舊軟弱，沒有別的原因，乃是因為他們不知道賜人生命的乃是靈』；以及『主的話只能向著那已經在我們裏面的靈和生命，顯示其意義，賜與其實質，並給以其神聖的力量和豐富』。

神的靈和神的話內在素質上的關係

前述之回顧可以重點整理如下：奧古斯丁對『靈與字句』和『律法與恩典』的討論，開啟了對於『聖靈和神的話是如何一同作工』的探討；路德著重『道是聖靈的工具』的觀念；加爾文稱聖靈為『內在的老師』，重在『使人得到真知識』；重洗派強調『聖靈使聖經成為神活潑的道』；慕安得烈雖指出了，聖徒『若要被聖靈充滿，必須被主的話充滿』，但卻仍強調聖靈『使神的思想具體於所寫之聖經的話裏面』。這簡要之綜覽顯示，歷代的教父和神學家，對於神的靈和神的話一同作工的必要性和彼此憑藉的關係，已有豐富且深入的說明，但聖靈與話之間的關係仍偏重於使人得到『真知識』或『神的思想』，而對神的靈和神的話於內在素質上的關係，著墨實是不多。因此本文將以『主的話就是靈』、『如何能被聖靈充滿』、『基督要用水藉著道把教會洗淨』三方面討論靈和話內在素質上的關係。

主的話就是靈

約翰六章六十三節，主耶穌說，『叫人活著的乃是靈，肉體是無益的；我對你們所說的話，就是靈，就是生命』。這節經文很直接且簡單的說，主對我們所說的話，就是靈，就是生命。這種話與靈的『一』，是『道是聖靈的工具』或『聖靈使人得到真知識』等等的觀念所無法說明的。李常受指出：

『這裏的「話」，希臘文，rhema，雷瑪，意思是即時、現時所說的話。這字不同於logos，婁格斯，常時的話，如約翰一章一節裏的「話」。這裏在靈之後題到話。靈是活的，也是真實的，卻相當奧祕，不易捉摸，叫人難以了解；但話是具體的。主首先指明，為了賜人生命，祂要成為靈。然後祂說，祂所說的話就是靈，就是生命。這表明祂所說的話，乃是生命之靈的具體化。現今祂在復活裏是賜生命的靈，而這靈又具體化於祂的話。我們運用靈接受祂的話，就得著那是生命的靈』。67

關於根據林後三章十七節『主就是那靈』，對『基督，作為復活升天的主，就是那靈』的詳細解析，則請參閱《肯定與否定》第三卷第一期和第三卷第二期中的相關論文。68-69而這裏，李氏的論點『為了賜人生命，祂要成為靈』、『祂所說的話就是靈，就是生命。這表明祂所說的話，乃是生命之靈的具體化』、『現今祂在復活裏是賜生命的靈，而這靈又具體化於祂的話』和『我們運用靈接受祂的話，就得著那是生命的靈』，說明了賜生命的靈和話於內在素質上的關係。

論到靈和話的關係，倪柝聲在《讀經之路》一書也指出：

『聖經的話不只是話語，不只是字句，並且也是靈。我們也要記得約翰四章二十四節，主耶穌說，「神是靈；所以拜祂的，必須用靈」(照原文直譯)。主在這裏告訴我們一個基本的原則，就是神是靈，人非用靈不能摸著祂。神是靈，我們如果不用靈，就不能拜祂；…約翰六章主所說，「我…的話，就是靈」，這裏基本的原則也是一樣的，意思說，主的話是靈，所以讀祂的話也必須用靈。換句話說，屬靈的東西必須用靈才能摸著。…我們這裏所說的靈，乃是指重生的人所有的靈，我們姑且簡稱牠為「重生的靈」』。70

倪柝聲指出，主的話是靈，所以讀祂的話也必須用靈，也就是用人重生的靈。倪柝聲也運用這原則說明我們的經歷：

『人沒有這個靈就沒有法子認識神，也沒有法子讀聖經。也許你是從基督教家庭裏出來的，當你回想你沒有重生之先，也曾讀了許多聖經，但是你一點意思也不懂得。聖經裏面的歷史你都知道，事蹟你都記得，但是你一點都不懂。這樣的事一點不希奇，因為神的話是靈，若不用靈，就沒有法子讀這本書。…我們最好把這三節聖經連在一起：「神是靈」，「我…的話就是靈」，「從靈生的，就是靈」。聖經的話是靈，人重生時所得的生命也是靈；是靈的人，去讀是靈的話，聖經在他身上才開始發亮，才開始有用處』。71

霍斯里(Stanley M. Hoton)乃五旬宗信仰的著名學者，他論到靈和話的關係時也說：『聖靈藉耶穌的道，使我們分享耶穌的生命。聖靈成就這事，並不是用什麼神祕的方法，聖靈本是真理的教師，引導我們明白一切真理』。72霍斯里雖指出，聖靈藉耶穌的道，使我們分享耶穌的生命，但卻認為其方法是藉著聖靈作真理的教師，引導我們明白一切真理。這樣的論點可能是受到加爾文稱聖靈為『內在的老師』的影響，惜未說明靈和話的內在關係。

如何能被聖靈充滿

以弗所五章十八至二十一節說：『不要醉酒，酒能使人放蕩；乃要被聖靈充滿。當用詩章、頌詞、靈歌、彼此對說，口唱心和的讚美主；凡事要奉我們主耶穌基督的名，常常感謝父神。又當存敬畏基督的心，彼此順服』。保羅在十八節中，吩咐信徒要被聖靈充滿。歷代以來，『被聖靈充滿』一直是渴望屬靈復興的信徒，所迫切禱告並追求的，但如何能被聖靈充滿呢？這是許多聖靈論的書籍中以專章討論的，但眾說紛紜，各書的論點不一。例如，二十世紀美國名佈道家葛培理(Billy Graham)指出以弗所五章十八節的『被聖靈充滿』，在希臘原文中有不停地被充滿的意思，73且認為得聖靈充滿的途徑是明白、順服與信心。74柯希能牧師則認為被聖靈充滿的條件是：相信神所應許的聖靈是給你的、豫備潔淨的器皿—你的心、絕對順服神、懇切渴望被聖靈充滿，和到耶穌這裏來喝。75時代論學者雷歷(Charles C. Ryrie) 在討論『我如何能被聖靈充滿』時說：

『五旬節後的新約資料中，沒有任何有關祈求聖靈充滿的經文存在。因此，無論何等懇切的祈禱，顯然都不是得蒙聖靈充滿的途徑。如果聖靈充滿關乎聖靈對信徒生命的管理(無論是被神的主權所控制，還是一種持續管理而產生的品格轉變)，那麼充滿就是與順從有關』。76

雷歷強調『無論何等懇切的祈禱，顯然都不是得蒙聖靈充滿的途徑』。而是認為，聖靈充滿是與順從有關。挪威名神學家魏司洛夫(Fredrick Wisloff)根據以弗所四章十三至十五節指出，聖靈的充滿是基督徒長進的結果。77而信徒的長進包括：在信心上長進、多順服上帝的旨意、覺得自己缺欠、『自我』的死等等。78魏司洛夫也說：『當一個人禱告祈求聖靈充滿的時候，上帝就藉著使他自卑來應允他的呼求』。79由此觀之，魏司洛夫也認為，若只是禱告祈求，並不能帶進聖靈的充滿。

葛培理、柯希能、雷歷和魏司洛夫等人的共通論點是『順服』。然而從以弗所五章十八至二十一節的經文，以及神的靈和神的話是一同作工的角度來看，『被聖靈充滿』應也是與神的話有關。第四世紀享有『金口』之譽的教父屈梭多模在其《以弗所講章》(Homilies on Ephesians)中說：『保羅說，你希望興高采烈嗎？你希望愛惜光陰？我給你屬靈的飲料…要學習吟唱詩章，你將會看見這樣實行的大喜樂，因為吟唱詩章的，乃要被聖靈充滿』。80屈梭多模認為，吟唱詩章乃是被聖靈充滿的路。另外，蘇穎智也指出，『主說過，祂的話就是靈，就是生命(約六63)。所以聖靈充滿也就是祂的話充滿了我們，控制了我們，使我們的一舉一動、一言一行，均受神的話引導管理。但是，神的話不會自動充滿我們，卻必須由我們付代價追求認識祂的話，且讓祂的話藏在我們心中，成為我們腳前的燈、路上的光』。81 蘇氏也認為我們必須付代價追求祂的話，好使聖靈能充滿我們。

但也有些學者認為，用詩章、頌詞、靈歌，口唱心和的讚美主，乃是被聖靈充滿的結果。例如，霍斯里在論及以弗所五章十八節『被聖靈充滿』時說：『這裏的意思(按希臘文)不是說只一次被充滿，而是繼續的充滿，或(更好的是)重複的充滿又充滿。…若是我們真的不斷被聖靈充滿，在聚會中就會自然用詩章、頌詞、靈歌，口唱心和的讚美主』。82而霍斯里在論及歌羅西三章十六節時說：

『在這裏保羅沒有吩咐他們要被聖靈充滿，但卻吩咐他們要注意在屬靈敬拜上的根基，這就是：「當用各樣的智慧，把基督的道理，豐豐富富的存在心裏」，當然這就是聖靈的工作，因為當我們被基督的道理(聖經的話)充滿，和被聖靈充滿時，我們的聚會就包括「用詩章，頌詞，靈歌，彼此教導(勸告，警戒)，心被恩感歌頌神」』。83

雷歷在討論以弗所五章時說：

『保羅在十八節中，吩咐信徒要被聖靈充滿後，隨即列出聖靈充滿的四個證據。讚美是透過詩章、頌詞、靈歌，彼此對說的外在表達。口唱心和是敬拜態度的內在證據。…生命中各種關係(夫妻、父子、主僕)的順服，也是聖靈充滿的特徵。注意這一切都是日常生活中的平凡事，並不是屬靈能力的特殊功能』。84

顯然的，霍斯里和雷歷都認為，用詩章，頌詞，靈歌，彼此教導(勸告，警戒)或對說，心被恩感歌頌神，乃是信徒被聖靈充滿的證據或結果。

到底用詩章、頌詞、靈歌，口唱心和的讚美主，是被聖靈充滿的路？還是被聖靈充滿的證據或結果？李常受在以弗所五章十九節的註解說：

『本節至二十一節是形容十八節的「在靈裏被充滿」。詩章、頌詞和靈歌，不僅是為著歌唱、頌詠，也是為著彼此對說。這樣的對說、歌唱、頌詠、感謝神，以及彼此服從，不僅是在靈裏被充滿的流出，也是在靈裏被充滿的路』。85

詩章、頌詞和靈歌是神的話在應用上的不同形式。因著主說過，祂的話就是靈，就是生命，這表明祂所說的話，乃是生命之靈的具體化。所以，用詩章、頌詞和靈歌彼此對說、歌唱和頌詠，不僅是『被聖靈充滿』的流出，也是『被聖靈充滿』的路。

基督要用水藉著道把教會洗淨

以弗所五章二十五至二十七節說：『基督愛教會，為教會捨己；要用水藉著道，把教會洗淨，成為聖潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的』。升天的基督正在作洗淨和聖化教會的工作。聖化不僅是從一切凡俗的事物聖別出來，也是用基督自己聖別的成分浸透教會，這是祂用水藉著道的洗滌潔淨而完成的。

雷歷說：『祂使這身體成為聖潔(弗五26)，指成聖的整個過程。…這段經文指出這種事奉乃是藉著道與洗淨，洗淨顯然是指施浸，藉著道顯然是指在施浸時公然作的聲明』。86雷歷認為，基督的身體成為聖潔是藉著道與洗淨，而道是指在施浸時公然作的聲明，洗淨是指施浸。但是，事實上，教會並未因眾信徒都已經經歷了受浸並在受浸時公然作了聲明，就成為榮耀的教會，沒有斑點、皺紋、或任何這類的病。李常受對以弗所五章二十六節的『道』註解說：

『原文指即時的話。內住的基督是賜生命的靈，常說即時、現時、活的話，新陳代謝的洗去舊的，代之以新的，而產生內裏的變化。藉著生命之水的洗滌而有的潔淨，乃是在基督的話裏。這指明在基督的話裏有生命的水，就是那在祭壇和帳幕之間的洗濯盆所豫表的(出三八8, 四十7)』。87

李氏另也指出，『照著神聖的觀念，這裏的水是指神湧流的生命，由湧流的水所象徵(出十七6, 林前十4, 約七38~39, 啟二一6, 二二1,17)』。88以弗所五章二十六節的『道』與約翰六章六十三節的『話』原文都是rhema，指即時的話。這位愛教會，為教會捨己的基督，祂在復活裏是賜生命的靈，內住在信徒裏面，常說即時、現時、活的話，新陳代謝的洗去舊的，代之以新的，而產生內裏的變化。而這裏的水是指神湧流的生命，也就是約翰六章六十三節中，主的話所指明的『生命』。以弗所五章二十七節的玷污是屬於天然的生命，皺紋則與老舊有關。只有生命的水，才能藉著生命的變化，新陳代謝的洗去這類的病。李氏對以弗所五章二十六節的論點是與約翰六章六十三節相呼應的。相較於雷歷之說，李氏之說是以內在素質的觀點指出了『要用水藉著道把教會洗淨』的正確經歷。

今日信徒與教會危機的反省

對於神的靈和神的話一同作工的必要性、彼此憑藉的關係和內在素質上的關係，歷代的教父和神學家已有豐富且深入的說明。我們若據此反省今日信徒和教會的情形，似乎普遍存在著神的靈和神的話不平衡的危機。對於信徒，林鴻信指出兩種偏差：

『其一是，比如有人受到靈恩運動的影響，開發了作異夢的恩賜，若是將所有的夢，都當作是來自上帝的啟示，必然失去平衡，因為人的夢，可能來自上帝，也可能來自別的源頭，如生理或心理因素等。如果將所有的夢都當作異夢而不再對照聖經時，必然發生偏差，因為聖靈作工在人身上是有限量的。另外一種偏差是，讀聖經缺乏領受聖靈能力的觀念，或將聖經當作純粹學術研究的對象，或將聖經當作占卜書，不求瞭解而直接引用或應用，都是偏差』。89

對於教會，靈恩運動的興起是帶來了某些教會的復興，但另一方面卻又引進混亂，甚至分裂。周聯華曾說：『現代靈恩派的實力不能等閒視之，這是全世界最快的一個基督教的運動』。90針對靈恩運動，林鴻信也曾題出反省如下：『第一、當靈恩運動所宣揚的焦點不是耶穌基督，而是成功的醫治見證，將聖靈恩賜與力量以人的體驗加以衡量時，則失去耶穌基督在十架上的啟示。第二、當靈恩運動所關注的集中在以具體步驟追求聖靈，比如按手禱告，而逐漸失去對上帝的話的重視時，則傾向以人為中心，而忽略上帝的話是追求聖靈最重要的道路，其效果出於上帝，而非出於人』。91

結　論

教會近兩千年來的歷史，就如鐘擺一樣，從組織和形式主義、教條或公式化的聖經講解和死沉的敬拜禮儀裏，擺到滿有屬靈的動力和恩賜、熱切的崇拜和剛強開拓，卻又引進混亂，甚至分裂，不經多久，又擺回到字句的教訓與形式化的崇拜。這種一再重複的擺盪，皆因未平衡地注重神的靈和神的話。

在聖經的記載中，神的靈和神的話常是分不開，甚且是一同作工的。在教會初期，新約尚未成形，許多護教士與教父都強調聖靈是啟示舊約先知說豫言的。俟新約制訂後，奧古斯丁對『靈與字句』和『律法與恩典』的討論，開啟了對於『聖靈和神的話一同作工』的探討。中古黑暗時期，聖經被封，聖靈仍暗中作小型的工，少數信徒的復興多半與返回聖經真理有關。當宗教改革時，首要的是回歸聖經，這就引發了浪潮，帶進聖靈的行動。在改教後，路德、加爾文、重洗派信徒和慕安得烈等人，都相當強調神的靈和神的話一起作工。但這些教父和神學家，偏重於聖靈和神的話使人得『真知識』或『神的思想』的一面，對於神的靈與話之間的內在素質關係著墨不多。經深入的探討後可得結論如下：

第一、約翰六章六十三節啟示，主對我們所說的話，就是靈，就是生命。這種話與靈的『一』，是『道是聖靈的工具』或『聖靈使人得到真知識』的觀念所無法說明的。主在復活裏是賜生命的靈，而這靈又具體化於祂的話。因此，祂所說的話，乃是生命之靈的具體化。我們運用靈接受祂的話，就得著那是生命的靈。這說明了賜生命的靈和主的話於內在素質上的關係。

第二、以弗所五章十八節吩咐信徒要被聖靈充滿。歷代以來，『被聖靈充滿』一直是渴望復興的信徒所追求的，但如何能被聖靈充滿呢？以弗所五章十八至二十一節也提供了答案。因著主的話就是生命之靈的具體化，所以，用詩章、頌詞和靈歌彼此對說、歌唱和頌詠，不僅是『被聖靈充滿』的證據或結果，也是『被聖靈充滿』的路。

第三、以弗所五章二十六節啟示，基督要用水藉著道把教會洗淨。雖然有聖經學者認為，洗淨是指施浸，道是指在施浸時公然作的聲明，但照著神聖的觀念，這裏的水是指神湧流的生命。而『道』原文是指即時的話。這指明，這位愛教會，為教會捨己的基督，如今在復活裏是賜生命的靈，內住在信徒裏面，常說即時的話，以生命的水，藉著生命的變化，新陳代謝地洗去天然生命的玷污和老舊產生的皺紋，代之以基督，而浸透並變化。這才是『基督要用水藉著道把教會洗淨』的內在意義。

周復初

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