五旬節的火焰— 評靈恩運動

二十世紀的靈恩運動，或稱為五旬節運動，有人以為起源於一九O一年的伯特利聖經學院，也有人將之歸於一九O六年洛杉磯艾蘇薩街的使徒信心會。但無可置疑的是，這個運動在短短數年之間，席捲了歐美各地、印度、中國大陸和南美洲。其影響之大，不光有各種靈恩派的公會出現，它還波及羅馬天主教、英國聖公會、浸信會等較為保守的傳統教會。波及之處，都帶來了復興的氣氛。到了一九五四年，連天主教的主教也不得不承認，靈恩運動已與天主教和更正教(即一般所通稱的路德馬丁改教之後的基督教)，三分天下1。若要比較今日基督教中的各派神學，不可不談一下靈恩運動。

使徒時代的教會情形

主耶穌在復活的那天晚上，來到門徒當中，向他們說了一些話，願他們平安。又說﹕『父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。』說了這話，就向他們吹了一口氣，說﹕『你們受聖靈。你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了』(約二十19~23)。在這之後，祂又開了門徒的心竅，使他們能明白聖經，不論是摩西的律法，先知的書，或是詩篇上所記的，凡是指著耶穌的話，都必須應驗。祂還告訴門徒﹕『人要奉祂的名傳悔改赦罪的道，從耶路撒冷起直傳到萬邦。你們就是這些事的見證。我要將我父所應許的降在你們身上；你們要在城裏等候，直到你們領受從上頭來的能力』(路二四44~49)。

於是，門徒們約有一百二十名聚在耶路撒冷的一間樓房裏，同心合意的恒切禱告。五旬節到了。忽然從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過，充滿了門徒所在的屋子。又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上。他們就都被聖靈充滿，按著靈所賜的口才，說起別國的話來。(按希臘原文，乃是說起不同的語言來，他們不是只說一些沒有意義的舌音。)當時有從天下各處回到耶路撒冷過節的猶太人，聽見這從天上下來的響聲，就都跑過來看是怎麼回事，他們聽見門徒居然用各人的本地話大聲講說，就非常納悶，都驚訝希奇說﹕看哪，這些說話的不都是加利利人麼，我們各人怎麼聽見他們說我們生來所用的本地話呢？他們在講說神的大作為呢！眾人就都驚訝猜疑，彼此說，這是甚麼意思呢？還有人譏誚說，他們無非是被新酒灌滿了。因著這麼一來，眾人的注意力都聚在門徒身上。門徒被聖靈充滿，彼得就和十一個使徒一同站了起來，高聲對眾人傳耶穌是主的福音。眾人聽了彼得的話，甚覺扎心，於是悔改受浸。在五旬節那一天，受浸的人約有三千，而且這些受浸的人都恆心遵守使徒的教訓和交通，並持續地擘餅和禱告。

接下來，彼得和約翰靠著耶穌基督的名，醫治好了一個瘸子，且在聖殿裏公開傳福音，又有五千多人相信得救。五十多天之前控告並捉拿耶穌的大祭司、文士們也想不出法子來刑罰他們，只能恐嚇他們一番，把他們放了。門徒更是被聖靈充滿，放膽講論神的道。相信的人都是一心一意，財物也都拿出來，大家公用。有人想私心欺騙，彼得一責備，聖靈就執行。主又藉著使徒的手，行了許多神蹟奇事。連彼得走過時，他的身影照在病人身上，都能叫人得醫治。他們被下到監牢裏，綁在他們身上的鐵鏈脫落了，監獄的鐵門也自動的開了。在一群極其惱怒、咬牙切齒的暴徒喧嚷當中，司提反的面貌發光，像天使一樣；他雖被亂石打死，聖經卻說他睡了。神的道增長，得救的人數天天加多。雖然外面有逼迫，教會卻是興旺繁增，生機勃勃。

靈恩運動之起源

歷世歷代以來，每當基督徒讀到以上這段在使徒行傳裏的記載，少有人不羨慕使徒時代的教會情形。多人盼望或能身處當日，或藉多方禱告，祈求復興，企能重經聖靈的大能。試想，如彼得之膽小怯懦，連一個小使女隨便的一句話，都叫他心驚膽裂，發咒起誓他的確不認識耶穌。這不就是許多又想傳福音，卻又臨場時畏縮退後的基督徒嗎？五十天之後，這膽小的彼得經歷了聖靈的澆灌，卻能放膽講說神的道，並且大有能力。一傳福音，信服的人是成百成千計算的。誰不想擁有這種能力呢？誰不想所處的教會是滿有聖靈的作為呢？而且人性裏大多有追求神奇能力，得人注意而炫耀的心理，主耶穌對人心裏的故事是非常清楚的(約二23~25)。

然而聖經的記載並沒有就停在這裏，新約聖經中的其他書信也告訴我們，這種興旺的光景沒有維持多久。因著人性的墮落和敗壞，加上仇敵撒但的詭計和攻擊，即使在保羅時代，哥林多的教會已經問題叢生了﹕有結黨分爭的，有犯淫亂的，有弟兄相互告狀的，有專為追求說方言和醫病恩賜的，也有自以為是先知能說豫言的，更有人說沒有死人復活的事了。就連使徒保羅待在哥林多有一年半之久，他一離開，以上所列的問題都出來了。

為甚麼呢？如果我們細讀哥林多前書，就能看得很清楚，哥林多的問題出在他們光是追求一些屬靈的恩賜，而忽略了以基督為首位、為中心，就會演變出這麼多的問題來。所以保羅在寫給他們的書信裏，一再地強調基督是信徒惟一中心的重要事實。保羅告訴他們，他們所蒙召而進入的基督，是包羅萬有的。基督是信徒的分，是神的能力和智慧；祂成了信徒的公義、聖別和救贖；祂是榮耀的主、是神的深奧、是神建造的惟一根基、是那真逾越節、無酵餅、靈食、靈水和靈磐石；祂是頭、也是身體；祂是初熟的果子、第二個人、也是末後的亞當、在復活裏成了賜生命的靈，就是可以作為信徒所能接受的分，讓他們享受，而成為他們的實際和組成。2

我們人雖然信主得救了，那在亞當裏墮落的肉體還是在我們裏面，如果我們不清楚甚麼是信徒所該追求的，就會很容易重蹈哥林多人的覆轍，追求一些叫人看來興奮、神奇的東西，而偏離了正軌。雖然每一項屬靈的恩賜都是從神來的，但是神之所以賜予人這些恩賜，都是為著造就信徒、建造教會的。越是有能力的恩賜，越叫一般人嚮往追求。然而這些有能力的恩賜，就像電鋸或大卡車，在屬靈的『小孩子』手中，卻是極其危險；如果這些恩賜到了生命成熟的信徒手中，才能發揮其適當的功能。所以信徒應當追求屬靈生命的長大。

如何能叫信徒生命長大呢？聖經告訴我們，要像嬰孩一樣，切慕喝那純淨的靈奶(彼前二2)，這靈奶就是基督的話。主說，祂是因父活著，喫祂的人也要因祂活著(約六57)。我們當用各樣的智慧，來讓祂的話豐豐富富的存在我們心裏(西三16，按原文為基督的話，而非基督的道理)。因著這樣享受基督，叫我們從內心深處而起的生機變化，會更新我們，使我們有更多基督神聖的成分(彼後一4,約六56~57,十10)。因著有這聖別的性情，我們的行事為人就自然流露出基督的美德，叫我們裏面墮落的性情逐漸被新陳代謝，起了變化。也叫我們能與其他信徒彼此配搭，和諧一致，教會因此得到建造。最終帶進神的國度，了結這個世代。而這整個過程，就是聖經所啟示之神的經綸，也是神在歷世歷代所經營的。當哥林多的信徒誤用了聖靈的恩賜，忽略了神的經綸，教會不但沒有興旺，反而受到重大的虧損。在個人方面，保羅反稱他們是屬肉體的，是在基督裏的嬰孩。

在過去近兩千年裏，我們可以看見教會因著對抗異端，為著統一教理，制定敬拜禮儀，而逐漸固守陳規，壓制了信徒生機的功能，導至死寂。乃有一群清心追求復興的信徒，迫切禱告祈求，帶下聖靈的澆灌，而滿有蓬勃的生機。然而聖靈的澆灌，並非為了彰顯個人是多麼的屬靈，或教會是多麼有能力，亦或人數大量增多而已。聖靈澆灌的目的是為著傳揚福音、建造教會，而成就神的經綸。所以人只要一離開神的經綸，聖靈的同在就失去了，肉體和腐敗也隨之而至，哥林多的情形乃一演再演。

首先，在第一世紀中期，教會已開始面臨了屬地暴政的凌虐，和屬靈方面的攻擊。羅馬帝國將基督徒扔進獅子坑，綁在柱子上焚燒，將煮沸了的油倒在他們赤裸嬌嫩的肌膚上，將他們擺在烙紅的鐵條上烤，眼珠被利器剜出，鹽和醋倒在他們的傷口上。還有許多千奇百怪的酷刑，都無法叫這些忠心的見證人屈服3。屬靈方面的攻擊有偷偷混進來的異端和哲學思想，混淆信徒純真的信仰。嚴刑的逼迫雖然殘酷，卻是明顯可見，較易防禦；屬靈的攻擊似是而非，較難辨識。尤其是當最後一位使徒約翰過去之後，護教的責任落到了幾位知名的教父身上。他們一面以身作則，鼓勵加強信徒，要忠心面對殉道；另一面澄清信仰，制定教義、教條和信經，並且規定了許多敬拜的禮儀。這些作法固然保守了信徒不受異端邪說的影響，卻壓制了信徒在靈的新樣裏來敬拜。教會逐漸走向組織化、形式化了，這就不能滿足一些追求靈性者的需要。於是在第二世紀，乃有孟他努一派的興起。

孟他努運動

一般神學人士都認為孟他努派(Montanism)乃為靈恩運動之鼻祖。孟他努和他的兩位女弟子強調聖靈的工作，呼召信徒注意保惠師的說話，得以豫備基督的即將來臨。這三人自稱得有聖靈的附身。他們會突然抽搐，狀似神遊象外，隨之口說豫言，並自稱他們就是主耶穌所應許的保惠師。他們宣稱這是人給聖靈得到的記號。雖然他們也強調禁慾和長期禁食，有名的教父特土良也加入了這項運動，但是代表正統教會的人士卻不以為然。尤其他與門徒的自稱為保惠師，要信徒注意他們的說話，而輕看了聖經，未免有走火入魔之嫌。再加上此一運動有兩位女信徒帶頭，不但違反了使徒保羅在林前十四章三十四至三十六節的警告，也與當時教會所處的社會習俗不合。所以此一運動於教會的多方壓制和打擊之下，維持了一個世紀左右就消失了。然而孟他努運動過分強調靈的附身與聖靈說話的權威性，偏離了聖經的基要教訓，為日後的各種靈恩運動刻劃下了重要的特徵。

有兩位神學人士對此運動作了中肯的評論。樸萊克(Placher)在他的《基督徒神學歷史》一書裏曾說過﹕『在許多方面，孟他努派極欲回復到初期的基督教，但是在最重要的點上，反對他們的批評認為他們過於創新，是有道理的。孟氏宣稱他們的啟示是直接來自聖靈，而這聖靈的啟示是超過耶穌或保羅的權威。如果孟氏的主張盛行了，每一個新的世代都會有人自稱是先知，而整個基督教就要被這些人肆行改變了。當時的教會拒絕了他們，而回到基督和使徒的教訓，乃是聖靈明確的又一次說了話。』4歐尼卡(Onica)在英文版《肯定與否定》裏也說過﹕『雖然孟他努運動有其可稱許之處，但是此一運動卻明確地有其對聖靈不平衡與危險之傾向。其未被教會接受，終至消失，也指出了一般信徒對靈恩運動的過分反應，扼殺了信徒的生機，阻撓了基督身體的建造。』5聖靈的恩賜在神的經綸中有其地位和功用，過分強調與過分壓抑，都有其缺失。但在教會的歷史中，靈恩運動的興起，既是一種對教會墨守成規的反應，自然會強調聖靈所帶來的生機活潑。相對的，就可能貶低聖經的權威，而遭到保守人士的圍堵，雙方都沒能容納，加以平衡。於是教會近兩千年的歷史就像鐘擺一樣，從死沈的儀式裏，擺到生機蓬勃的復興，卻無法持守；不經幾個世代，聲消跡匿，又擺回到保守中的死寂。

靈恩運動的歷史

有兩本書記載了歷史上的教會復興，一本是由直接參與靈恩運動的英國安立甘教會教士哈頗(Harper)所著的《二十世紀五旬節復興》，另一本是理士(Riss)寫的《二十世紀北美復興運動概觀》一書。他們將使徒時代、孟他努運動、修道主義、十六世紀的改教運動中的一些激烈分子，一直到本世紀初的五旬節運動，都包括了在內。這些復興的共同點，除了以上所述孟他努運動的偏重聖靈之外，均帶有強烈的基督千年國度即將降臨的看法。有些過於偏激的，就豫言在某一特定時日和地點，基督會公開降臨，但是這些豫言都無法應驗。而一般的信徒和當時社會，對這些自稱是先知，能說豫言的，都產生了相當的反感。

二十世紀的靈恩運動

本世紀初發生了兩件事，展開了二十世紀五旬節運動的序幕。這兩件事有其獨特之處，頗有當日五旬節聖靈澆灌之情形。後來此運動迅速擴展，因而良莠不齊。以下乃就此二事之發生作一略述。

十九世紀末葉，在威爾斯和北美的教會，有一個普遍的覺醒，為二十世紀初的五旬節復興鋪了路。理士稱一九○六年在洛杉磯艾蘇薩街的復興，為當代最大的復興之一，其重要性可與十六世紀的改教運動相媲美。有一位倡導聖潔運動的牧師，名叫帕漢(Parham)，強調基督徒要過一種更高的生活，要有『第二種恩典』和醫病的能力，並且教會需要有一個復興。帕漢所辦的伯特利聖經學院裏的一位學生，奧斯曼(Ozman)女士誠摯地禱告，以追求聖靈的恩賜，於一九○一年元月一日得到回應。從她的口中流瀉出一連串連她自己都不懂的話，在她周圍的人以此對照使徒行傳的記載，乃認為說方言為聖靈澆灌(或稱為靈浸)的重要印記。

帕漢的另一位學生西摩爾(Seymour)於一九○六年來到洛杉磯，而一連串的神奇事跡就發生了。西摩爾是一位被人瞧不起的獨眼黑人傳教士，卻為神所重用，在他身上，二十世紀的五旬節運動揭開了序幕。他在洛杉磯強調靈浸和說方言，卻屢遭拒絕。但他不氣餒，暫住在一個清潔工的家裏，而在另一個人的家中開始了聚會。不久，因為有人經歷靈浸，興奮地高聲歡呼，並說方言，鄰居就開始抱怨他們的聚會太吵鬧了。他們只好被迫遷到一個偏僻一點，坐落在艾蘇薩街上的舊倉庫裏去聚會。在那裏的每一次聚會，聖靈都澆灌在與會者身上，包括那些存懷疑之心來察看觀望的人。洛杉磯時報以頭條新聞報導，各處都有人蜂湧前來，也都得了靈浸，又將此經歷帶往他處。於是五旬節的火在二十世紀又點燃了，像野火一樣，從洛杉磯燒往其他各處。在短短數年之間，遍及數大洲，各處均有類似的經歷發生。在一九四○年代，第一次作全球統計時，已有八百萬到一千萬信徒在這運動之中。其後，在六○年代又有一次靈恩的復興。根據一九九六年的統計，全球的靈恩派信徒，包括那些散布在傳統大宗派裏的信徒，約有四億多人。

靈恩運動的神學

因著受到靈浸，靈恩派信徒大多相信主再來的日子已迫在眉梢，都滿了傳揚福音的熱心，自動自發前往各地去了。在初期，沒有經濟的後援，也沒有甚麼正式的差會，這些傳教士都是憑著信心出去的。『他們抱著一腔的負擔，要將主傳到地極。他們沒有計算任何的代價，只希望能藉著他們的傳揚，加速主的再來。』6除了靈浸和說方言之外，因主的即將再來所興起的福音負擔，是他們中間的另一個特徵。The Church of God的康恩(Conn)在一九五六年，靈恩運動的五十年紀念大會上說﹕『我們強烈相信主的即速再臨，所以只注意到我們眼前所該作的，而沒有瞻望未來。我們只是一心一意要趕快在主再來之前，把福音儘速的傳揚出去。因此，我們禱告，我們禁食，我們懇求人，就是沒有時間來寫東西。』7所以二十世紀的靈恩運動沒有注意到他們的神學。同時也因為他們沒有甚麼組織，分散在各處的傳教士究竟傳些甚麼，也沒有記載。所記載傳揚的多是如何有靈浸的發生，和說方言與醫病、趕鬼的神蹟。

雖然如此，靈恩運動是在現有的基督教內，由一些誠心追求靈浸的信徒，在迫切禱告之下所帶進來的。所以他們的基本信念，也與一些眾所熟悉的傳統教訓，沒有甚麼兩樣。知名的『五旬節先生』督庇利斯(du Plessis)認為所有更正教裏最佳的東西，在靈恩運動裏都可以找得到。他說﹕『在靈恩運動裏有安立甘會的信條和敬畏神的心，有公理會的一般平信徒都可參與的信念，有貴格會的等候聖靈之實行，有弟兄會對神的話語之強調，並有他們獨特強烈的福音負擔，最後並加上了使徒們在五旬節所領受的能力。』8靈恩運動在二十世紀開始了將近半個世紀，才由大多數的靈恩團體在一九四八年來在一起，制定了他們的信仰宣言﹕

我們相信﹕一、 聖經是惟一由神所默示並絕不會錯的神的話。二、神一直並永遠存在於三個位格裏，就是父、子和聖靈。三、基督的神性，由童女懷孕所生，過了一個無罪的生活，成了代替並贖罪的犧牲，帶著身體復活、升天，並且還要再來。四、罪人絕對需要得救，就是為靈所重生。五、聖化、第二次的受(靈)浸以得到說方言的恩賜和醫病的能力。六、得救者要復活，被豫定得永遠的福氣；失喪者要沉淪，受永遠的咒詛。七、所有的信徒在基督裏有屬靈的聯合為一。9

因為靈恩運動裏宗派甚多，若我們比較他們的個別信條，就會發現他們所遵奉的信條雖然有些出入，但是總不離開上面所列之信仰宣言。10他們相信神的話是神聖的啟示，三一神論，原罪說，基督所成就的救贖，基督由童女所生且兼有神性，由聖靈所澆灌而有說方言和醫病的恩賜，基督要再來，並有賞賜與懲罰。但因這運動之前身與聖潔運動有關，靈恩運動的信仰也大多帶有衛斯理的循道會主張，把『第二恩典』當作使徒行傳第二章所說的『聖靈澆灌』，而有說方言和醫病的能力。信徒必須竭力追求，得以擁有這『第二恩典』。很可惜，雖然他們的信仰宣言與大多數的正統信仰雷同，在實行上，他們的強調靈浸、說方言、和醫病的恩賜，卻是異常的突出顯明，反而沒有甚麼人去留意他們其他所信的正統信仰了。

靈恩派的獨特信條

不但如此，連一些靈恩派的人士也贊同丹波利納(Damboriena)所指的五旬節派獨特之信仰。丹氏認為在基本上，靈恩派獨特的信仰有三點﹕第一，完全聖潔。此聖潔乃與稱義和重生有別，是在重生之後，由信徒竭力追求而有的。第二，靈浸。也就是他們所稱的『第二次受浸』或『第二恩典』。第三，屬靈的恩賜，特別是說方言和醫病的能力。

由方格生(Ferguson)所編製的《新神學辭典》(中文版即為楊牧谷的《當代神學辭典》)指出，為了支持他們靈浸的說法，靈恩派說耶穌的門徒像舊約的聖徒一樣，在五旬節之前便已重生；不然，耶穌怎會差遣未得救的人去傳福音、醫治病人、趕鬼和叫死人復活呢(太十1,8)？靈恩派宣稱﹕使徒行傳中第八章裏的撒瑪利亞人，領受了神的話語，和第十九章以弗所的門徒，都是在領受靈浸之前，就已經重生了。撒瑪利亞人先從腓利信了福音，並受了浸，然後彼得和約翰受了眾使徒的打發，去到撒瑪利亞，為他們按手，接受聖靈。在以弗所的門徒(就是信徒)雖然信了，卻是連聖靈都沒聽過，而且是受施浸約翰的浸。於是保羅向他們指明，約翰所施的是悔改的浸。而且約翰曾說過，要他們信那要來的耶穌。他們就先奉主耶穌的名，受了浸，保羅再為他們按手，聖靈就降在他們身上，他們就說方言，也說豫言。因此，靈恩派強調人要先相信主，得了重生，受了浸之後，再需要有一個靈浸。而靈浸的結果是有旁人都能看得見的印證，就像說方言或說豫言。他們相信說方言會加強信徒的信心，而在聚會中說方言，是一種最超然的向神讚美。有了說方言的能力，只是屬靈新生命的開始。接著，他們要追求更高深的神奇恩賜，如：醫病，趕鬼，說豫言了。11

對靈恩運動的評論

以下乃就靈恩運動裏的靈浸、說方言和醫病的恩賜，以聖經中神的經綸眼光作一評論。而關於追求聖潔之事，將於日後另文討論。

靈　浸

首先，聖經中的確是有五旬節時，聖靈(或是那從高處來的能力)澆灌在門徒身上，也有撒瑪利亞信徒和以弗所門徒受靈浸的事，更有在百夫長哥尼流家中的人受靈浸的事。但是若單強調這些事，而沒有顧到靈浸在神的整個行動中所佔的地位，作一全面的了解，很可能像瞎子摸象一樣，只摸到了大象的一個部分，就大嚷大叫，認為所摸著之處就是大象了。象鼻或象腿都有其獨特功用，但是牠們都是為著整個大象身體的生存和行動而有的。讓我們來看一下，聖靈在整本聖經中，在信徒身上的工作，和靈浸的地位與功用。

聖靈工作的兩大時期

在聖經裏，神的工作分成兩個大時期，一個是舊約時期，另一個是新約時期。聖靈在舊約時期，是像以利亞的外衣，臨到聖徒的身上。所以在舊約聖經中，常常可以見到﹕神的靈，或耶和華的靈，臨到某某人身上。當聖靈降臨到人的身上，都是來感動人，或給那人能力去作一件事，這也就是靈恩運動裏所強調的靈浸。像參孫被耶和華的靈大大感動，赤手空拳撕裂了一隻獅子；後來，他雖然被兩條新繩子牢牢捆住，耶和華的靈又大大感動他，他臂上的繩子就像火燒的麻一樣，脫落下來。在先知以西結書裏，耶和華的靈多次降到先知的身上，要他說話，要他去作事。所以，在舊約時期，聖靈降到人身上，都是賦與那人特別的能力，好為神作事。但是當事情作完了，聖靈也就收了回去，人還是人，可能沒有太多內在的改變，更不用說有神的生命和性情了。參孫就是一個頂好的例子。他得著神莫大超然的能力，卻與神的性情毫不相干，更不用說順著神的心意作事了。舊約裏還有許多人為神所用，如：摩西、撒母耳、大衛、以西結，他們在性情和生命方面，似乎有一點聖靈的同在，但是我們不能說他們得了聖靈的重生。最多只能說，聖靈與他們同在時，他們也有一些超然的能力，能行神蹟，能說豫言。12

聖靈是三一神中的一位，是有祂的位格的。但是在舊約時期，聖靈降在人身上，卻不是以祂的位格降臨的。如果聖靈是以祂的位格降臨，那麼祂就是來作主人的，人就要順從祂了。不是的，聖靈在舊約時降臨，是以一個沒有位格的能力臨到人。所以好像是祂來順從人，聖靈的降臨像一件強而有力的工具，聽人使用。13

我們來看摩西的事例。神要用他拯救以色列人，離開法老王的轄制，出埃及，進迦南，但是他沒有這一個能力。雖然摩西在法老王的王宮裏有很多的學習，但是他所有的不夠應付當時的需要。他先要去說服法老王，再帶領數百萬以色列人過紅海，走過可畏的曠野，還要管理他們，供應他們的吃、他們的喝，更要抵抗敵人的攻擊，種種的大小事情，不是摩西所能應付的。所以聖靈就賜給他能力，讓他行了神蹟奇事，好完成神所要作的事。在這裏，聖靈不是來作摩西的主，摩西還是有他的主見和看法。聖靈只是來補他能力的不足，讓他使用。打一個比方，摩西好像是一輛腳踏車，每一小時只能走二十公里路，聖靈降到他身上，好像在腳踏車上裝了一部馬達，叫他現在能每小時跑一百公里，甚至五百公里。在舊約時期，聖靈就像這部馬達，不是來作車子的主人，控制車；聖靈乃是來作車的動力，增加車的效能。摩西在蒙召的時候，看見了一個荊棘被火燒著，卻沒有燒燬的異象。荊棘就是摩西，火就是降在他身上的聖靈。荊棘本身沒有甚麼用途，火來燒在荊棘上，卻不把荊棘燒燬。是火發出亮光，發出能力，也是聖靈在作工，顯出超然的能力來。14

到了新約時代，還是有聖靈降在人身上作能力的方面。但是聖靈的工作也有更進一步、更深一層的原則了。在主耶穌被釘死和復活之前，約翰福音第七章三十九節說，那時還沒有靈。(希臘原文本意為此，而非和合本所繙的『那時還沒有賜下聖靈來』，請注意和合本在『賜下聖…來』的邊上有點點點，那是原文所無，而為繙譯者所加上去的，卻害了原意。)因為耶穌尚未得著榮耀。在同一本書的第十二章二十三至二十四節，我們可以看見，耶穌的從死而復活，就是祂得了榮耀；而且在復活裏，祂成為賜生命的靈(林前十五45)，可以像氣一樣，進到相信的人裏面(約二十22)，作人的生命，叫人得著神的性情。在死而復活之後，主就是那靈(林後三17)，主自己也就是祂所應許的保惠師，不但與信徒同在，更要住在他們裏面(約十四16~17)。而在這個時候，聖靈是以祂的位格來，住到信徒裏面。所以保羅題醒信徒，不要叫神的聖靈擔憂(弗四30)，因為祂現在在信徒裏面，是作主的，是有位格的，要人順從祂。在舊約聖經裏面，找不到要人順從聖靈的話。但在新約裏，保羅就有兩次在加拉太書題到，要信徒順著聖靈而行(五16,六8)。現今聖靈住在信徒裏面，祂作了信徒的主，就像祂成了騎腳踏車的主人了，車的進退、轉彎、停止、或行駛，都是由祂來駕駛和操縱了。

在神的經綸裏，基督耶穌的降世為人，死而復活，進到一切相信祂的人裏面，基督這獨生子，成了神的長子，所有相信接受基督的人，都得了神的生命，被神所生，成了神的眾子，作為基督的弟兄，也是祂的身體，作祂今天在地上的彰顯。這是聖經的中心思想，也就是神的經綸。有了聖靈的重生，再有聖靈的澆灌，賦與信徒能力，好叫他們可以去執行神的計畫，完成神所要作的事。聖靈的浸和所給與的恩賜，都是像那個加在腳踏車上的馬達，能讓車子跑得更快，更有能力。但是，我們要先注意到聖靈的重生，再來看其次的靈浸。一個人是他的生命重要呢？還是他的強而有力的工具重要呢？當然是生命更重要了。聖靈的重生是舊約時期所沒有的。由聖靈重生，有神的生命和性情，這件事應該比任何的神蹟奇事，更為神奇，更應叫人驚歎！試想，一個只有短暫會朽壞生命的罪人，在他相信接受基督的一剎那，不但他的一切罪惡都得了赦免，他更在那一瞬間得到了神聖、永遠、不朽壞的生命，這豈不是一個不得了的神蹟嗎？

主耶穌曾經特別題到施浸約翰的地位，他比所有從人的肉身所生的更大。但是，把約翰和藉了重生而接受了主的新約信徒相比，就矮了一截(太十一11)。雖然約翰在母腹裏就被聖靈充滿，並且，他還為主耶穌剷平了山岡，修直了道路，引進了基督的職事。他的確是比舊約裏任何聖徒或先知更為有福，更親近基督。然而，約翰和耶穌再怎麼親近，他只能在一個受時間和空間限制的環境裏，來接觸基督。當他被關到監牢裏，他就沒法了。可是，新約的信徒就不同了，我們有基督在我們裏面居住著。有成了那靈的基督，在我們的裏面作主，一同生活行事，沒有時間和空間的限制。您說，是誰更有福，更大呢？所以，在這裏我們看見了主耶穌對於大小的標準，是與和祂關係的親密來決定的。舊約的聖徒只能遙遙望著基督，約翰可以親近基督，但還是在祂之外。新約的信徒則與基督親得不能再親了，祂可是住在信徒的裏面了，永遠合一，不再分離。所以，基督在這裏題到人與祂的關係之標準，是從神的經綸之原則來決定的。

對於由聖靈重生這件事，我們再來看一些經節。彼得前書一章三節說﹕『父神…藉耶穌基督從死裏復活，重生了我們。』而且在復活的那天早上，主耶穌對抹大拉的馬利亞說，『你往我弟兄那裏去，告訴他們說，我要升上去，見我的父，也是你們的父；見我的神，也是你們的神』(約二十17)。這是主耶穌第一次稱呼門徒為祂的弟兄，祂的父也就成了門徒的父了，這個關係上的改變，是主從死亡中復活了，成為賜生命的靈，將神的生命與性情分賜給了門徒而有的。這個不光是一種地位上的改變，而是生命上的基本改變。在約翰福音第三章裏，主耶穌清清楚楚告訴尼哥底母，人若不重生，就不能見神的國。主還特別強調，從肉身生的，就是肉身；從靈生的，就是靈。祂的意思是，人怎麼從肉身的父母生，得到了一個肉身的生命；同樣的，人從靈生時，就從靈得到一個靈的生命，也就是那獨一神聖的生命。肉身的父母生了小孩，那是一種生命的分賜，他們把他們生命的一切特質分賜到所生的孩子裏面。中國人所生的，一定是黑髮黃皮膚褐眼珠，絕對不會生出金頭髮白皮膚藍眼睛的孩子。還有，父母肉身上的特徵，如：身材、五官，一定會遺傳給小孩。這是神在宇宙裏所制定的生命之律，藉這個律，父母的生命就繁衍到了孩子身上。同樣的，從聖靈重生，也是一種生命的分賜。神的生命藉著主耶穌的復活，重生了我們，祂的生命，祂的性情，和這生命裏的一切特徵，所有的美德也都繁衍到了我們裏面。神的經綸就是講到神要把祂的神聖生命與性情，藉著重生，繁衍分賜給所有信入主耶穌的人。

主耶穌說，祂來了，是要叫人得生命，並且得的更豐盛(約十10)。在希臘原文，這裏主所說的生命，是奏厄(ζωη,zoe)，在新約裏是指永遠、神聖的生命，有別於人的魂生命(希臘原文為樸宿克(Ψυχη, psuche)，也異於人的肉身生命(希臘原文為白阿司βιοs,bios)。我們人從父母生的時候，得到一個肉身生命，也得到一個魂生命，但是沒有奏厄生命。就在我們相信主的時候，我們得到了神的生命，神的奏厄，叫我們有分於祂的神聖生命與性情。這是我們所經歷的。但是在神的方面，兩千年前，在基督復活的時候，所有的信徒都已經重生了。15

經歷聖靈兩方面的工作

雖然在神的經綸中，內在的生命比外在的能力更重要，聖經中的教訓告訴我們，光有生命是不夠的，生命必須長大、成熟，並與神同工，這就需要能力和權柄，得以執行主的使命。為了說明起見，神學上將這兩方面的聖靈經歷， 分別稱為素質方面生命的靈，和經綸方面能力的靈。素質是指聖靈的內住，作人內在的組成；經綸則是指得到能力，為神的經綸作工說的。所以，一個正常的基督徒，必須擁有對聖靈這兩方面的經歷，有聖靈在裏面作素質，也有聖靈在外面執行神的經綸。

關於聖靈在這兩方面的客觀事實，神早已為我們成就了。那在我們裏面作生命素質的靈，在主復活的晚上已經賜給了我們。那在我們外面作能力執行經綸的靈，也已經在五旬節那天降了下來。聖靈的降臨，和主耶穌的釘十字架一樣，都是早已完成的事實，只需要我們憑信心領受，就可以經歷的。主耶穌如何不需要再被釘十字架，我們在信心裏，就能與祂同釘；同樣，聖靈也如何不需要再像五旬節的大風降臨，就能給我們在信心裏接受。就像保羅一樣，聖經裏沒有題過他特意禱告祈求，想要得到靈浸，自自然然的，用信心簡單地接受就有了。在這兩方面要有平衡，不可只偏重一面，而忽視了另一面。

歷史上有許多基督徒只注重內在生命的屬靈，而輕忽了得能力為神作工，不久，在他們身上，神的工作就停止了。而另一班強調靈浸的信徒，只追求恩賜，以說方言和行神蹟為主，不顧到屬靈生命的需要，結果就像哥林多的信徒一樣，是屬肉體的，像小孩一樣，長不大，強而有力的恩賜在他們身上，反而更危險。主耶穌曾警告過信徒﹕『當那日必有許多人對我說，主阿，主阿，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能麼？我就明明的告訴他們說，我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去罷』(太七22~23)。願我們都有耳聽見主的警告，也願我們對聖靈工作的兩方面有平衡的發展。

靈浸與神的工作

所以靈浸在聖經中是有其地位的，是給已得聖靈作生命的信徒，作他們的能力，來完成神所分派的工作，執行神的經綸的。甚麼是神的工作？神的工作不是炫耀給人看的，也不是吸引群眾來相信某某人是多有能力的。神的工作是傳福音，叫人相信耶穌，得重生；神的工作是供應神的話語，按時分糧給信徒，叫他們長大；神的工作是建造教會，就是基督的身體，使每一信徒都能發揮生機的功能。作神的工需要有能力，也需要勞苦，像保羅盡心竭力，用諸般的智慧勸戒各人，教導各人，要把各人在基督裏完完全全的引到神面前(西一28~29)。

新約聖經裏有二十七卷書，保羅的十三封書信幾乎佔了一半(希伯來書的作者是否為保羅，亦有相當的爭論，在此我們姑且不談)。但是保羅說，在教會中寧可用悟性說五句教導人的話，強如說萬句方言(林前十四19)。我們也找不到他在書信中題到他自己有甚麼不得了的神奇能力。就連他的三層天的經歷，也是過了十四年之後，在一個迫不得已的情況之下才題起的，否則沒有人會曉得。他寫信給信徒，諄諄告誡，要他們順從聖靈生活行事，要他們認識基督，好讓基督成形在他們裏面；要他們持守基督、聯於基督，建造基督的身體。他在書信裏盡心竭力供應基督，作信徒的享受，使他們的心溫暖、得安慰，好叫他們認識神的奧祕，就是基督(西二2)。在使徒行傳裏有三次記載保羅得救時的情形(第九、二十二和二十六章)，都沒有題到他有得靈浸之後說方言的情形。但是他傳起福音來，是非常強而有力的，並不比那些專行神蹟的差。

五旬節時靈浸的需要

現在讓我們來看一下，為甚麼在行傳裏，有五旬節的靈浸，也有哥尼流家的靈浸。在耶穌被捉拿之後，因為整個耶路撒冷城的人都棄絕耶穌，他們在彼拉多面前，齊聲大叫﹕釘祂十字架！除去祂！門徒四散逃跑，到處風聲鶴唳，草木皆兵，連一個小使女的問題，都叫彼得心驚膽寒。約翰福音記載著，在復活的那天晚上，門徒雖然聚在一起，卻懼怕猶太人，把門都關了。所以主耶穌來到他們中間時，先對他們說，願你們平安。就是要他們驚恐的心能平靜下來。後來，主雖然把聖靈吹到他們裏面，作他們的內住生命，使他們也能來在一起同心合意的禱告了十天。這在主復活之前，是根本不可能的事。門徒在清醒的時候，總是爭論誰大誰小。要禱告，肉體就不支睡著了。現在卻有生命的靈在他們裏面，他們居然可以同心合意的禱告了十天，這也是一件神蹟，可惜，沒有甚麼人注意。

在整座耶路撒冷城裏，除了這一百二十位門徒，其餘都是不信的人，而且這些人在四十多天之前，還叫嚷著釘耶穌十字架的。五旬節到了，有許多散在天下各國的猶太人都回到耶路撒冷過節。若不是那從天上下來的響聲，先吸引了群眾的注意力，再聽到這些加利利人，居然說起各處的方言來，恐怕沒有人會轉身去聽彼得的。而彼得對眾人所說的話是當時通行的亞蘭文(即馬可十五章三十四節，主耶穌在十字架上所喊的語言)，絕不是眾人不懂的方言，或所謂『天使的語言』。門徒因受了靈浸，都被聖靈充滿16，剛強壯膽起來，十二個使徒才敢在眾人面前高高站起，而彼得也才放膽傳講基督，也才有三千人受浸，產生了教會。所以，五旬節的靈浸有兩個方面的功用。對於信徒，是剛強他們，放膽傳講福音；對於不信的人，則是吸引他們的注意力，並有神蹟奇事，證明門徒所傳的福音，不是一件普通的小事，而是有聖靈在背後作支柱的。因著有靈浸，神的經綸就得以行了開來。如果沒有靈浸發生，門徒能否這麼大膽的傳，是否有這麼多人相信，教會能否順利產生，我們都不敢確定。但是感謝主，祂用聖靈的大能，印證加強了門徒的傳講，在這宇宙中產生了一個嶄新的實體，就是基督的身體-神的教會。

外邦人受靈浸的需要

在哥尼流家中，我們看見靈浸的另一個原則。在五旬節和其後一段時間裏，所相信的人都是猶太人。他們雖然相信了基督，舊約的律法和規條對他們都還影響至深。按照舊約裏的規定，猶太人是不可以和外邦人往來的，不可以去他們的家中，更遑論對他們傳福音了。所以，聖靈就先讓彼得有三次看見大布裏有百獸的異象，還要他去宰了吃。彼得自己也跟主辯論說，主阿，不可以。這些凡俗和不潔物，他從來都沒有吃過。接著，就有人來請他去哥尼流家，彼得還不太相信，就帶了幾個猶太弟兄和他同去。正當彼得在講說的時候，聖靈降了下來，叫哥尼流家中的人都說方言。為了要讓猶太信徒知道，這些外邦信徒也得到了同樣的靈浸。最好的明顯印記就是說方言，因為那是門徒在五旬節，受聖靈澆灌時所經歷的。

猶太人對外邦人的成見很深，所以，彼得一回到耶路撒冷，就有不少堅持舊約割禮的猶太門徒(按：割禮乃將猶太人與外邦人分了開來)，指摘彼得，說他怎麼可以進外邦人的家，還跟他們吃飯。由此可見，猶太人和外邦人中間有一道難以跨越的鴻溝。若不是聖靈降了下來，還給了他們說方言的明證，連彼得都不會相信外邦人居然也可以同得救恩；而且彼得還有幾位同去的弟兄，可為他作見證，他們也看見了這件神作工在外邦人身上的奇蹟。所以，為了要把外邦人帶進神的經綸，為了要拆毀那座隔斷的牆，聖靈再次的澆灌在哥尼流家，把外邦人也帶進了神的國度。因為神的經綸不只是包括猶太人，也包括了所有相信的外邦人，包括我們中國人在內。

至於撒瑪利亞人的先得了救，再由使徒按手領受聖靈一事，也與哥尼流家中之事類同。撒瑪利亞人是猶太人和外邦人的混血(王下十七24)，他們向來是被猶太人所瞧不起。在馬太福音第十章，主耶穌差遣門徒去傳福音時，吩咐他們不要走外邦人的路，不要進撒瑪利亞人的城，叫他們要往以色列家迷失的羊那裏去。因為主作事是有原則的，祂先把福音帶給神的選民猶太人，再傳給混血的撒瑪利亞人，最後才是外邦人17。在行傳裏，神的經綸行動的順序也是如此，猶太人在第二章時得救，撒瑪利亞人在第八章，哥尼流所代表的外邦人則在第十章才發生。所以，撒瑪利亞人得救，也有門徒在五旬節的經歷，也都有受了靈浸的明顯印證，證明他們也得了同一個救恩。另外，使徒去為他們按手，也將他們這混血的半猶太人，與基督的身體聯合了，叫他們與猶太信徒彼此有交通。

所以，靈浸及其所帶來的神蹟奇事，都是為著執行神的經綸而發生的。在五旬節，在撒瑪利亞，在哥尼流家中，都有一些相當大的障礙，阻撓神經綸的實行，才有聖靈的降下，親自推展祂的工作。在歷史上，二十世紀之初，神的經綸也碰到了一些障礙，為了要排除這些障礙，在信徒誠心迫切禱告之下，聖靈傾倒了下來，也帶有一些特別的印證，為教會帶來復興，這是誠然可喜之事。但是光追求靈浸及其恩賜，而忽略了神的經綸，只求個人特別屬靈，或讓某些人可以譁眾邀寵，建立某種工作，這是濫用聖靈的恩賜，可能帶來相反的效果。假以時日，他們的真面目都會被暴露出來，而他們的工作也要在那日被火試驗(林前三13~ 17)。

靈浸的功用和地位

最後，保羅在哥林多前書十二章十三節，很清楚的講到在靈裏受浸的事。我們來看他是怎麼說的。同時也看一下這句話的上下文，就能更清楚靈浸的功用，及其在神的經綸裏的地位了。保羅是這麼說的﹕『我們不拘是猶太人，是希利尼人，是為奴的，是自主的，都從一位聖靈受浸，成了一個身體；飲於一位聖靈。』保羅在這裏說，所有的信徒，不論是猶太人或外邦人(希利尼是`Ελληνεs ， Hellenists，指希臘人，代表外邦人)，就是說在這裏沒有種族和國籍之分，也不論是為奴的，是自主的，就是說沒有社會階級之別，都在這一個靈裏，浸成了一個身體，一個生機的實體，那就是基督的身體。所以靈浸的結果是要將所有的信徒，不論我們的種族、國籍、和社會地位如何，都浸入基督的身體裏，一切原來的區別都消失了。而且，在靈裏受浸之後，就要來飲於這靈。基督的身體浸在靈裏，又來飲於靈，其結果是裏裏外外都是靈了。

保羅在這裏沒有說浸於一位靈之後，是為了要說方言、行神蹟。他很清楚明白地告訴他們﹕要飲、要喝這位靈。我們喝了這靈，就被靈所充滿，也就在靈裏生活行事了。若是所有的信徒都有這樣的看見和實行，不被其他的事物打岔，基督的身體就要被建造完成了，而神的經綸也就要成就了。其次，在這句話的前後文，也都講到所有的恩賜都是由靈所賜，顯在人身上，叫人得益處，而配搭在一個身體裏，彼此相顧。他在二十七節明白的說，你們就是基督的身子，並且各自作肢體。所以，從這一處聖經的明言，和其上下文的意思，都可以叫人明白，我們在靈裏受浸，成了基督的身體，為了要來飲於靈；而且，靈所賜的恩賜，都是為著要建造基督的身體。靈浸絕不是為著其他任何與神的經綸相違背的事。

說方言

這個在靈浸之後而有的明顯印證，在歷史上引起了許多爭論。連《大英百科全書》都有題到18。楊牧谷的《當代神學辭典》裏也有一個相當清楚的說明：題到說方言這事在聖經裏的記載，歷史的事實和現代的問題。說方言這事，古今中外，在許多外邦的異教裏，都有發生過。可見說方言不見得是受聖靈澆灌才有的，受異教裏的鬼靈附身，也可說方言。像在臺灣鄉下的乩童，就是一個明顯的例子。尤其有些靈恩派的信徒極力鼓勵人說方言，而不顧手段，勉強人進入一種情緒興奮、神志昏迷的情況，口中像念經一樣，反覆地說同一句話，越念越快，直到舌頭打轉，胡亂發聲了，他們就高興了。對他們而言，這就算說方言了。有沒有聖靈的降臨，也不去管。在美國，還有靈恩派的領袖韓特(Hunter)開講習班，教導人說方言。他沒有教人專心禱告以等候聖靈，卻教人要鼓動感情，先隨便講，就好像抽水機的抽水原理，要先放一點水進去，才抽得出來。說方言也是如此，先隨便講，越講越快，情緒也就高昂，自然就有方言從口裏流瀉出來19。這樣作法違背了聖靈作事的原則，悲慘者落入邪靈的控制下，較幸運的也沒有經歷聖靈的降臨，只有人為的隨口亂嚷而已，自欺欺人。我們承認說方言這項恩賜，在聖經裏也有多次題到。讓我們先來看說方言這件事在聖經裏所佔的地位及其發生時的背景。

在五旬節時

就以行傳第二章五旬節時的場合來看，當時耶路撒冷聚集了成千上萬的猶太人，他們因著在幾個世紀之前亡國了，被驅散在天下四方。他們在不同的地方居住了幾個世紀之後，都會說當地的方言了。(這裏我們所說的方言，就是一般人所說的家鄉話，是有意義的方言。)在五旬節時，許多散居各處的猶太人回到耶路撒冷過節。突然他們聽見天上有一陣大響聲，然後看見一群人開始說起話來，這些人可以看得出是來自加利利，卻說著許多不同地方的家鄉話。聚集的群眾可以辨別出來，他們所說的至少有十五種不同的方言，而且聽得出他們在講說神的大作為。這麼一來，眾人就都被吸引了。於是給了彼得一個大好機會，可以傳講主耶穌。彼得這時就不說方言了，而是用眾人都能聽得懂的語言講說基督。眾人聽了彼得所說的，都覺得扎心，就願意悔改受浸。在這裏我們看見，使徒們開始是說方言，所講的方言是各處的家鄉話，講述的內容是神的大作為。但是，在眾人注意力轉到門徒身上之後，就不說方言了，要不然，彼得所傳講的，沒有幾個人聽得懂，也就沒有幾個人相信得救了。所以，我們看見，在五旬節聖靈的澆灌和門徒說方言，最主要的是吸引眾人的注意力。然後，當彼得用眾人聽得懂的話傳講耶穌，聖靈就在人的心裏作工，兩下一配合，水到渠成，就有多人得救，而教會就產生了。

對外邦人

因著五旬節的聖靈工作，猶太信徒被帶進了教會。但是基督的身體，還包括半猶太的撒瑪利亞人和外邦人，所以聖靈就繼續作工，把撒瑪利亞人和外邦人也帶進教會。因為猶太人還帶著深深的舊約思想，要證明救恩也是撒瑪利亞人和外邦人的，受靈浸是最好的證明。而且受靈浸的最好印證，就是五旬節時使徒們所經歷的說方言。於是在撒瑪利亞人和哥尼流家，當聖靈降下時，這些剛被引進基督身體的新肢體也說了方言，也有同樣的印證，證明神的救恩不再只限於猶太人了，基督的救恩是普及眾人的。因此保羅說﹕『我們不拘是猶太人，是希利尼人，是為奴的，是自主的，都從一位聖靈受浸，成了一個身體。』所以，說方言的第一個功用是對不信的人，有一個超然神奇的事情來吸引他們。第二個功用是印證，他們所受的聖靈是同一位。

以下，我們把保羅在哥林多前書十二到十四章論到恩賜時，就其前後文的意思來看恩賜的功用和多種不同恩賜的相關重要性。

哥林多前書十二章的恩賜

保羅在林前十二和十四章，也就是講到說方言最多的兩章，題到說方言的地位。在十二章四至十節，講到各種恩賜時，保羅先題到聖靈、主和神。他說﹕『恩賜原有分別(或不同、相異)，聖靈卻是一位。職事(或事奉)也有分別，主卻是一位。功用(或行動、運作)也有分別，神卻是一位，在眾人裏面運行一切的事。』恩賜是藉著靈，職事或事奉是為著主，而功用或行動是出於神。在這裏三一神與恩賜、職事和行動這三件事有關。憑著靈而有的恩賜是要為主執行職事或事奉，而為著主的職事是要完成神的行動和工作。這就是三一神運行在信徒裏面，為著完成祂永遠的目的，以建立教會，就是基督的身體，好作為神的彰顯。保羅接著說﹕『聖靈顯在各人身上(原文應繙成﹕那靈的表顯賜給各人)，是叫人得益處』(7)。各種不同的恩賜都是那靈的表顯，叫靈顯現在領受了恩賜的信徒身上。靈是看不見的，較為抽象；但是靈藉著恩賜顯了出來，就是叫人明顯可見的了。靈為甚麼要藉著恩賜表顯出來呢？就是為著叫人得益處。這裏的人，可以包括不信的和已信的。所得的益處，就是得著基督。不信的人，信了；已信了的，得著更多的生命。教會也就得以擴增長大。從保羅所列的恩賜來看，不同的恩賜顯現出來，就是叫人能被聖靈與福音所吸引，接受主耶穌，清楚明白神聖真理，而共同建造基督的身體。20

保羅所題的恩賜如下﹕第一是智慧的言語。這裏的智慧是論到基督-神深奧的事，神豫定基督來作信徒的分。第二是知識的言語。把關乎神和主的知識傳授給人。第三是信心。第四是醫病的恩賜。第五是行異能(或神蹟)的恩賜。第六是作先知，為神說話，把神說出來，所說的也包括豫言。第七是能辨別諸靈。辨別在許多不同的靈裏，有那些是邪靈，不是出於神的(參考提前四1,約壹四1~3)。這需要生命的成熟才能辦得到。第八才是說方言。第九是繙方言。在這所列的九項恩賜當中，保羅把說方言和繙方言列在最後，因為它們不像其他前面幾項對教會的建造那麼有益處。

保羅接下去就講到﹕身子只有一個，卻有許多肢體。而且肢體雖多，仍是一個身子；基督也是這樣。我們不拘是猶太人，是希利尼人，是為奴的，是自主的，都在一位靈裏受浸，成了一個身體，並且得以飲於一位靈。他特別舉例說明基督身體上的肢體，都是不可少的，每一個肢體都是重要的。在十四至二十二節，保羅題到身體有十次之多，但是卻沒有題到靈。在這一段話裏，我們可以看見保羅的用心，他是一位神的先知，在為神說話，把神的心意說了出來。神的心意就是要顧到基督身體上的肢體，就連軟弱、不俊美的，都是與強壯、俊美的同樣重要。然後保羅再重申一次，你們就是基督的身子，並且各自作肢體。

接著保羅在二十八節又把恩賜列了一次。這一次他是這麼列的﹕第一是使徒。第二是先知。第三是教師。第四是行異能的。第五是能醫病的。第六是幫助人的。第七是治理的。第八才是說方言。這裏有八項，而說方言又是列在最後。我們比較一下保羅兩次所列的關於在教會中的恩賜，就發現有些恩賜是神奇的。就如﹕說豫言、醫病、行異能、說方言和繙方言。這幾項恩賜是聖靈的大能所賦予的，但是保羅把這些都擺在後面。他把智慧的言語(如：使徒論到基督的話)、知識的言語(如：教師的話)、以及先知在豫言中為神說話並說出神的言語、辨別諸靈、幫助人和治理事，這些不是神奇的恩賜，卻擺在前面。保羅注重這些恩賜，因為這些都是由於信徒在聖靈所重生的神聖生命裏長大，所發展出來的。

另外，保羅在羅馬書十二章六至八節也列舉了一些恩賜，在對羅馬信徒的書信裏，保羅題了﹕第一是說豫言。第二是作執事或事奉、服事人。第三是教導，也就是把關乎神和主的知識傳授給人。第四是勸勉人，像保羅在羅馬書十二章，勸信徒將他們的身體獻上，當作活祭。第五是施捨，就是供應貧困缺乏的。第六是治理教會的，包括許許多多實際的事，像司提反的服事飯食，像照顧寡婦等等。第七項是憐憫人的，體恤人，顧惜有難處的。除了這七項之外，保羅就沒有題了，在已題的項目中連一個神奇的恩賜都沒有。保羅所題的每一個恩賜都和生命長大、照顧信徒、建造教會有關。如果說方言、醫病等神奇的恩賜是重要的，為甚麼保羅在羅馬書裏不題呢？(另外，在以弗所書四章十一節，保羅題了建造教會的恩賜，也沒有題到這些神奇的恩賜。)

為甚麼那些神奇的恩賜只對哥林多的信徒講呢？靈恩派強調屬靈神奇的恩賜，他們教會的光景是否也與哥林多教會相似呢？有犯淫亂的，有亂用恩賜的，有拜偶像的。雖然他們是得救的，卻是滿了混亂分爭。這豈不是保羅要高抬那些因生命長大而有的恩賜，貶低那些神奇的恩賜之原因？保羅本人也是滿有恩賜，在他三次所列關乎恩賜的項目裏，我們可以說保羅每項都具備。那為甚麼保羅在他所寫的其他書信裏面，都沒題要信徒追求神奇的恩賜？為甚麼保羅不在林前十四章明言鼓勵眾人都說方言呢？他承認他說方言比其他人多，但是那都是當他獨自在神面前，與神有親密的交通，顛狂時才說的；當他去到教會的聚會時，就寧可用人聽懂的話教導人，而不用方言了，在人的面前，他是謹守的(林後五13,林前十四19)。保羅的所作所為，都是以神的經綸為中心、為目標﹕在神面前，享受並認識基督的豐富；然後，到了信徒面前，像忠信的管家，把他所認識的基督，分賜給信徒。同樣，保羅也有醫病的能力，甚至還有將死人復活的記載(徒二十9~12)，為甚麼在提摩太有胃病、以巴弗提病得要死了，保羅不使用一下他醫病的恩賜呢？保羅很清楚，只有在神聖的生命裏長大，建造教會，才符合神的心意，也才能叫神的經綸得以完成。

哥林多前書十三章裏的絕佳之路 - 愛

在說完了所有由靈來的恩賜之後，保羅懇求哥林多的信徒，要切切的尋求那更大的恩賜。然而，他把運用恩賜絕佳的路先指示給他們。這更大的恩賜，保羅到了十四章第一節告訴他們，就是要作先知說話。但是無論是甚麼恩賜，若沒有以這絕佳的路來進行，還都是枉然的。甚麼是這絕佳的路呢？就是愛。愛是一條路呢，還是一種恩賜？根據羅馬書十二章，保羅在那裏所列的恩賜，『愛人不可虛假…愛弟兄，要彼此親熱』(9~10)。愛是與其他恩賜一同列在一起，所以愛也是一種恩賜。同時，哥林多前書十三章第八節說，『愛是永不止息；先知講道之能，終必歸於無有；說方言之能，終必停止，知識也終必歸於無有。』在這裏，保羅把愛和作先知講道、說方言、知識這些恩賜並列，所以愛既是絕佳的路，也是一項恩賜。21

愛是神聖生命的一種表現，只要人一相信了主耶穌，得到了神聖的生命，就自然有了愛。我們不單是相信接受了主耶穌，我們更需要進一步的來愛祂、享受祂。相信主只是接受了主，而愛主才能叫我們享受這位我們所接受的主。愛主的人，必定會遵守主的話；愛主的人，也必蒙主所愛；愛主的人，也蒙父神所愛；愛主的人，必定愛神所生的信徒；愛主的人，必定會餧養、會牧養主的羊；愛主的人，必定愛基督的身體，會保養、顧惜基督的身體，因為這是神用祂的血所重價買來的教會。『愛』的確是那絕佳的路，也是一項頂好的恩賜，來完成神的經綸。

因著哥林多信徒只顧自己喜好，濫用恩賜，完全不顧其他肢體，所以保羅在這裏給愛下定義時，有一些很特別的講法，他用一些話來形容愛是怎麼回事。這些形容的話，正好與喜歡說方言，追求神奇恩賜的哥林多信徒成了一個鮮明的對比。他先說，我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼、響的鈸。這不是在說哥林多信徒只顧說方言，而沒有愛？

保羅說﹕愛是恒久忍耐，又有恩慈。在神聖生命上成長，是需要時間的；有了愛，就會生出忍耐來。喜好說方言的，沒有耐性慢慢長，等不及，也就沒有忍耐了，同時也沒有恩慈。保羅說，愛是不嫉妒、不自誇、不張狂。追求神奇屬靈恩賜的，大多像小孩子一樣，嫉妒別人的恩賜，也心存表現和炫耀，他們的字典裏都是『嫉妒』、『自誇』和『張狂』。保羅又說愛是不作害羞的事，不求自己的益處。哥林多信徒為了追求靈恩，甚麼事都作得出來，沒有真的聖靈降臨，假冒人為的，也要裝出來，豈有羞恥之心？他們只為自己，只求自己的益處。保羅對愛所下的定義，豈不正中他們的要害？愛是不喜歡不義、只喜歡真理。虛假、競爭，就是不義，就不是真理。愛是凡事包容、凡事相信、凡事盼望、凡事忍耐。哥林多信徒在教會聚會時，濫用恩賜，爭先恐後，惟恐別人不知道自己有多屬靈，那有包容？那有相信？那有盼望？那有忍耐？

保羅說，所有的恩賜有一天都要止息，愛卻不止息。他說我作孩子的時候，話語像孩子、心思像孩子、意念像孩子。既成了人，就把孩子的事丟棄了。這豈不是在說哥林多信徒像孩子一樣？抱住說方言的玩具，不肯長大？

哥林多前書十四章的恩賜

到了十四章，保羅告訴我們，光有愛還不夠，我們還要切慕屬靈的恩賜，因為要建造教會，需要用恩賜來建造。那麼在這麼多項恩賜裏面，那一項是最值得信徒追求的呢？保羅告訴我們，要羨慕能作先知說豫言。在這裏讓我們來看一下，希臘原文的『先知』和『說豫言』這兩個字。希臘文的『先知』是προΦητηs, prophetes，英文將它借用過來，就成了prophet；『說豫言』是動詞，其希臘文是προΦητευω, propheteuo，英文也把它借用了，成為 prophesy。所以『先知』和『說豫言』這兩個字是出自同一個字根，由兩個字προ 和Φημι 組成的。προ這個字有『在前、向前』之意，Φημι這個字是『說』，所以兩個字合起來，就有『說出那在前面或未來的事』，就是一般所用的『說豫言』了。而因為這個人能豫先說出在前面或未來的事，就稱呼他為『先知』了。但是把這個字轉成名詞προΦητηs 時，就有『作為另一人的發言人』之意，也當作『被聖靈感動差遣的人，作為神的發言人』來使用。所以，先知實際上就是神的發言人，為神說話的人。而根據文斯的解經字典(Vine's Expository Dictionary)，這個字還有forth (出來)的意思；這個字主要的意義是說出神聖的定旨。在聖經裏，我們經常可以看到，神藉著『先知』替祂說話。就像以賽亞書有六十六章，但是在這六十六章裏，講到豫言的，不到一半。而且這些豫言，都是神把祂的旨意啟示給以賽亞，要他為神向以色列人說，向攻打以色列的外邦人說的。所以，以賽亞固然可以稱為先知，但稱呼他為『神的代言者』或『申言者』更為妥當。所以在哥林多前書第十二章裏，保羅列舉恩賜時，兩次題到『先知』，這項恩賜若繙成『為神說話』或『申言者』就妥當了，讓人容易明白這個恩賜是『被神感動，為神說話，也把神說了出來』。因為神被啟示，被說明了。當然，申言者有時也會說到未來的事，就是說豫言了。

在哥林多前書第十四章一開頭，保羅鼓勵信徒切慕屬靈的恩賜，更要羨慕作『先知說豫言(或講道)』，這句話應該繙成『申言者為神說話』。教會要被建造，就需要有神的話語，將基督供應給信徒，這是教會聚會中最主要的事。而要能為神說話，就需要被神聖的生命所充滿，當我們裏面滿了神，滿了基督，我們就自然而然地為神說話，也把神說出來了。試想，在聚會中，若沒有人說話，神就得不到彰顯。有人說了話，但是沒有說出基督來，只是閒聊，那還是沒有神。直到有人為神說了話，也把神說了出來，那個聚會就有神的同在，信徒都得了供應，而教會也得了建造(4)，這就是說神的經綸又往前邁了一步。所以保羅要哥林多信徒都來羨慕追求這個為神說話的恩賜，好叫眾人都能造就教會。(國語和合本聖經將此繙為作先知說豫言，是相當害意的。)那些在聚會中說方言的，只顧到自己，造就了自己，其他信徒卻沒有得到造就(4~5)。那要造就自己的，大可學保羅，私下在神的面前，怎麼說方言都好。但是在私下不說，來在人面前大說特說，那豈不是存心想炫耀？保羅說他願意哥林多人都說方言，都在神的面前，被靈充滿，但是他更願意他們作『申言者』或『神的代言人』為神說話，把神和基督說出來，供應給其他的信徒(5)。他到哥林多人那裏去，若只說方言，不用啟示(就是將基督啟示出來)、或知識(關於神和主)、或豫言(為神說話、說出神來、也有將來的事)、或教訓(教導神的真理)，給他們講解，信徒聽不懂，那他所說的有甚麼益處呢(6)？

保羅接下來，用樂器作比喻。如果樂器發出來的聲音沒有分別，怎能知道所彈所吹的是甚麼？哥林多信徒說方言荒謬到了一個程度，就像吹無定的號聲，沒人聽得懂，那些聲音對別人是沒有分別，沒有意義的。保羅告訴哥林多信徒，舌頭若不說容易明白的話，怎能知道所說的是甚麼呢？這就是向空氣說話了(8~11)。保羅一再勸勉哥林多人，既是切慕屬靈的恩賜(按原文本沒有恩賜二字)，就當求多得造就教會的恩賜(12)。

他說要用靈禱告，也要用悟性或心思禱告；要用靈歌唱，也要用悟性歌唱。不論是禱告，是歌唱，都要用靈和悟性來作。保羅非常平衡，向神禱告歌唱，既要用靈，也要用悟性。神是靈，敬拜祂的，必須在靈裏敬拜。但是哥林多人只顧屬靈，不用悟性，就失去了一同敬拜神的目的。另一面，光用悟性而不用靈，則根本不是敬拜神了。在教會聚會中，為了要叫全體與會者得益處，我們應當用靈，也當用悟性，以人能明白的話來禱告和歌唱。不然，光用靈祝謝，那在座不通方言的人，不明白所說的，怎麼能在感謝的時候說阿們呢？感謝的固然是好，無奈不能造就別人(14~17)。保羅承認他說方言比哥林多人說得多，但是在教會中，他寧可用悟性，就是用心思來繙譯，用自己和別人都聽得懂的話，來表達靈的感動。雖然只有五句話教導人，卻勝過萬句沒有人聽得懂的方言(18~19)。保羅懇求哥林多信徒，在心志(原文為領悟)上，不要作小孩子；然而在惡事上要作嬰孩，在心志上總要作大人。哥林多信徒熱中於說方言，所以在心志上、在領悟上，還是小孩。他們不像生命較成熟的信徒能夠適當的使用心思，讓心思來解說靈的感覺。

二十一至二十二節，保羅引用舊約以賽亞書二十八章耶和華所說的話﹕『主要藉異邦人的嘴唇，和外邦人的舌頭，對這百姓說話…他們卻不肯聽』(11~12)。這樣看來，方言不是為信的人作證據，乃是為不信的人。但是在教會聚會中，作申言者說話，不是為不信的人，乃是為信的人。在舊約時，當以色列人背叛離棄神的時候，神就激動外邦人，用外邦人的方言來說話。這在神是不得已的事，對於以色列人是一種懲罰。保羅在這裏引用，表示哥林多人著迷於這些神奇的恩賜，已經離棄了神，因為說方言是為不信的人的。在教會聚會時，那是信徒聚在一起，都是相信的人了，還用方言，在保羅的眼中，那是說聚會的人已經到了一個不信的地步了。

然後，保羅說，所以全教會聚在一處的時候，若都說方言，有不通方言的，或是不信的人進來，豈不說你們顛狂了麼？因此，鼓勵與會的人都在聚會中說方言是不正確的。但是若都作申言者為神說話，供應基督，或有不信的，或有不通方言的人進來，聽到信徒所說的，心裏的隱情就會被顯露出來，就被眾人勸醒，被眾人審明，而俯伏在地，承認神真是在你們中間了。這些不信的，或是不懂方言的，聽到信徒都在為神說話，所說的他能懂，就像在五旬節時，彼得對眾人傳講的一樣，叫人聽了扎心，就會信服。

哥林多的信徒在聚會中個個爭先恐後，搶著說方言，會中亂哄哄的，誰也不知道別人講甚麼，自說自話，沒有一點次序。所以，在末了，保羅說你們要一個一個的作申言者，為神說話，叫眾人學道理，叫眾人得勸勉。他說，申言者的靈原是順服申言者的，為神說話的人不必被靈帶進一種瘋狂混亂的場面。因為神不是叫人混亂，乃是叫人安靜(26~33)。最後，保羅再重複一次，要哥林多人切慕作申言者，為神說話。同時，他也知道說方言在恩賜上還是有其用途。所以，他說也不要禁止說方言，但是要他們規規矩矩的按著次序行(39~40)。

保羅的確是一位認識神心意的人，處處都為建造教會著想，他是一心一意要成就神永遠的經綸。雖然哥林多人和其他教會比起來，可能是問題最多，情形最差的教會。但是保羅把他們擺在心上，這個屬肉體、追求神奇恩賜的教會，叫保羅最最操心。他寫了林前十六章，又寫了林後十三章，加起來一共是二十九章。保羅寫給其他教會的書信，沒有一封是像寫給哥林多這麼長的。保羅叮嚀再叮嚀，囑咐再囑咐，要哥林多人從許多小孩的『玩具』中出來，回到基督，回到生命。只有回到神的經綸上面，教會才能被建造，基督的身體才能健全長大，一直達到基督豐滿之身材的度量(弗四13~14)，他們才不再作小孩，為波浪漂來漂去，而中了仇敵的詭計。就算保羅在最後沒有禁止他們說方言，但是在林前，他寫了三章(十二~十四)，一共八十四節，一再的對付了說方言這事之後，他用緩和溫柔的語氣，再次勸他們，要叫他們從狂熱混亂中冷靜下來，回到神的經綸上面。若有人因為保羅暴露了說方言在各種恩賜中的地位，而強行禁止說方言，就像歷史上的一些正統人士所作的，矯枉過正，反而傷害了這些生命還未成熟的小孩子，不小心就扼殺了信徒在屬靈方面的自由。所以保羅很謹慎的再次囑咐，不要禁止說方言，就是要保守教會的包羅性與合一，同時也說出保羅是何等深深愛基督身體上的每一個肢體，不願有任何一個信徒因此跌倒。

我們看了林前十二到十四章的上下文之後，應當很清楚保羅對屬靈恩賜，特別是對說方言這件事的態度。但是靈恩派信徒卻有不少人將這段經文斷章取義，筆者就曾遇見過。當保羅說，『我感謝神，我說方言比你們眾人還多』(十四18)。他們就抓住這句話說，『保羅作了榜樣，鼓勵人說方言，越多越好。』但是，這一節的下一句是甚麼呢？保羅說，『但在教會中，寧可用悟性說五句教導人的話，強如說萬句方言』(十四19)。靈恩派信徒就不願題這一句了。還有，保羅在末了說，『也不要禁止說方言』(十四39)。靈恩派就又說，『你看，保羅說不要禁止說方言。那些批評我們的人，不懂聖經。』但是這一句話的上半節是說，『所以，我弟兄們，你們要切慕作申言者為神說話』(原文)，然後，保羅才說，『也不要禁止說方言。』保羅從林前十二章起，所說的事，那些強調說方言的人，是否願意靜下心來，好好的讀一讀呢？

保羅寫哥林多前後書的背景

哥林多前書是保羅在以弗所寫的。保羅的目的是要歸正、調整在那裏的信徒。當時哥林多的教會，不論是在基督徒的生活上，或是在神的行政上，都是一塌糊塗，搆不上神的心意，更別說執行神的經綸了。保羅要歸正他們，救他們脫離受打岔的光景，把他們帶回神經綸的中心線上。保羅寫這書信時，以弗所教會的光景相當好，很叫保羅喜樂。

在寫完哥林多前書之後，保羅就離開以弗所，往哥林多去。他的遲延，為的是要寬容哥林多信徒，他不願帶著憂愁到他們那裏去。後來，他聽見哥林多信徒讀了他的前書，就悔改了，也接受他的歸正，保羅就歡歡喜喜地去看他們。當他留在哥林多時，就寫信給在羅馬的信徒。在羅馬書中，保羅完全沒有題到說方言或醫病的恩賜。從哥林多教會的經歷，他深深知道這些神奇的恩賜，對教會所產生的嚴重的破壞。哥林多教會就是一個慘痛的例子。在寫羅馬書時，保羅也題到在基督身體中恩賜的功用，他強調憐憫、彼此相愛、接納款待信徒，一些正常卻是滿了生命的恩賜。這就說出保羅對說方言和其他神奇恩賜的態度。只有在生命中漸漸的長大，結出聖靈的果子，才能建造教會。22

在新約其他書信中，我們也看不到這些神奇的恩賜。這可以證明，所有使徒們對這些神奇恩賜的態度了。整本新約聖經只有一個主題，就是要將神聖的生命分賜到信徒裏面，叫他們在這生命上長大成熟，彼此建造基督的身體，來完成神的經綸。對於有利於這神聖經綸的，聖經裏會一說再說。而沒有正面積極價值的神奇恩賜，雖有其地位和功用，但是不要高抬牠們，本末倒置，而影響了信徒的成長和教會的建造。

歷史上一再證明，說方言和醫病趕鬼的神奇恩賜，很容易叫人上癮。叫人只顧追求屬靈的興奮，而完全不顧其他，更不用說為著建造教會了。有些人拼命追求說方言，不去分辨方言的真假，或被邪靈所附，或是以人工代替，還鼓勵催促別人同樣作假。更有狂熱追求的，失去了節制，而引發了淫亂，或藉機斂財，不但毀了他們屬靈的前程，更叫基督的見證蒙羞，招來不信者的嘲譏。前些年間，美國的倍克夫婦(Jim & Tammy Bakker)即為一例；而在本世紀初期，當靈恩運動傳到中國北方時，亦有淫亂之事發生。今日，有一些靈恩人士打著醫病的招牌，其中假多於真，到處搜刮錢財，和江湖術士不相上下。但是彼得和保羅，是以醫病為其主要傳道之題目？還是傳講那叫人得救，供應生命的基督呢？還有一個靈恩派的特點，就是在他們中間，分裂的情形特別多。光追求屬靈，而不願背起十字架，不顧基督身體的合一，就連他們的一些領袖也不得不承認這些光景，感到痛心。23這不就是哥林多教會的光景嗎？

其　他

從語言學方面來看，任何一種語言，都是用來作溝通而有的。語言學家承認，就是最簡單的語言，也必須有一些基本的字母，有母音和子音，作各種不同的排列組合，成為可切分、辨認的語音(segmental phonemes)，才能表達意思。像英文有二十六個字母，組合成三十一個或三十八個語音。數目的不同是因著不同地區的口音而有的。中文的注音符號也有三十七個，再加上四聲，可以產生五十個以上不同的語音，所以中文可以算是相當複雜，卻是非常達意的語言。就算最簡單的夏威夷方言，也有十三個可切分、辨認的語音24，因為他們的生活較為簡單，所表達的意思也比較簡單。有語言學者將一些說方言者，在聚會中所說的錄了下來，可辨認的語音，卻不超過十個，連生活簡單的夏威夷土著，所要表達的都不如，卻有繙譯的人繙出深奧的豫言，和複雜的事物。這是不可思議呢，還是太離譜呢？靈恩派可能會說，這是天使的語言，或這本是神奇的事，不是一般人可以了解的。但是，行傳二章裏的方言，都是可辨認的家鄉話。

在希臘原文裏，當使徒或信徒說方言時，所使用的字是γλωσσα, Glossa，它是指舌頭或一種語言。在行傳二章六和八節，眾人聽了使徒們說方言，則是用διαλεκτοs, dialektos，這個字日後就演變成英文裏的dialect，是指家鄉話說的。但因說方言這事在歷史上所造成的爭論，在神學研究方面，就以Xenolalia 來指說一種『說的人所沒有學過的方言』，而以 Glossolalia 來指一種舌音，是沒法相聯於任何一種語言的。前者就是行傳第二章裏使徒們所說的方言，那是從加利利來的使徒沒有學過，但在聖靈澆灌之後能說的一種神奇恩賜；而後者是靈恩派人士所強調的方言，其實這舌音不能算是一種語言，它與可辨認的方言或家鄉話，截然不同。

前面我們所題的帕漢在其弟子有說方言的經歷之後，他本人也經歷了靈浸，強調說方言是第三種恩典，是信徒成為基督新婦的印記，於他們完成了傳福音的大使命之後，將在大災難之前被提，而沒有說方言的基督徒則將被留在世上，經歷大災難25。這種沒有聖經根據的信仰，造成了靈恩派裏的分裂。而他的宣稱，亦可代表一些說方言者的神學離奇之說，不足採信。他是有經歷靈浸和說方言，但是將之扯出聖經的範圍，難怪一些正統人士，包括靈恩派裏的明達信徒，不屑與其為伍，相題並論了。在美國的一個極大靈恩團體 The Assembly of God，也在經歷一段說方言的歷史之後，漸漸轉離人為的舌音，不再強調說方言了，而注重回到神的聖言，和一些正統的真理教導了。

保羅使用『天使的語言』一辭，在林前十三章第一節的口氣，是稱讚說方言呢，還是貶低呢？只要讀一下那裏的一兩節經文，就會非常清楚了。另外，聖經中記載天使對人說話，都是說人能懂得的話，像天使對施浸約翰的父親，對耶穌的母親馬利亞，都是說他們聽得懂的話。所以保羅所說的天使的語言，與萬人的方言並列，再加上他說，『卻沒有愛，我就成了鳴的鑼、響的鈸。』這是稱讚呢，還是貶低呢？

繙方言也是一種屬靈的恩賜。經常是有人說了很長的一段，所繙出來的，卻是相當短，而且是經常的那幾句。像萬軍之耶和華如此說；像你們要有信心，必見神的榮耀；像神將在你們當中行奇妙的事等等。若將所說的方言錄下來，然後分別請那些自稱會繙的人繙，十之八九，沒有兩個是繙的一樣的。如果問他們這是那一種方言，也沒有幾個人能答得出來。這就不像行傳裏第二章時，那些聚集的人聽到使徒們所說的，可以明確地把方言的來處說出來。另外，王守仁在他的《從新約聖經看靈恩運動》一書中，也有一些相當詳細而精闢中肯的評論。26

結　語

對於神在各種情形下，祂使用聖靈的恩賜見證祂的大能，叫人相信福音，接受基督耶穌作永遠的生命，也使用這些恩賜，除去攔阻祂經綸行動的事實，我們要敬拜和讚美祂。我們也承認聖靈在二十世紀藉著一些清心愛主的信徒，迫切祈求，為教會帶來了屬靈的大復興，更願效法他們為了傳揚福音，帶進主的國度，那種不顧一切，只願將福音傳到地極的精神。只是，我們要先搞清楚，究竟我們所傳講的內容該是甚麼。神的心意究竟是要叫人只驚奇祂的神奇偉大，還是要得著祂的生命，而彰顯祂的一切美德？聖靈的澆灌帶來能力，就是為了傳揚福音，造就信徒，而建造教會，執行神的經綸。聖靈的澆灌絕不是滿足人的好奇心或炫耀感的。

約翰福音裏，有幾次題到，主耶穌在人面前，不願意行神蹟，就是當人要求祂行神蹟時，祂也不作。祂知道人心裏所存的是甚麼(二23～25,六26)。又題到耶穌雖然在人面前行了許多神蹟，他們還是不信祂(十二37)。我們若以一些屬靈恩賜吸引了人，也要他們依樣畫葫蘆，去說方言和醫病呢？是不是那些畫得出來的，才能算是得救的；那些畫不出來，而接受了基督的，就不算是得救麼？若是畫不出來，是不是也用人工，而不依靠聖靈呢？而且，神所要的教會是不是就像哥林多教會那樣，大家都求說方言、發肉體，搞得教會裏面混亂分爭，沒有次序呢？保羅對哥林多信徒究竟是怎麼說的呢？奇怪的是，保羅在林前十四章，清清楚楚的矯正說方言和那些神奇恩賜的勸勉，到了許多靈恩派的手中，林前十四章卻成了他們大講特講說方言的依據，不顧上下文，將之解釋為保羅鼓勵大家說方言了！這種將神的話故意曲解，以迎合己意的作法，難怪主耶穌要說，你們這不法、作惡的人，離開我去罷。今天他們離開神的經綸，到那日，也要被主趕離開的。

保羅在哥林多前書說了許多話，他也要哥林多信徒效法他，像他效法基督一樣(十一1)。他願意這些被迷惑的嬰孩信徒，能回到基督，享受基督作他們一切的豐盛供應。猶太人要神蹟，希利尼人求智慧，保羅卻是傳釘十字架的基督。基督總為神的能力，神的智慧(一22~24)。哥林多的信徒讀了保羅的第一封信，就悔改了。今天，靈恩運動裏的信徒，是否也有悔改呢?也能如此來效法基督，效法保羅，為神的經綸而完全擺上呢？保羅在以弗所書第六章十九節請信徒為他祈求，使他得著口才(不是說方言)，能以放膽，開口講明福音的奧祕。是不是所有信徒都能效法保羅，得以有口才，得以認識基督，而來傳揚基督呢？願我們都這樣來效法保羅。

«王生台»

---