信經與聖經 何者為真理之準則?

許多基督徒可能都看過信經，也會背上一段，在主日禮拜時，作為啟應文，由領會的牧師與會眾，一句一句的彼此對說；在初信者受浸之前，叮囑背熟，好作為信仰的根據。但不見得有多少基督徒知道信經是如何產生的，為甚麼信經裏面有一些特別強調的點；也沒有多少信徒曾將整本聖經詳細看過，對於聖經這本書裏面，究竟講些甚麼，也不甚清楚。信經與聖經的關係是甚麼，信經是否能取代聖經？信經是不是整本聖經的濃縮？基督徒知道了信經，會背誦了信經，是否就彀了呢？如果這三個問題的答案都是否定的，基督徒是否還需要認識聖經呢？有甚麼證據這麼說呢？

甚麼是信經「信經」這個字出於拉丁文「我信」(Credo, I believe)，為初期教會時期，由初信者於受浸加入教會時作宣告，以確定初信者之信仰。這個「我信」漸漸被採用於教會的崇拜儀式中，由信徒宣讀，也配上曲調，便於歌頌記憶。其發展由最初之「(我信)耶穌是主」的短短宣告，漸漸因著時代背景的需要，而將一些權威人士所公認之信仰的條文，加到原來簡短通俗的宣告之上。這些摘要簡潔的信仰條文，也就是在第二世紀的愛任紐(Irenaeus)所稱的真理的準則(the canon of truth)，特土良(Tertullian)所稱信仰的準則(the rule of faith)，是一個措辭可以變通，但是內容卻不能改變的真理或信仰的精粹。

信經與聖經 何者為真理之準則?

試想在教會初產生，福音被廣傳之際，基督徒不像我們今天，聖經是隨手可得。舊約聖經通常要到猶太教的會堂裏纔有，但因為新約信仰與猶太教信仰截然不同，不久猶太會堂就向基督徒關閉了，而基督徒也就無法看到舊約聖經了。新約聖經裏的福音書及使徒的書信，要到第一世紀末了纔完全寫成。當時印刷術尚未發明，這些書信都是以手抄本的方式散布在各處，沒有人能擁有如今日裝釘成冊的聖經。另外，對於新約書目之公認確定，要到第四世紀中期之後。而且當時絕大多數的民眾皆不甚識字，就算他們有了聖經，也不見得看得懂。再加上初期教會受到許多似是而非的異端之風吹襲，為了要確保正統的信仰，當時教會的帶領人士，就在所通用並熟悉的使徒書信中，將所認為之正統信仰，以精簡摘要為原則，制定出一些信仰條文，易於背誦，正式公告於世。信經就是這樣逐漸發展演變而成的。

信經在教會歷史中佔了一個相當重要的地位，特別是在教會教義的發展上，許多學者視之為里程碑，或為歷代信仰之代表作，或為神學爭論之裁決1。時至今日，信經仍然舉足輕重，左右並影響教會的神學思想，及基督教的公開教導。然而，我們試問，在今日印刷術早已盛行，在自由世界裏的基督徒均可人手一冊聖經；一般教育水平提高，基督徒多半可以閱讀明白聖經；而且新舊約聖經書目早已定規成形，『聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義，都是有益的；叫屬神的人得以完全，豫備行各樣的善事。』(提後三16~17)基督徒能否只知信經，而不知聖經？歷代有些信經被制定之時，因新約書目尚未被公認，以致一些重要書信中所題之信仰未被引用，令人有遺珠之憾。但是今天新約的書目早已被確定，基督徒是否仍然只採用初世紀教會，根據部分的使徒書信所制定的信經，作為信仰的準則，而不明白整本聖經所包含之全貌，合式麼？這豈不像要蓋一棟房子，有一些重要的建材還不完全，是否就這麼將就著蓋呢？第三世紀的小舢板，在當時是過江河的重要工具，然而今日交通工具已發達到買張機票，即可於十幾小時內，輕輕鬆鬆，橫渡太平洋。我們是否會堅持坐小舢板，漂洋過海，風吹日曬，搖搖幌幌四、五個月，還不知能否平安到達彼岸。今日，神的仇敵更加詭詐，將異端改頭換面，攻擊已往信經所未涵蓋之處，基督徒豈能只知道信經，而不認識聖經麼？我們若不知使用『神的全副軍裝，戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是神的道(神的話)，好在磨難的日子，抵擋仇敵』(弗六11~17)，行得通麼？

在本篇文章中，我們來看一下三個最古老，但也是對教會影響最深遠的信經：使徒信經，尼西亞信經，與迦克墩信經。從牠們產生的時代背景，教會當時所面對的問題作一分析評論，然後再來與整本聖經所啟示的、所包含的作一比較。當我們看見信經在那一時代中所盡的使命，對那些以生命、鮮血，捍嶋真理的信徒，使得正統的信仰能被維護，異端邪說被抵制，我們加以肯定，致以最深的敬意。但是對信經所缺欠不足之處，而影響後代信徒不能對聖經中啟示之全貌得以認識，譬如：對於三一神的所是及所作，未能全面涵蓋；神所賜之全備豐沛的救恩，截頭去尾；對於神在宇宙中經綸的行動，主宰的作為，以及創造天地與人類、調動千秋萬國之目的，卻沒有說明；對於這些疏忽之點，我們必須指出，並加以闡明。

使徒信經(Apostles' Creed )

「使徒信經」，從字面上來看，似乎是由使徒們所制定的。根據早期教會的傳說，當十二使徒於將分散四方，傳福音於天下萬邦之際，為求各人所傳講的與所教導的一致，便由每一使徒各貢獻一句，湊在一起，便成了使徒信經。但在歷史上，這個使徒信經的名稱要到第八世紀纔有，而內容上亦隨時代之需要而有變動或增加，所以這由十二使徒合寫之傳說，不足以採信。但從使徒信經所傳講之重點來看，牠的確符合使徒的信仰和教導。茲將第四世紀所記載之使徒信經2繙譯於下，括弧內則為後來加添之句，是第七世紀之後所流行的版本。

1. 一、我信神，全能的父(天地之創造者)。
2. 二、我信耶穌基督，神的獨子，我們的主；
3. 三、祂由聖靈(懷孕)從童女馬利亞所生；
4. 四、在本丟比拉多手下(受難)，祂被釘十字架，(死了)，也埋葬了，(祂下到陰間)；
5. 五、第三天祂從死人中起來；
6. 六、祂升到天上；坐在(全能的)父(神)的右邊；
7. 七、將來必從那裏降臨，審判活人，死人；
8. 八、我信聖靈；
9. 九、神聖(大公)教會；(聖徒交通)；
10. 十、罪得赦免；
11. 十一、身體(或肉體)復活；
12. 十二、(並且永存的生命)。

這信經按父神，主耶穌，聖靈，教會，聖徒，救恩之順序，一面闡釋信仰，一面對付當時所盛行之異端邪說。首先，全文之頭三段，從第一點到第八點，分開題起父、子、靈，並強調三者之身位有別，特別𡠨述子在世時之受苦、被釘、埋葬、復活的歷史事實，乃為對付撒伯流主義(Sabellianism,形態論 Modalism)之謬說。撒伯流主義認為只有一位獨一的神，沒有父、子、靈不同的位格，這一位神，在連續出現之時，使用父、子、靈不同的名稱；或者像同一位人物戴了三個不同的面具，在不同的場合出現而已。所以，神只是神，而父、子和靈並沒有真正的永遠存在，祂們只是神在不同的時間裏短暫出現之形態而已。而且，有一位出現時，另兩位則不存在。這個說法與聖經中所啟示的三一神不合，也否認了子和靈的身位。聖經中所啟示的，一面是獨一的真神，另一面卻有三的講究，父、子、靈從過去的永遠，到將來的永遠，都是一直同時存在的。就拿主耶穌在約但河受浸，從水裏起來的時候，父神從天上說話，子神(就是耶穌)站在河裏，聖靈彷彿鴿子降下的景象(太三16~17)，就說明了三一神的三個身位是同時存在的。此異端直接攻擊三一神的身位，妄以人的有限觀念，來解釋無限之神一而三的奧祕。這個說法雖然維持了神的獨一性，卻無法說明祂的三之講究。這異端興起於第三世紀初期，雖經正統教會人士多方討伐，仍苟延殘喘直到今日。

第一點宣示神為「全能的父」，及後代所加添的「天地之創造者」，是用來對付馬吉安 (Marcion) 派。馬吉安為第二世紀中期人物，拒絕承認舊約，他以為舊約的神

雖然創造了天地，但是這位創造者對待人過於嚴厲，動輒就用洪水與硫磺火審判人，此嚴酷之神與新約中之耶穌的捨身大愛、仁慈恩惠，有天壤之別。因此，馬吉安根據他個人的喜好，將剪裁過的路加福音，和一些符合他觀念的保羅書信，湊成了他所謂的聖經，將創造天地的神視為別於耶穌的次等惡神。馬吉安所編輯的「馬氏聖經」，激起了當時教會必須面對制定聖經新約書目的迫切需要。撒但的攻擊卻提供了機會，讓聖靈在教會中作事－決定了聖經書目。

這信經的第一點宣示，也被用來反駁智慧派(Gnosticism)的異端。此異端盛行於第二世紀時的地中海附近，牠混合了基督使徒的教訓、異教的想法、希臘神話和星相方術，提倡極端的二元論，認為永恆、完美、超越的神，絕不可能與易變、會朽壞的物質世界，直接有任何接觸。世界之被造，乃是出於一系列神明中的最低者－得繆哥(Demiurge)。此異端宣稱：人得救是靠得到一種特別的祕密知識(Gnosis)。智慧派之原文稱號「諾斯底」，就是指這個特別的祕密知識而來。所以這信經的第一點，開宗明義就向這兩大異端駁斥：「全能的父就是天地之創造者」。

當我們看見信經在那一時代中所盡的使命，對那些以生命、鮮血，捍衛真理的信徒，使得正統的信仰能被維護，異端邪說被抵制，我們加以肯定，致以最深的敬意。但是對信經所缺欠不足之處，而影響後代信徒不能對聖經中啟示之全貌得以認識。…我們必須指出，並加以闡明。

第二和第三點強調主耶穌是「神的獨子，我們的主」，「是由聖靈懷孕，從童女馬利亞而生」。正面題及主耶穌於道成肉身前的永恆身位，並其成為血肉之軀的事實。反面乃為駁斥當時所猖行之「嗣子論」(Adoptionism)的異端。這個異端認為耶穌乃是由約瑟與馬利亞所生之常人，只因耶穌有非常高超的品德，並且順服神，所以神將祂收為嗣子，並賦與聖靈為其盡職時的超然能力，收認之時間於耶穌在約但河受浸之時，亦有一說為耶穌在十字架上被釘死之時。此一論點完全否認主耶穌的神性，同時也否定了祂所成功的救贖。因為若耶穌只是一個常人，祂在十字架上所作的就沒有包羅性，無法廣及所有人類、萬物，也沒有永遠長存的價值了。所以，這個論點在第三世紀中期被定為異端。

第三到第六點，則強調耶穌的成為肉身、受難、被釘、埋葬、復活、升天的歷史事實。其正面乃為四福音書作簡扼的述說，其反面則為打擊幻影邪說。幻影論(Docetism)亦出自智慧派，妄言耶穌從來沒有一個真實的身體，耶穌的人生過程、釘死和復活，都只是一個幻影而已。此異端不僅破壞了主的成為肉身，也破壞了祂的救贖與復活。在使徒約翰時期，已有此一邪說。在約翰一書第四章和約翰二書裏均特別題到，使徒約翰斥之為敵基督的靈，是謬妄的靈，不信耶穌基督是在肉體裏來的。約翰還特別囑咐信徒要小心、提防，甚至不可將此等人接到家中，也不要問他們的安。

第七點題到耶穌將來要審判活人和死人，是要戳破馬吉安派的謊言，以為不再有審判。

第九點強調「神聖大公教會；聖徒交通」。「大公」這個字是catholic，本意為「普遍性和根據全體」，為第二世紀教父伊格那丟最先使用。本來可以用「大公或普世」這個字形容「救恩」、「復活」或「教會」，後來因與異端爭辯，特別是與馬吉安派和智慧派爭辯時，為要指明從使徒所傳下來的教訓在各處教會中都是普遍教導，而且信仰也是根據全體會眾的，並無特殊或片面的祕密知識，而以其形容教會，乃有「神聖大公教會」之稱。到第五世紀成為「羅馬大公教會」，日後中文繙之為「天主教」。

第九和第十點也是為了區分當時的正統教會，以異於一些從教會之中分裂出去，而自立門戶的派別，如孟他努主義(Montanism)，諾窪天(Novatian)事件，多那圖主義(Donatism)。孟他努主義興起於主後一七二年，主張為了迎接基督之再來，信徒須留意聖靈藉保惠師所說的話，而保惠師就是他自己和他的兩個女弟子。這主義提倡嚴謹的禁慾，長期的禁食，在聚會中說方言，給聖靈自由。由於初期教會逐漸落入繁瑣的禮儀，注重形式上的敬拜，而禁錮了信徒靈性上的自由。這個主義之興起，就吸引了不少追求靈性自由，並主張修行的信徒，有名的教父特土良就是被吸引者之一。諾窪天事件則發生在第三世紀中期，於羅馬德修(Decius)皇帝迫害期間，很多信徒被殺害，或慘遭酷刑而成斷手殘肢，也有不少信徒因此而放棄信仰。在迫害過去之後，這些背信者希望教會重新接納他們。激進分子堅持為了保持教會的純淨，背信者必須被逐出教會。當時羅馬主教哥尼流(Cornelius)認同迦太基(Carthage)主教居普良(Cyprian)的看法，認為背信者只要訴諸主教團，於履行了一些悔罪的手續之後，教會就可以赦免，並且再度接納悔改的背信者。羅馬長老諾窪天與一些激烈人士強烈反對這種寬厚的態度，就別立門戶，自稱為教會。這個分裂迫使居普良宣稱：「凡不在基督教會之內的，就不是基督徒」，和「教會之外別無救恩」3，以區別正統之大公教會和分裂出去的自封派別。居普良並且主張只有代表教會的主教纔有赦罪的權柄，而分裂出去的派別沒有赦罪的權柄。多那圖主義則發生於第四世紀初期北非的迦太基，也是關乎如何對待在另一逼迫期間的背信者。於此一羅馬帝國中最殘忍的逼迫期間，戴克理先(Diocletian)皇帝下令，要基督徒交出一切聖經，否則相關聯的會眾都要被處死。有很多神職人員為了保護他們的信徒，被迫屈服。逼迫過後，激烈分子認為這些用聖經換性命者不能再被接納，而且絕對不能回復原職，擔任主教，或為他人按手設立。卡其良努(Caecilian)曾於逼迫期間交過聖經，逼迫過後，另一位以經換命的主教(Felix of Aptunga)為卡其良努按手，設立他為迦太基主教。一些殉道者的後代乃公開反對，另立主教，與之抗衡，多那圖即為領頭之人士。因為這幾件分裂事件，大公教會不得不公開宣稱，只有一個大公教會，而且只有這個大公教會纔有赦罪的權柄。

第十一和十二點指出基督徒的盼望，不但是身體要復活，還有永存的生命。這兩點反駁一些不信身體有復活之事者，此等人，使徒保羅在林前十五章十二節已經題到，而前面所題的智慧派亦為此類。智慧派視任何物質均為邪惡，包括人的身體在內，主張人需要從短暫且邪惡的身體軀殼的禁錮中釋放出來，不滅之靈魂需要回歸屬靈之家鄉。最近美國加州所發生的天門派信徒集體自殺之事，就是受了此謬論的影響。

這一流行於第四世紀的使徒信經，短短的十二點，不但包含了當時各處教會所公認的信仰重點，而且對當時盛行的異端謬論和分裂主義，都作了清楚的聲明，對信徒的正統信仰也有相當的防範與保護。許多學者認為牠是眾信經的信經4，牠在當時的權威性，無論是在基督徒個人的信仰上，或是在教會的實行上，都是舉足輕重。難怪，《歷代基督教信條》一書讚揚說：「自古至今，牠是各教會、各宗派之間的共同信經，和彼此間相通的基礎。」5 我們也非常同意。但是此一信經對父神和聖靈的介紹太少，使人無法自此信經認識父神，也不能經歷聖靈的工作。對於人的看法，此信經只題及身體復活和享有永生，卻沒有題到人為甚麼要得救？沒有題到基督徒在今世的責任是甚麼。信徒是否就是等待死了之後復活？而永遠活著，活著要作甚麼呢？對於教會是基督的身體(弗一23)和新婦(弗五24~32,啟二一2)，是神的家(提前三15)和國度(羅十四17)，是真理的柱石和根基(提前三15)，也未題及。此信經只是為了對抗當時的異端和分裂，而作的聲明。請問，這信經能彀代表全面的真理麼？其所不足之處，在歷代中也造成了信徒的誤會，只盼望死了復活，在永生裏，繼續享受在今世所缺少的物質享受。這種因信經之不足，而容許其他不合聖經的論點衍生，叫許多信徒忽略了現今所應盡之責任，與現今就可得享的恩典。

尼西亞信經(Nicene Creed)

尼西亞會議

於第四世紀初期，北非亞歷山太(Alexandria)城的長老亞流(Arius)，為要維護神的獨一與超越性，乃主張神是不可能與物質世界有直接的接觸，子(或道)是神所造，作為創造和管理宇宙的工具。其二元論及視子為創造的次神主張，深受希臘哲學和智慧派之影響。亞流將歌羅西一章十五節斷章取義，作片面的解釋，堅持神的愛子乃為父所造(made)，子只是第一個受造之物。子既不是神，只是受造物，便與父的永恆超越之神性有別了，子就無法與父相交通，也不能完全認識父，而清楚父的作為。子既是被造的，就在某一時期以前，是不存在的，所以子就不是永恆的了。甚至亞流派承認，子在受試探之時，也可能像撒但失足犯罪。此一異端主張由才學豐富的亞流編為歌曲、口號，在大街小巷中，不論老弱婦孺，商人水手，均能朗朗上口，迅速流行。亞流並利用他的昔日同窗尼可梅底亞城(Nicomedia)的主教優西比烏(Eusebius)，和正為羅馬皇帝撰寫歷史的該撒利亞優西比烏(Eusebius of Caesarea)，以政治力量來推展他的主張。亞流異端首為亞歷山太城的主教判為異端，將亞流逐出。但因此爭論背後還攙雜了許多私人恩怨和黨派奪權，以致激起整個基督教會內部的洶濤大浪，將羅馬帝國東部搞得天翻地覆，各地亦時有暴動。此時皇帝康士坦丁(Constantine the Great)剛剛頒佈《米蘭上諭》，和一些優待基督教會的命令，並且下令興建東都康士坦丁堡(Constantinople)，東都正位於此一風暴之內。為了維持帝國的安穩，康士坦丁一面修書規勸，一面派特使進行調解，卻無法平息糾紛，反而越鬧越大。於是在主後三二五年，康士坦丁選了東都附近的尼西亞召開了第一次的大公會議(Ecumenical Council)，有三百一十八位各處的主教出席，會議由康士坦丁大帝親自主持。會議首先否認亞流派所主張的信經，根據該撒利亞優西比烏所採用的信經為主體，加入了辨明基督身位的辭句，引用希臘文「同質」(homo-ousios)來解釋子與父的同質。子不是另外的次神，更不是被造的，祂是與獨一的父神享有同一的神性。康士坦丁大帝命令所有與會人士簽名通過會議決定，雖然有相當多主教反對引用「同質」一辭，康士坦丁卻以他個人的哲學論點，堅持使用這個字6。當時所通過的尼西亞信經，結束於「我信聖靈」，並附加咒詛亞流主張的話。

尼西亞會議之後

亞流派雖然在此會議被判為異端，卻不肯罷休，運用各種權勢手腕，屢次多方的顛覆尼西亞會議之裁決。此外，神學辯論轉向於希臘字的「同質」(homo-ousios)與類質(homoi-ousios)的區別。「同質」一辭是指父與子不但有相同的性質，兩者就是同有那獨一的性質，強調父與子就是那獨一的真神，用來駁斥亞流主義。而「類質」是說兩者性質類同，卻不是同一個，以與撒伯流主義分別。當時以亞他那修(Athanasius)為首的正統人士主張採用「同質」的說法，但是homo-ousios 這一個希臘字，最早是用於斯多亞(Stoicism)哲學論點裏，而使許多人士不敢輕易認同。斯多亞派相信宇宙中永存的道，含有許多神聖的火花，而這火花就是真理，在人的魂中都有這火花的存在。斯多亞派用homo-ousios一辭，來說明人魂裏的火花，就是與那宇宙中永存的道同質7。因著有這個意義上的包袱，而使人容易產生誤解，再加上反對「同質」說法的人，以為同質就是撒伯流派的另一說法；而反對「類質」的人，認為類質是將獨一的神分成多數的神了，因此雙方互相指責，不肯讓步。

此會議雖定規了耶穌的神性，但也引起了另一些問題，神性與人性在耶穌裏面究竟是如何共存？主後三五二年，老底嘉(Laodicea)城的主教亞波里拿留(Apolli-narius)為了糾正亞流派的貶低耶穌之神性，而高舉耶穌的神性，強烈主張於道成肉身之際，耶穌人性裏的理性為神性的道所取代，耶穌的身體被神性的道聖化了，而成為一性。此主張因過分強調基督只有神性，貶低祂的人性，那麼基督所取之人性便不完全了，而有幻影說之可疑。而且人的理性是人揀選善惡之因，亦為犯罪之源，若基督耶穌沒有人的理性，那麼祂便無法真正對人有完全的救贖，祂救恩的功效也就大有問題了。在三七七年，亞波里拿留被羅馬主教達馬穌(Damasus)斥為異端。

此外，尼西亞信經對聖靈沒有任何說明，乃有抗靈派(Pneumatomachians)之興起，否認聖靈的神性，主張聖靈是像天使一樣被造來為聖父和聖子服役的。面對這些異端與爭論，亞歷山太的主教亞他那修，耶路撒冷的主教區利羅(Cyril)，和加帕多家(Cappadocia)三傑：該撒利亞的巴西流(Basil of Caesarea)，女撒的貴格利(Gregory of Nyssa)，拿先斯的貴格利(Gregory of Nazianzus)等人挺身而出，為正統信仰爭戰。到了三八一年，羅馬皇帝提阿多修(Theodosius)在康士坦丁堡，召開第二次的大公會議，判定亞流派、亞波里拿留派、抗靈派為異端，並肯定三二五年所通過的尼西亞信經，為了要補上對付異端的聲明，就以耶路撒冷教會所用的信經為本，加以修改補充，而產生了今日所通行的尼西亞－康士坦丁堡信經8。此信經繙譯於下，括弧內為康士坦丁堡會議所加添之辭：

1. 一、我信獨一的神，全能的父，天地和一切有形無形之物的創造者。
2. 二、我信獨一的主耶穌基督，神的獨生子，在萬世之前為父所生，出於神的神，出於光的光，出於真神之真
   神，被生而非受造，與父同質；萬有都是藉祂而被造；
3. 三、祂為了我們人類和我們的救恩，從天降臨，由聖靈並從馬利亞成了肉身，而為人；
4. 四、在本丟彼拉多手下，為我們被釘十字架，受難，也埋葬了；
5. 五、根據聖經，第三天祂復起；
6. 六、並升到天上，坐在父的右邊；
7. 七、祂將帶著榮耀再臨，審判活人和死人；祂的國度必永無止盡。
8. 八、我信聖靈；(主，並賜生命者；從父而出；與父和子同受敬拜，同受尊榮；祂曾藉眾先知說話。
9. 九、我信獨一神聖大公使徒的教會；
10. 十、我承認使罪得赦免的獨一浸禮；
11. 十一、我們盼望死人復活；
12. 十二、並來世生命。)
13. 十三、但是有人說，「曾有一刻祂不存在」，「在祂出生之前，祂不存在」，「祂是從空無中所產生的」，也有人斷言神子是出於另一個位格或性質，或是受造物，或是會變的，或是能被改變的，這些人都被大公使徒的教會所咒詛，要被逐出教會。

尼西亞信經主要是對付亞流派的主張，重點在第二點。牠特別用了「獨生子」，「被生而非受造」，指出子的由來；以「萬世之前」反駁「曾有一刻祂不存在」；以「出於神的神，出於光的光，出於真神之真神，與父同質」，申明子的永遠神性，並與父的同質，沒有分別，與父有最親密、合一的交通。

第三點特別指出「祂為了我們人類和我們的救恩，由聖靈並從馬利亞成了肉身，而為人」，第四點強調基督的被釘、受難、埋葬，都是為了我們，來對抗亞波里拿留的異端。

第四點到第七點和使徒信經雷同，在第五點加入了「根據聖經」，加強其權威性，在第七點加入了國度，說明基督的再來將引進祂永遠的國度。這對於聖經的權威性與所包含之真理的逐漸啟示，我們肯定，也感欣慰。

使徒過去了不到三百年，教會雖然高唱「神聖大公使徒」，但實行上已有偏差，而且受制於當權的皇帝。教會從一個被嚴刑逼迫的火坑，升高到一個由日理萬機的外邦皇帝親自參與決定信仰之爭，地位上雖有明確的改變，但是教會已不自覺地陷入另一個更詭詐、更陰險的陷阱。

第八點的括弧到第十二點，是在三八一年康士坦丁堡會議時所加上的，以駁斥抗靈派的謬論。將聖靈視為主，並為賜生命者，均為創舉。因為初期教父對聖靈的領會，只是當祂為一個超然的能力，感動先知為神說話，感動人相信得救恩而已。將祂與父和子同列，受信徒的敬拜，肯定了聖靈的地位，三一神的信仰得以確定。「主」的稱呼，不再只侷限於子，主就是那靈了(林後三17)，也是末後的亞當在復活時所成的賜生命的靈(林前十五45)，分賜神的生命給一切相信的人。但是當時的會議所見就停在這裏，沒有說出聖靈其他多面重要的身位與工作，特別是祂在信徒裏面的聖別、變化的工作，也沒有講到祂在啟示錄中，為了要執行神的經綸9，以七靈(啟一4,四5,五6)加強、加倍的出現。在第四世紀，啟示錄雖然已被列入新約的正式書目，但是沒有太多人懂得這本書所啟示的奧祕，當時的神學發展也還不到那個地步。我們是不能以今日所見，來要求當日的教會，正如我們不能以今日之科技，如飛機、太空船、電視、電腦、微波爐，與前世紀情形相比。但是我們今日有了這些先進的科技發明，為我們帶來許多生活上的方便，我們就不會捨棄這些科技產品，退回到幾世紀之前的落後生活方式了。所以，我們要指出，神在這將近二十個世紀裏，已帶領我們比信經被制定之時更往前去了。我們固然珍賞教會當時所見，也當效法他們前仆後繼、再接再厲的精神，竭力往前，闡明福音的奧祕，將神的真理傳得全備，將這歷世歷代所隱藏的奧祕，向祂的聖徒顯明，好叫他們知道這奧祕，有何等豐盛的榮耀(西一26~27)。

關於第九和第十點所題的教會和浸禮，康士坦丁信經特別加上了一些形容詞，如「獨一」和「神聖大公使徒」，強調教會的正統性，和她的教訓是繼承使徒的，而其由教會所施的獨一浸禮纔能赦免罪惡，以對付分裂主義與異端。初期教會對待受浸之事，一方面可說是極其慎重，但另一方面卻是大開方便之門。怎麼說呢？首先，我們來看她的嚴謹一面，初期教會認為浸禮可以洗淨人所犯的一切罪。浸禮也帶來積極方面的祝福，譬如：蒙光照，得重生，聖靈內住居衷，與基督的死和復活聯合，並有權利承受屬天的產業。因為浸禮有消極洗罪，和積極蒙福的功效，教會對浸禮的施行就非常的慎重，認為人一生只能受浸一次，絕不能重新受浸的，所以浸禮是獨一的，必須由教會的神職人員來施浸。但是，問題在此就發生了。浸禮雖是可以洗淨罪惡10，卻不能保證受過浸的人不再犯罪，那麼，信徒於受過浸之後，再犯罪怎麼辦呢？罪有大小，甚麼樣的罪，可以被赦免，甚麼樣的罪，不可以被赦免？小罪要怎麼辦？嚴重的大罪又當如何？再犯的信徒可以被赦免幾次呢？從有些人的立場來看，包括康士坦丁大帝在內，受浸之事一生只有一次，若是受了浸，就不可再犯罪，否則必遭神嚴厲懲罰的觀念影響，這些又想得永生，又想多得屬世或肉體享受的人，就非等到垂死之際，纔肯受浸。另外，為了挽回犯罪的信徒，後來就產生了許多種不同的補贖禮，其中包括了犯罪的信徒向聖品人「告解」以求赦罪。這種實行造成了日後聖經中所沒有的聖品階級制度。還有，羅馬天主教的補贖禮包括了由一些教會所公認的「聖人」，他們的祈禱和殉道有特別的功德，多過他們本人所需要的，這些多餘的功德就由教會存進「功德寶庫」，而由教會分給那些行補贖罪的人。這些論點和實行產生了羅馬天主教於中世紀時期暢行的「贖罪券」，而引起路德馬丁的改教運動。在教會的寬鬆一面，則因為許多作父母的信徒，在嬰孩死亡率相當高的時代，為要保證他們的子女得到永生的印記，在兒女還是嬰孩之時，就要求教會為嬰孩施浸，教會基於愛心亦同意這麼作，同時也題出一些論點來支持嬰孩施浸的作法，而不顧主耶穌在馬可福音十六章十六節為施浸所作的要求：『信而受洗的，必然得救。』教會為尚不能辨別是非，不能自己決定要不要相信的嬰孩施浸，混淆了真理，引起日後許多爭論與分裂，這就不在本文討論範圍之內了。

聖經裏關於受浸的教導的確是有消極與積極的兩個方面，但是這些教導著重於受浸的緊要和功效，聖經裏的以弗所書四章五節是有題到受浸的獨一性，但保羅在那裏的負擔，是為了叫信徒竭力保守那在聖靈裏的一。沒有想到，因為教父和信經強調「使罪得赦免的獨一浸禮」，將聖經斷章取義，對日後產生的影響和不良後果，是這麼重大深遠，反而造成教會的分裂，這實非當時倡導這些論點的教父所能豫料得到的。我們今日怎能不謹慎呢？

第十一和十二點題到復活和來世生命，說法與使徒信經略有不同，但都是強調死後有復活，一面激起信徒的盼望，一面打擊與此信念相反的異端。

此信經雖然用了「使徒」兩個字，但在使徒的教訓之外，加添了「同質」這個滿帶疑問的字；尤其，這個字是因為尚未受浸的羅馬皇帝康士坦丁所要求使用的。主耶穌說：『該撒的物當歸給該撒，神的物當歸給神。』(太二二21)尼西亞－康士坦丁堡信經已經讓該撒決定屬神的事，從此政教不分，而當教會中發生了糾紛，教會的帶領人士不按照聖經的啟示，把糾紛在弟兄們中間解決，卻訴諸於羅馬政權。使徒保羅曾在哥林多前書第六章鄭重地說，若信徒之間有相爭之事，當在聖徒面前求審，不可告到不信的政府面前。使徒過去了不到三百年，教會雖然高唱「神聖大公使徒」，但實行上已有偏差，而且受制於當權的皇帝。教會從一個被嚴刑逼迫的火坑，升高到一個由日理萬機的外邦皇帝親自參與決定信仰之爭，地位上雖有明確的改變，但是教會已不自覺地陷入另一個更詭詐、更陰險的陷阱，終於演變成羅馬天主教的局面。此乃另外話題了。

尼西亞正典

在制定尼西亞信經同時，尼西亞大會針對當時教會所面對的一些問題，通過了尼西亞正典11，規定如何來對待自閹或被閹的祭司；異教徒信主了，要等多久纔能升任長老；亞歷山太和羅馬的主教權力範圍究有多大；聖品人員能否遷徙；女執事能否行按手禮；在主日和五旬節禱告的時候能否下跪等等問題時，至少聲明了四次：「這些問題決定的標準乃是古代的遺傳和習俗」，而非聖經。這也給我們看見，尼西亞會議的召開目的，雖然是要維護正統的信仰；但是，他們所根據的標準卻是遺傳和習俗，聖經的地位被擺到那裏去了呢？豈不令人扼腕歎息！

迦克墩信經(Chalcedonian Creed)

迦克墩會議背景

於三八一年康士坦丁堡大會之後，屬亞歷山太學派的亞波里拿留對基督人性的論點被定為異端，而一場因為不同解經看法引起的神學戰爭已在醞釀，加上政治上的爭權奪利，使整個基督教圈子裏風起雲湧，暗潮堆砌，終於在四二八年爆發了神學戰爭。涅斯多留(Nestorius)與區利羅(Cyril)是這場戰爭的主要人物，他們所代表的安提阿(Antioch)學派和亞歷山太學派，對於神性與人性在耶穌基督身上究竟以何種方式存在的見解，產生了正面的衝突。安提阿學派以字面解經方式，注重耶穌人性的歷史性質，來探討神人二性的問題。他們主張神聖的「道」住在一個與亞當相似，並且完全的人性裏面，只是沒有罪，神性和人性在耶穌裏面聯合共存，此兩性在這聯合裏沒有改變，也沒有混淆，此一論點被稱為「道－人」基督論。涅斯多留用了「聯合」(union)這個字來形容，但他刻意描述神人兩性的分開，而使用「連接」(conjunction)來強調耶穌裏面的兩性。以此論點來看當時教會中普遍敬拜推崇馬利亞一事，將她封為theotokos，意為「生神的」或是「神之母」，涅斯多留就高聲抗議了。涅氏於四二八年擔任康士坦丁堡的宗主教，立刻公開譴責這件事。他說馬利亞只是一個被造的女子，而神是無始無終的創造者，怎能說神是馬利亞所生的呢？最多只能稱她為「人之母」，或是「基督之母」，耶穌的人性從馬利亞而來，基督是指那具有神人二性的耶穌，所以用這兩個名號來稱呼馬利亞比較合式12。

沒想到涅氏的論點立刻遭到亞歷山太的區利羅猛烈抨擊。亞歷山太學派提倡寓意解經，以「道－肉體」之說來看耶穌，強調神人二性的聯合，不注重兩性的分開，他們認為涅氏過於強調兩性的分開，而導致耶穌裏面有兩個衝突的人格，會產生出兩個子的嫌疑13。所以區氏認為神性與人性既是如此的聯合為一，耶穌既是神也是人，那麼馬利亞生了耶穌，不就是生神的麼？所以稱呼馬利亞為「神之母」，是理所當然的了。何況當時，許多信徒已將一些殉道的信徒提升到高人一等的「聖人」；而眾望所歸，懷耶穌九個月的馬利亞就更當受到尊敬了。按照亞歷山太學派的推理，以及前一世紀教父們已公開尊稱馬利亞為「神之母」，那能容得唱反調的安提阿派來大放厥辭？亞歷山太的區利羅就理直氣壯的駁斥涅斯多留，曲解涅氏的見解，指控他違背聖經和教父們的傳統，犯了罪大惡極之過，因為他不認馬利亞為「神之母」，而且還褻瀆在耶穌裏有兩個不同的子，甚至散布嗣子論的異端。區利羅並利用政治手腕，上書一些權要人士，並於四三一年所召開的以弗所大公會議，趁著其他同情涅斯多留的主教尚未到場，就猛烈抨擊涅氏，通過決議，定罪並放逐涅斯多留。

孰知，此一事件的真正導火線乃是區利羅背後的政治野心，他不滿安提阿學派的涅斯多留被擢升為羅馬帝國東都的主教。亞歷山太學派與安提阿學派已對峙多年，他深恐涅氏當了這號稱「第二羅馬」的康士坦丁堡主教，會使安提阿學派飛黃騰達，乃不擇手段，加以打擊。以弗所會議之後，不少同情涅斯多留的主教與信徒，也相繼被逐，逃往波斯，為當地教會帶來復興，並且向外廣傳福音，於第七世紀唐朝時代，來華傳教，史稱「景教」。

一面大公會議本身加添了聖經之外的東西，不畏啟示錄裏的警告；另一面他們卻禁止別人教導與信經不同的信仰，卻沒有禁止與聖經不合的信仰。信經被高舉，超過了聖經，大公會議的決定比神的話更有權威，而傳統竟然比聖經的教訓更重要了！？

以弗所大會之後，意見紛紛，區利羅雖然高唱兩性聯合，卻無法脫出亞波里拿留的色彩，於是歐迪奇(Eutyches)想要維護基督兩性的合一，就題出他的看法。他認為耶穌雖是從二性而出，但是耶穌的人性被祂的神性吞滅了，「祂的人性就如同一滴蜂蜜溶化於汪洋大海之中」14，以致在聯合之後，祂只有一性了，而且歐氏更進一步認為，耶穌的神人二性在調和(mingling)之後所產生的，是與原來神性或人性都不相同的第三性。這種看法與基督的救贖相矛盾。因為基督若沒有與人相同的人性，怎麼能救贖人類呢？若基督裏的神性不是永恆、神聖的，祂的救贖就沒有永恆的價值了。所以在四四八年於康士坦丁堡召開的豫備會議，歐迪奇被定為異端。但歐迪奇不甘示弱，他說服羅馬皇帝提阿多修二世(Theodosius II)，在次年於以弗所另開會議，會議由歐迪奇派控制，強行平反歐迪奇，定罪免職所有支持基督二性之說的人士，史上稱這次會議為「強盜會議」。羅馬主教大利奧(Leo the Great)寫了他著名的教義書信《大卷》(Tome)，派了三位代表赴會，卻被阻止在會中發表宣讀。不到一年，皇帝墜馬而亡，繼任之皇帝瑪昔安(Marcian)與皇后都同情基督有兩性的教義，於四五一年在離康士坦丁堡不遠的迦克墩，召開史上第四次的大公會議，有五百多位主教列席。大多數與會的主教認為沒有必要制定新的信經，只要將尼西亞信經重新加以肯定，再公開認同區利羅及大利奧的《大卷》就彀了。但是從羅馬皇室的立場來看，會議的目標是要平靜神學爭論的風波，好維持帝國內部的和平，那麼最有效的方法就是與會人士集體在一個新的信經上背書。於是雙方採取了一個折衷的辦法，制定了一個冗長的「信仰定義」15，包括一個讚揚皇帝功德的序文，重申先期教父的決定，將尼西亞－康士坦丁堡信經並列為正統信仰之標準，定罪那些不同意稱馬利亞為神之母的人，斥責尼西亞會議之後所產生的異端。然後把區利羅與大利奧的書信列為正典，用以駁斥涅斯多留的觀點和歐迪奇的異端。接著有下列一段宣告：

「因此，我們追隨聖教父，承認獨一，也是同一位的子，就是我們的主耶穌基督，我們也都同意教導：這一位子在神性上是完全的，在人性上也是完全的；是真神，也是真人；祂有理性的魂，也有身體，關於祂的神性，祂與父同質，而祂的人性，則與我們同質，在凡事上與我們一樣，只是沒有罪。就祂的神性來說，祂是在萬古之先為父所生；就祂的人性而言，這同一位在此末期，為了我們和我們的救恩，由童女馬利亞－神之母所生。這獨一，也是同一位的基督，是子，是主，是獨生的，在祂的兩性中，不混亂，不改變，不能被分割，也不能被分開，兩性的區別不因聯合而被破壞，相反的，各性的特點被保存，會合於一個身位(person)和一個位格(hypostasis)裏，沒有被分開或被分裂成兩個身位，卻是獨一也是同一位子，是獨生神，是道，是神，是主耶穌基督，正如古代的先知，和主耶穌基督自己所教導我們關於祂自己的，也是我們的教父藉著信經所傳給我們的。」

這段宣告之後，尚有一段結尾，禁止任何人撰寫或教導其他不同的信仰，否則就被驅逐並咒詛。

為了分析方便起見，我們將這段宣告分成下面幾點來看：

題到主耶穌「在神性上是完全的，是真神」，「關於祂的神性，祂與父同質」，「就祂的神性來說，祂是在萬古之先為父所生」，「是子，是主，是獨生的」，「是獨生神，是道，是神，是主耶穌基督」，如此不厭其煩，再三的聲明子的神性與身位，就是要對付亞流的異端。此時雖然已離尼西亞會議一百二十多年，亞流邪說仍然如同百足之蟲，死而不僵，所以迦克墩會議再次聲明，並重新肯定尼西亞信經，以正視聽。

為了要對付涅斯多留主義所引起有兩個子的說法，這段宣言三次用了「獨一而同一位子」。特別將「神之母」的稱呼封給馬利亞。也用了「不能被分割，也不能被分開」，來駁斥涅氏的兩性分開。前面已經題過，因為區利羅的政治野心，曲解涅斯多留的論點，而引起爭論。但尚有兩件事，值得一題。首先是兩個學派對一個希臘字「phusis」的字義有不同的理解。此一希臘字有兩個意思：一為性情上的特徵，可作「性情」一字來用，涅斯多留使用時，他是指著耶穌的人性與神性而言。這個字的另外一個意思是指著獨特個體的存在，可作「單獨的人位」來用。區利羅在其他時刻也使用這個字作為「性情」。但是，當他指控涅斯多留提倡二子論時，他故意將涅氏所說的兩個性情，誣指成兩個人位16。前幾世紀涅氏於流放期間的著作出土，涅氏否定他講論基督有兩個位格或二子論，他只承認基督裏有明確的神人二性17。區利羅的曲解字意，陷害弟兄，自有歷史作證，他在基督的審判臺前，也須清楚地招供出來。

其次將「神之母」的稱呼封給馬利亞一舉，我們堅決否定，因為這完全不在聖經的教導之內。當然，基督在祂道成肉身之前，從過去的永遠，就是神；祂的成為人(耶穌)之後，直到將來的永遠，仍然是那獨一的真神。說馬利亞是生神的亞歷山太學派論點，從這方面來看，是有其立場，但是，真理必須有兩面來平衡，纔不會引起偏差，而成了異端。涅斯多留的反對，一個受造物是不能生那創造者的，就是真理的另一面。何況，整本聖經裏面根本找不到「神之母」這個名辭。因為人的傳統與出於好心的抬舉馬利亞，從歷史上的演變，我們可以看見，羅馬天主教自此宣告了聖經裏沒有的「神之母」之後，變本加厲，把馬利亞抬高到能體恤人的軟弱，而向神說情，為人代求的最高中保，相對之下，主耶穌被貶低成眾中保之一，並在馬利亞之下，這些舉動越發遠離聖經所講的了。提前二章五節和約翰一書清楚地說：在神與人中間，耶穌基督是那惟一的中保。這獨一的神聖大公使徒教會，藉著大公會議決定，耶穌是「神之母」馬利亞的兒子，但是主耶穌在啟示錄二章十八節，對著象徵羅馬天主教的推雅推喇教會鄭重聲明：祂自己是神的兒子，而絕口不題祂為馬利亞的兒子，更談不上稱馬利亞為「神之母」了。使徒約翰在整本聖經的最後一卷的最後一章末了，也嚴厲警告說：若有人在這書上的豫言加添甚麼，神必將寫在這書上的災禍加在他的身上。迦克墩信經加添了聖經中所沒有的「神之母」，先例一開，後世就高舉教父傳統，依樣畫葫蘆，發明了各種奇怪的信仰並實行，這些東西在聖經中根本就找不到，卻被普遍教導與相信。聖經中的使徒教訓和正統信仰，反被擱置一旁，少被過問。信徒中有了問題，首先是查問教會中傳統上是如何實行的，少有人去查考聖經，看看神的話究竟是怎麼說的。此「信仰定義」的結尾，有一段禁止任何人撰寫或教導其他不同的信仰，否則就被驅逐並咒詛。一面大公會議本身加添了聖經之外的東西，不畏啟示錄裏的警告；另一面他們卻禁止別人教導與信經不同的信仰，卻沒有禁止與聖經不合的信仰。信經被高舉，超過了聖經，大公會議的決定比神的話更有權威，而傳統竟然比聖經的教訓更重要了！？

此信經所題的「在人性上也是完全的，是真人」，「祂有理性的魂，而祂的人性，則與我們同質，在凡事上與我們一樣，只是沒有罪」，是用來對付亞波里拿留的異端。這些句子加上：「在祂的兩性中，不混亂，不改變，不能被分割，也不能被分開，兩性的區別不因聯合而被破壞，相反的，各性的特點被保存」，則是為著攻擊歐迪奇的謬論。

這段宣告的起首和結尾都重述教父們的所見，以其當作宣告之根據，結尾時也題到了古代先知和主耶穌自己的教導，但這段宣告就是沒有題到聖經－神的話，來作為他們真理的根據。整篇冗長的迦克墩「信仰定義」多次推崇三百一十八位主教所制定的尼西亞信經，和一百八十位主教所制定的康士坦丁堡信經，論到決定正統的權柄也是根據前兩次會議，也強調了區利羅的兩封書信和大利奧主教的《大卷》，豈不令人懷疑聖經在迦克墩會議的地位，究為如何呢？真理的準則是聖經呢，還是教父的書信？或是這些針對異端邪說所制定的信經？

兩者功用之差異

每次的大公會議召開，都是由羅馬帝國的皇帝操縱，而會議的決定，也是由當政者的喜好而定奪。聖經的地位逐漸被信經和教會的傳統取代，人為的意思也滲入了正統的信仰。由以上信經被制定的歷史，我們可以很清楚的看見仇敵所施的詭計。

聖經是一本神給人啟示的書，使人可以藉著聖經，認識並相信基督，而得著神聖永遠的生命。使徒彼得在彼得前書一章二十三節說：『你們蒙了重生，...乃是由於不能壞的種子，是藉著神活潑常存的道。』主耶穌在約翰福音十章十節說：『我來了，是要叫羊(人)得生命，並且得的更豐盛。』甚麼是主耶穌所給人的永生呢？主耶穌在約翰福音十七章二至三節向父的禱告裏，定義了永生，祂說：『...將永生賜給你所賜給他的人。認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。』所以，神藉聖經的啟示，所賜給人的，不光是赦罪，得平安，更重要的是，要人藉著聖經認識神，豐盛地得到神永遠的神聖生命。因著神有這個分賜神聖生命的目的，整本聖經就不是像寫憲法似的，段落論點分明，也不像制定信經時，使用一些特別辭句闡明正統，以打擊異端。聖經是以一個漸進的啟示原則所寫成的，每一句話都是神的默示，啟示祂究竟是怎樣一位神，祂的所是是何等的豐富，祂的作為是何等的有計畫，都是根據祂的永遠經綸。聖經啟示給我們，神的喜好是甚麼，祂在宇宙間的作為是要得到甚麼，宇宙的來源是如何產生，宇宙的終結會如何。所以，我們信了主之後，就應當藉著神的話－聖經，因著認識祂的所是與所為，而得著更多的生命。

提後三章十六節說：『聖經都是神所默示的。』原文也可以繙成『聖經都是神的呼出』。主耶穌在約翰福音六章六十三節說：『我對你們所說的話，就是靈，就是生命。』這位獨一創造天地萬物的神，在祂造人的時候，向人吹了一口氣，使人成了一個活的魂(創二7,原文)。這一位神經過了道成肉身，死而復活，又向門徒吹了一口氣(約二十21~23)，使門徒受了聖靈，成為新造的人，與主合一到一個地步，他們可以赦免人的罪，就如同主自己赦免罪一樣。聖經還是神賜給信徒的供應，像食物一樣，好維持在他們裏面的神聖生命。主耶穌在曠野受試探時，說：『人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話。』(太四4)，可見聖經最主要的功用，就是叫人能藉其得著神聖屬靈的生命，並藉著聖經作為食糧，好叫這生命長大成熟，使信徒成為祂的複製，作祂在地上的代表和彰顯。使徒保羅在腓立比書一章二十一節說：『因我活著就是基督。』保羅與主聯合到一個程度，他在地上的生活，就是基督！他所給的意見，是神的意見；他所寫的書信是完成神的話(西一25,原文)。基督又如一粒麥子，落到地裏死了，卻結出許許多多和祂一樣的子粒來(約十二24)，作祂的擴大和彰顯。基督用麥子來比喻祂的道成肉身，死而復活，並產生眾信徒，與祂一樣，作祂在地上的彰顯，最終被調和成一個餅，也就是被建造成祂的身體。這就是聖經裏的中心啟示。

然而神的仇敵百般阻撓，千番破壞。自創世記三章的伊甸園起，就一再地用陰謀詭計欺矇人類，使其岔離神的生命線。從教會將近兩千年的歷史，可以讓我們清楚看見撒但的詭計：使用羅馬帝國的暴力逼迫，希臘哲學似是而非的理論，外邦異教之神奇迷信，甚至唆使一些所謂熱心信徒，將聖經斷章取義，把對於神的自己和神聖生命的完全啟示，凌遲支解，而產生了不少異端邪說，否定基督的身位和救恩。這些否認基督的論點，不但不能帶給人生命，反而掀起爭辯風波，將人引到知識善惡樹，落入撒但圈套，而重蹈伊甸園之覆轍。更甚者，每次的大公會議召開，都是由羅馬帝國的皇帝操縱，而會議的決定，也是由當政者的喜好而定奪。聖經的地位逐漸被信經和教會的傳統取代，人為的意思也滲入了正統的信仰。由以上信經被制定的歷史，我們可以很清楚的看見仇敵所施的詭計。

我們環觀今日所處之局面，宗派林立，各持所見，究竟何為正統，何為背道，實難以分辨。一些教會初期之異端，雖早已被定罪否認，今日仍化身於異名之異端中(如耶和華見證人就是繼承亞流的異端)。雖有這些混淆之情形，但神堅固的根基已經立住了，主總是認識屬於祂的人(提後二19)。在教會早期，主興起了一些持守在祂手中的使者(啟一20)，為真理的辨明而爭戰。因有這些真理的戰士，在仇敵猛烈的攻擊之下，真理越辨越明，而仇敵的工作，更是為真理設了淬煉的機會。以上所題的信經之產生過程，也讓我們看見這些真理戰士的功勞。在整個羅馬帝國幾乎要被亞流異端的洪流淹沒之際，亞他那修作了中流砥柱，力挽狂瀾，維護了基督的神聖身位，堅定了清純的信仰，我們要致以敬意。今日我們也願在神的時代作為裏面，如他們一樣的忠心。然而，我們要問一個問題，這些駁斥異端與分裂主義的信經，也就是在純淨信仰之外，攙雜了傳統、人意與羅馬皇帝旨意的信經，能否取代聖經？聖經裏究竟是怎麼題到神、基督、聖靈、教會和救恩的呢？

聖經所包含的

我們要感謝神，在這近兩千年來，不論在那一個時代，祂都興起一些忠心愛祂、持守祂話語的信徒，將真理闡明，如同抽絲剝繭一樣，越理越清，越照越明。拿我們今日所看見的真理亮光，與教會初期相比，我們真要低頭敬拜主。以下，就拿信經中所題的神和基督這兩個點，來與聖經中的啟示作一簡單的比較18。首先，讓我們來看聖經中是怎麼題到神的。

神

宇宙間獨一的真神雖然是一19，卻有父、子、靈，三方面的講究20。祂是榮耀的神21，天上地上各家族都是從祂得名22，萬有都是本於祂、倚靠祂、歸於祂23。祂也是萬靈的父24。祂是基督的頭25，是我們的救主26，是信徒的阿爸父27，是不能看見的28，是活神29，是那不死，住在人不能靠近的光中30，是全能者31，獨有權能的，萬王之王，萬主之主32。不能朽壞的永世的君王33，是永生神34，祂是『今是昔是以後永是』的一位35，祂是阿拉法與俄梅嘎36，是審判眾人的37，祂是主38，是新耶路撒冷城的經營者並建造者39。

祂的性質是愛40、是光41、是靈42。

祂的屬性，就是屬於神的一切，有：生命43、愛44、光45、聖潔46、豐盛47、公義48、智慧49、信實50、真實51、簡單、純誠52、良善53、憐憫54、發慈悲的55、恩典56、平安57、喜樂58、盼望59、安慰60、恩慈、寬容、忍耐61、憤恨(妒忌)62、嚴厲63、不偏私64、不改變65、榮耀66、尊貴67、威嚴68、權柄69、能力70、權能71。

神的喜悅是要得著許多兒子72，使他們效法(模成)神兒子的形像73，變化成主的形狀74，作祂的彰顯。祂顯明在基督裏，是在肉體裏個別的彰顯75；顯明在基督的身體－教會裏，作為在肉體裏擴大的團體彰顯76；顯明在新天新地裏的新耶路撒冷，作為新造裏的團體彰顯77。

論到神的工作，在已過的永遠裏，祂立了神聖的旨意(經綸)78。在創立世界以前，揀選並豫定信徒79，神格的三一對於要來的創造與救贖有過商議80。然後，祂創造宇宙萬物，豫先定準人類的時期，和居住的疆界81；在舊約時期，祂對付了亞當82、該隱83，並挪亞時墮落的人類84；祂呼召亞伯拉罕85，從拜偶像的世代中出來，應許他的後裔基督，要成為福音的福，臨到地上的萬族86；祂審判所多瑪和蛾摩拉，用火毀滅87；祂揀選亞伯拉罕的後裔－以色列人，並使他們成為祂的子民，作教會的豫表88；祂在西乃山頒賜律法，設立舊約89；祂應許大嶋，他的後裔將成為那要來的彌賽亞－基督90。到了新約時期，祂差遣施洗約翰來為基督豫備道路91；差了祂的兒子來，在罪身的形狀(罪之肉體的樣式)裏，要把在律法以下的人贖出來，好叫這些人得著兒子的名分92；父與子同來，並在子裏作事93；祂用油膏了子94，並藉著神蹟奇事，為耶穌作見證95；祂使基督作了我們的代替，替我們成為罪，並擔當我們的罪，審判了基督，而在十字架上棄絕了耶穌96；在肉體中定罪了罪97，並裂開幔子，開了通往至聖所的路98；祂塗抹了規條上所寫的字據，把牠釘在十字架上99，將執政的和掌權的擄來，明顯給眾人看(脫下，把他們公然示眾)，仗著十字架在凱旋中向他們誇勝100；祂叫基督從死人中復活101，在子的名裏，差聖靈來作保惠師102；祂叫基督坐在諸天之上，將萬有服在祂的腳下，並使祂為教會作萬有之首(向著教會作萬有的頭)103；祂又立耶穌為主、為基督104；高舉基督作君王(元首)，作救主，將悔改的心和赦罪的恩賜給以色列人(悔改和赦罪賜給祂所揀選的人)105，立基督為大祭司106，為活人和死人的審判者107；將祂的靈澆灌下來108；祂差兒子的靈，進入信徒的心109，使必死的身體又活過來(賜生命給信徒)，使他們在生命裏長大110，在他們裏面運行111，顧念並保守(保嶋)他們，在他們受試誘的時候，為他們開一條出路112，成全、堅固、賜力量給他們113，管教他們114，答應他們的禱告115，將撒但踐踏在他們的腳下116；祂把一切仇敵都放在基督的腳下117；在新耶路撒冷的寶座上，用生命水和生命樹供應信徒，直到永世118。

聖經中講到「神」就有這麼多項，這怎麼能用簡短的信經來擇要述說呢？怎麼是「獨一的神，全能的父，天地和一切有形無形之物的創造者」一辭，就能表達得清楚的呢？如果信徒光是從信經來認識神，那麼所認識的，不是太有限了麼？

讓我們來看「基督」，聖經中所題到的就更是豐富了。

基 督

基督是在萬有之上，永遠可稱頌的神119，神本性一切的豐盛(豐滿)，都有形有體的居住在基督裏面120。基督是神榮耀的光輝，是神本體的真像121。祂本有神的形狀，與神同等122。祂是神的奧祕123，神的兒子124。在復活之前，是神的獨生子125；在復活之後，是神的長子126。祂是道(話)127，是神的解釋、說明和彰顯。祂表明了父128，與父是一129，與父是互相內在130。父將一切都交給子，凡是父所有的，都是子的131。除了父，沒有人知道(認識)子132。祂是生命之道(話)133，叫人活(賜生命)的靈134，用聖靈施洗的135。是生命的主(創始者)，生命在祂裏面136。祂是主137，更是榮耀的主138。祂是神所差遣的另一位天使139。這些都是聖經中所題到關於基督身位的啟示。

在神聖的經綸裏，基督是神的受膏者140，在凡事上(萬有中)居首位141，是萬有之首(頭)與中心142，是那在萬有中充滿萬有的一位143；是那首先的，也是末後的144。祂是初，也是終145。祂是阿拉法，也是俄梅嘎146，祂是眾聖徒(信徒)的基業(分)147，是以色列的榮耀和安慰148。祂是創造者149，萬有藉其而成的話150，是首先的，在一切被造的以先(原文：一切受造之物的首生者)151，是創造之物的元首152，萬有都是靠著祂(在祂裏面)，藉著祂並為著祂造的153，用祂權能的命令托住萬有154，萬有靠祂而立155，是承受萬有的156。祂是神顯現於肉身157，是聖者158。祂的名叫耶穌159，人稱祂的名為以馬內利160。祂是神子也是人子161，是第二個人162，也是末後的亞當163。

在救贖裏，基督是神的羔羊164，是末後的亞當163，是我們的和平，也是成就和睦(和平)的一165。祂是救主166，是救恩167，是生命168，是神的能力和智慧169。祂是我們信心的創始(者)與成終(者)170，作了我們的先鋒171，領先經過風暴的海，進入了屬天的避風港；祂更帶頭進入幔內，為我們開了通往榮耀的路；祂是我們救恩的元帥172。祂是那生出許多子粒的麥子173。基督是睡了之人初熟的果子174，也是從死裏首先復生的175，祂是被大能所顯明的神的兒子176，是神的長子177。祂是主的靈(主靈)178，在信徒心裏179。祂是在神右邊的人子180，得著榮耀尊貴為冠冕181，祂是地上君王的元首182，是萬有(人)的主183。祂被神高舉，得著超乎萬名之上的名184。祂是那與父同在，當我們犯罪時，為我們作中保(辯護)的義者耶穌基督185。祂是尊榮的大祭司186。祂是神所擺設的挽回祭(或平息處)187，祂是天上真帳幕的執事188。祂是得勝者所得的晨星189。祂是那要迎娶新婦(所有重生之人的集大成)的新郎190。是外邦人和信徒的審判者191。祂在要來的千年國度裏，與忠心作見證者一同作王192。祂是新耶路撒冷的殿和燈193。

我們信徒之所以信主，是因為聽見了神的話語。我們信了主之後，就當像纔生的嬰孩，愛慕那純淨的話奶，叫我們因此漸長，以致長大成熟，滿有神兒子的形像，作祂的彰顯。我們既從神的話和祂的靈得了重生，也就應當繼續依賴話和靈，來供應維持這個寶貴的神聖新生命。

在舊約的豫言裏，基督是神給亞當和夏娃應許之女人的後裔194。是猶大支派的獅子195，是大嶋的根和後裔196。祂是為我們而生的嬰孩197。祂是耶和華的義僕198，要因祂的知識稱許多人為義。祂是細羅(和平的仲裁者)199。是匠人(猶太人)所棄的石頭，卻蒙神寶貴，成了房角的頭塊石頭，為要在地上，在神的子民中間，建造祂的居所200。祂對棄絕祂的猶太教徒，是絆腳的石頭，跌人的磐石201。祂在復活裏將父的名傳與祂的弟兄，在會中讚美父202。祂是神起了誓，照著麥基洗德的等次，永遠為祭司的203。大嶋家的鑰匙放在祂的肩頭上204；祂開，無人能關；祂關，無人能開205。祂被高舉上升，且成為至高206。祂升上高天，擄掠仇敵207。祂坐在耶和華的右邊，等候神使仇敵作腳凳208。祂是比天使微小的人，得了榮耀尊貴為冠冕，並管理神手所造的209。祂是那像人子的，要駕著天雲而來210，祂的腳要站在橄欖山上，與一切聖者同來211。祂要再來，扎祂的人要看見祂，以色列的眾支派都要因祂而捶胸哀哭212。祂是那塊非人手鑿出來的石頭，打碎了尼布甲尼撒王夢中的大像213。

祂是我們的逾越節214，是我們的牧者215，是神選民的居所216，是公義的日頭，其翅膀帶著醫治217。是拯救被打傷者的好撒瑪利亞人218，是葡萄樹219，是更美之約的中保220，是我們的公義、聖別221和生命222，是那叫人自由，並變化的那靈223，是那流出活水的靈磐石224，是人的光225。是道路、真理、生命226。是信徒裏面榮耀的盼望227。是我們的和睦228。使我們得安息的一位229。基督活在並成形在信徒裏面230，住在他們的心裏231，也顯大在他們的身體上232。祂加力量給信徒，叫他們凡事都能作233。祂是在瓦器裏的寶貝234，是各人的頭235，是我們魂的牧人監督236。是教會的頭，身體的救主237。是一切，又住在各人之內238。在啟示錄中，祂手中握著七星239，拿著死亡和陰間的鑰匙240，祂是那永遠活著的一位241，是那聖潔的，真實的242，是那為阿們的243。

聖經裏面講到基督的工作就更多了。在基督成為肉身的時候，祂把神帶到人裏面，使神與人成為一244。祂取了奴僕的形狀，成為人的樣式245，祂表明那看不見的神246。祂被主的靈所膏，來傳福音247，周遊四方行善事，醫好被魔鬼壓制和生病的人248，潔淨患大痲瘋的人249，叫死人復活250，從人身上趕出鬼來251。祂變水為酒252，用五個大麥餅和兩條魚餧飽了五千人，還有十二籃的剩餘253。祂來，不是要受人的服事，而是要服事人254。祂來，是要尋找拯救失喪的罪人255。祂來，像大光，照在那坐在黑暗裏的百姓，照在那坐在死蔭之地的人256。祂呼召門徒來跟從祂，使他們得人如得魚257。祂把祂的羊，從羊圈裏領出來，使他們得草喫258。祂來，為要叫人得生命，而且得的更豐盛259。祂自己傳神國的福音，也差遣祂的門徒傳同樣的福音260。

祂教導甚麼是赦罪261，祂警告貪婪的人262，祂啟示神對人的愛263。祂教導人不要自傲，反要降卑264。祂指示人如何跟從祂，愛祂勝過一切265。祂告訴人，安息日已經過去，祂是安息日的主266，祂自己纔能給人真安息267。祂頒佈天國的憲法268，祂揭示國度的奧祕269，祂也題醒信徒要儆醒，因為有國度的獎賞和懲罰270。祂要建立祂的教會，叫陰間的門不能勝過她271。祂告訴門徒，要去為他們在父的家豫備住處，好叫祂與信祂的人同在，門徒在祂裏面，祂也在他們裏面272。祂將牛羊趕出聖殿，倒出兌換銀錢之人的錢幣，推翻他們的桌子，警告他們，不要將父的家當作買賣的場所273。祂說父神作工直到如今，所以祂也同樣作工274。祂不說自己的教訓，乃是說那差祂來者的教訓275，祂實行差祂來者的旨意，叫人看見了祂，就是看見了父276。祂顯現出來，為要除滅魔鬼的作為277。祂告訴門徒關於祂的來臨，和世代終結的兆頭278。祂設立餅和酒的筵席，要祂的門徒因此記念祂279。祂是好牧人，為羊捨命280。

耶穌基督在十字架上捨命，作多人的贖價281；為罪，獻上自己作祭物282；祂是神的羔羊，除去世人的罪283。祂為我們成了咒詛，救贖我們脫離律法的咒詛284。祂為萬物嘗了死味，並忍受羞辱285。祂在罪身的形狀(罪之肉身的樣式)裏，讓神在肉身中定了罪案286。祂趕出這世界的王，並審判他的世界287。祂把死廢掉288。祂廢掉了那記在律法上的規條，拆毀了中間隔斷的牆289。祂在肉身裏被治死，按著靈性說祂活了(在靈裏，卻活著)，曾去向那些在監獄裏的靈傳揚290。

祂從死人中復活，作初熟的果子，獻給神291。祂重生了我們，作為祂的許多弟兄292，使祂從神的獨生子，成為神的長子293。祂重建神的殿294。祂成了賜生命的靈295，吹入門徒裏面，使他們承受聖靈296。祂與門徒同在，教導他們關於神國的事297。祂囑咐門徒傳揚福音，將人浸入父、子、聖靈的名裏，使萬民作祂的門徒298。

祂升天，擄掠了那些被擄的(就是信徒，在得救之前，都是被撒但所擄的)，並將他們當作恩賜，賜給人299。祂是我們的中保(辯護者)，也是我們的大祭司，為我們代求300。祂是地上君王的元首，調動萬有，好成就祂的經綸301。祂是惟一有資格的，配開啟神經綸的書卷302。祂要再來，提取愛祂並跟從祂的得勝者，帥領他們，與敵基督在哈米吉頓爭戰，擊敗敵基督和假先知，建立千年國度303。祂在審判臺前審判所有的信徒，迎娶得勝的，懲罰失敗的304。在耶路撒冷建立人子榮耀的寶座，審判活的不信的人305；在千年國度之後的白色大寶座，審判死了不信的人306。

在新天新地的新耶路撒冷中，基督是那從寶座上流出的生命水，是在河兩旁的生命樹果子，餧養信徒307。祂是聖城的燈，神是祂的光，照耀列國308，以生命樹的葉子醫治作神百姓的萬民309。

所以，這位豐富且包羅萬有的基督，與信經中所定義的「子」來作一比較，信經豈不是太短缺了呢？信經所題的，多為辨明異端所主張之論點，大都圍繞基督的神人二性，而忽略聖經中對基督各面詳盡忠實的記載。因為篇幅所限，聖經中啟示聖靈、教會、救恩、國度等項，讀者可請參考李常受所著的《新約總論》一書。如果真理的準則是一把測量的尺，能彀作為這把尺的，自然只有神的話－整本新舊約聖經了。任何異端，只要跟這把尺一比，就能顯明牠的錯誤。那麼我們如果把信經所題的，與聖經一比，就顯出信經的不足與短缺了。聖經如果是一把一公尺長的尺，那麼信經所題到的，恐怕連一公分都不到。信經太短了，信經決不能取代聖經。至於封馬利亞為神之母一事，更是證明信經偏離了聖經的教訓。

第二世紀的馬吉安將聖經中不合他想法的，全部除去，結果是一本殘缺不全，支離破碎的東西。對神的啟示也就當然是殘缺不全，支離破碎的了。雖然信經的制定與馬吉安之存心，截然不同，但是因著我們上面的比較之後，如果有人以為信經是可以取代聖經的話，那麼他所有的，是否也是殘缺不全，支離破碎的呢？我們在神面前的存心究為如何？雖然我們不會拿起剪刀將一本聖經，剪得破爛不堪，但是在我們的內心深處，是否相信並接受整本聖經，還是只願相信那些合乎我們觀念的說法而已呢？信經對許多信徒來說，已是根深蒂固，可以倒背如流；但是信經之於聖經，其殘缺不全，豈不就如馬吉安的「聖經」？若是我們故步自封，而不願回到聖經，接受神的話所給我們的完全啟示，我們豈非馬吉安再世？

祂是主的靈，在信徒心裏。祂是在神右邊的人子，得著榮耀尊貴為冠冕，祂是地上君王的元首，是萬有的主。祂被神高舉，得著超乎萬名之上的名。祂是那與父同在，當我們犯罪時，為我們作中保的義者耶穌基督。祂是尊榮的大祭司。祂是神所擺設的挽回祭，祂是天上真帳幕的執事。祂是得勝者所得的晨星。祂是那要迎娶新婦(所有重生之人的集大成)的新郎。是外邦人和信徒的審判者。祂在要來的千年國度裏，與忠心作見證者一同作王。祂是新耶路撒冷的殿和燈。

信經之產生，好比對抗病毒侵入的醫藥，聖經則好比日常正當的飲食(我們用主耶穌在馬太四章四節所說的話)，再好的醫藥絕對不能代替日常的正當飲食。即使有人認為這些信經代表正統信仰，要初信者熟背，但更需要清楚指明，初信者要從基督道理的開端，往前長進，竭力到達完全的地步。而能使信徒生命長大完全的惟一道路，就是回到聖經，好好認識神的話。信經再好，再能代表正統信仰，也不過像人造的維他命，雖對身體健康有功效，但是不能光靠喫維他命，而不喫正食罷。聖經究竟是神的話，不但完全啟示神、基督、聖靈、教會、救恩，還是神口中所出的話，是供信徒喫喝的靈糧與靈奶。

我們看了聖經裏所啟示的，是這麼的豐富，包羅萬有，不但說出神的自己，更是讓我們認識我們所信的神是怎樣一位神，祂的這麼多豐富，就是為了讓我們來認識，來享受。神的永生不是別的，就是讓我們能彀來認識祂和基督。信經所包含的是太有限，太狹窄不足了。

結語

神的話不只向我們啟示祂的自己，好叫我們能認識祂，而且是充分地、完滿地來認識祂。祂的話語更是像光一樣，開啟我們被黑暗所蒙蔽的心眼，使我們通達，認識祂的自己，和祂在宇宙間的作為。詩篇一百一十九篇一百三十節說：『你的言語一解開，就發出亮光，使愚人通達。』詩篇二十五篇四至五節說：『耶和華阿，求你將你的道指示我，將你的路教訓我。求你以你的真理引導我、教訓我；因為你是救我的神；我終日等候你。』我們信徒之所以信主，是因為聽見了神的話語(羅十17)。我們信了主之後，就當像纔生的嬰孩，愛慕那純淨的話奶，叫我們因此漸長，以致長大成熟，滿有神兒子的形像，作祂的彰顯。我們既從神的話和祂的靈得了重生，也就應當繼續依賴話和靈，來供應維持這個寶貴的神聖新生命。

神的話語更是光照我們，是我們腳前的燈，是我們路上的光(詩一一九105)。主耶穌自己就是神的話，是那太初就有的道，約翰福音一章四節說：『生命在祂裏頭，這生命就是人的光。』跟從主耶穌的，就不在黑暗裏走，必要得著生命的光(約八12)。這光本身是榮耀燦爛的，問題的發生是在我們身上，我們是面向著這光，來接受這光的照耀呢？還是背對著光，只看見我們自己的影子？根據自己的觀念生活行事呢？或者我們戴上有色的眼鏡，只願意接受某一種的光？或是用手蒙著臉，只接受那少許透過指縫間的光呢？我們知道，生命的成長與接受光照和養分的供應極其有關。所接受的光照和養分越多，生命也就越能正常的生長。同樣的，我們所接受的神聖生命，更需要有從神的話語－聖經來的全部之光和養分，也需要聖靈來光照啟示我們。信經的短缺和偏差，我們已看得非常清楚。求主題醒我們，珍惜我們手上的聖經，叫我們能一天過一天，更多的認識神和祂的作為。

我們今日所處的境界，一方面，比初期教會要有福得多，全本聖經不但裝釘成冊，而且幔子也被揭開，啟示之光照耀如日中天。我們要謝謝並肯定那些走在我們前面的聖徒，我們自他們手中所接下的，是何等寶貴。但另一方面，我們所面對的異端，為數更多，攻擊更猛；我們實在不能故步自封，以粗淺認識神和祂的救恩為滿，以為有了信經，及已往大公會議的決定就彀了。只要把牠們和聖經擺在一起比較，信經之短缺不足，立刻就非常清楚了。所以信經不能作為真理的準則。可以作為真理準則的，只能也只有是整本聖經。當我們充分認識了祂，和祂豐富的大救恩，我們會像使徒保羅一樣，情不自禁地高聲讚美：『深哉，神豐富的智慧和知識。祂的判斷，何其難測，祂的蹤跡，何其難尋，…萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂；願榮耀歸給祂，直到永遠。阿們』(羅十一33~36)。(王生台)