第二篇、背道者的邪惡,及其在主審判下的刑罰

第二篇 背道者的邪惡,及其在主審判下的刑罰 讀經:猶大書八至十九節。 在前篇信息中,我們看見猶大書的主題是為信仰爭辯。猶大囑咐我們要為信仰爭辯,然後接著說到背道的事。(猶4。)在五至七節,他題到主對背道之審判的一些歷史鑑戒。現今在八至十九節,他指出背道者的邪惡,及其在主審判下的刑罰。讓我們逐一來看這些經文,並留意一些要緊的點。 輕慢主治者 八節說,『然而,這些作夢的人,還是照樣玷污肉體,輕慢主治者,毀謗在尊位的。』四節所說不敬虔的人,乃是作夢的人,他們徒有基督徒之名,行事卻如作夢,將神的恩典變作放縱情慾的機會,以玷污自己的肉體,並且否認耶穌基督為我們獨一的主人和主,輕慢祂的主權,毀謗祂屬天行政裏的掌權者。 按我們歷年來所觀察的,那些否認主耶穌,拒絕相信神聖言的人,最終就丟棄他們良心裏的感覺。用保羅的話說,他們的良心被烙過,(提前四2,)沒有正確的盡功用。結果,他們可能變得污穢、不道德。人的良心一旦被烙過,他就不再有保護和防衛了。 背道者玷污肉體,輕慢主治者,毀謗在尊位的,因為他們不在意神的行政。他們不尊重神的權柄,是完全不法的。他們輕慢主治者;這些主治者概指一切有權治理者,當然包括神所膏而設立的主基督。祂是神聖行政、管理和權柄的中心。(徒二36,弗一21,西一16。)他們也毀謗在尊位的;在尊位的概指有權有位的天使和世人。 猶大在九節繼續說,『天使長米迦勒與魔鬼爭辯,為摩西的身體爭論的時候,尚且不敢以神對他的判辭毀謗他,只說,主責備你罷。』主把摩西的身體埋在摩押地谷中無人知道的地方;(申三四6;)主必定是特意這樣作的。當摩西和以利亞與基督一同顯現在變化山上時,(太十七3,)摩西必定是在他這蒙主保守並復活的身體裏顯出。也許有鑑於此,魔鬼想要對他的身體作些甚麼,天使長就為此與他爭辯。彼後二章十一節所說的是一般的,但這裏說到摩西的身體,是確定的事例。 猶大指出,米迦勒沒有以神對魔鬼的判辭毀謗他,只說,『主責備你罷。』這指明在主屬天的行政裏,魔鬼撒但甚至比天使長米迦勒還要高。神是這樣設立、安排他的。(結二八14。)無論如何,他還是在主之下,所以米迦勒對他說,主責備你罷;米迦勒守住了他在神聖權柄等次上的地位。 毀謗他們所不認識的 十節說,『但這些人毀謗他們所不認識的;他們本性所知道的,與那沒有理性的畜類一樣,在這些事上正被敗壞。』十節所說的『這些人,』指八節裏那些作夢的人。認識,指對著不見的事物較深的知覺;知道,指對看得見的物體膚淺的了解。我們需要知道看得見的事物,也需要認識看不見的事物。 本性,也是本能的意思。這些作夢的人毀謗他們該認識卻不認識的;他們所知道的,乃是憑本性、本能,不用理性,與那只有本能的畜類一樣。他們沒有用理智,運用人更深、更高的知識,包括人良心的知覺。他們所應用本能的領悟力,是膚淺而低下的,與那沒有人類理性的畜類一樣。他們這樣作就把自己敗壞、毀壞了。 該隱的道路、巴蘭的錯謬、可拉的背叛 十一節說,『他們有禍了!因為走了該隱的道路,又為工價向著巴蘭的錯謬直闖,並在可拉的背叛中滅亡了。』猶大在這裏說到該隱的道路、巴蘭的錯謬、以及可拉的背叛。該隱的道路是指隨從己意事奉神的宗教道路,這異端的道路棄絕了神所要求、所命定血的救贖。那些跟從該隱道路的人乃是照著肉體,因神真實的子民對神忠信的見證,而嫉妒他們。(創四2~8。) 今天有些所謂的基督徒跟從該隱的道路,照著己意事奉神。他們喜歡怎麼作,就怎麼作;這就是隨從己意、宗教的事奉神。 我們已經指出,該隱棄絕神所要求血的救贖,也嫉妒他的兄弟亞伯。亞伯是神真實的兒女,他的見證對神是忠信的,且為神所悅納。神喜悅亞伯的供物。但該隱嫉妒他的兄弟,到一個地步,竟把他殺了。原則上,已過十九個世紀以來,這事一直發生。蒙神悅納的人,在那些隨從己意、宗教的事奉神之人的手中受苦。 猶大在十一節說,那些背道者『為工價向著巴蘭的錯謬直闖。』背道者這樣直闖,意思就是專心於巴蘭的錯謬,鹵莽衝入巴蘭的錯謬,縱情奔入巴蘭的錯謬。 巴蘭的錯謬,指雖然明知與真理相背,且與神的子民敵對,仍然為著工價教導人錯誤的道理,並濫用某些恩賜的影響力,將神的子民從對主純潔的敬拜,迷引到對偶像邪惡的敬拜。(民二二7,21,三一16,啟二14。)巴蘭曉得他所教導的與神的真理相背,且與神的子民敵對,而他明知如此,卻為著利益這樣教導。 今天一些聖經教師與傳道人,已經落入巴蘭的錯謬中。他們中間有些人認識聖經更深的真理,然而,他們害怕失去財物的支持,就不敢教導這些真理。例如在一九六三年,我和一位傳道人有很好的交通。他告訴我他認識召會的真理。但他說他無法教導這真理,因為他若這樣作,他的組織就會失去財物的支持。這指明他只教導那些能叫他得著財物支持的事。他至少在某種程度上實行了巴蘭的錯謬。 我們若認識真理,就該不惜任何代價教導真理,傳講真理。但我們若因害怕損失,或因貪求財利,而不敢教導並傳講真理,我們就是實行巴蘭的錯謬。有些傳道人因著害怕失去財物的支持而不傳講真理,這是何等羞恥!原則上,這就是巴蘭的錯謬。 猶大在十一節也說到那些在可拉的背叛中滅亡的人。背叛一辭直譯是頂撞,反對。可拉的背叛乃是背叛神行政中的代表權柄,以及神藉著祂的代表(如摩西)所說的話,因而帶來毀滅。(民十六1~40。) 摩西是神權柄和說話的代表,但可拉和其他二百五十個人竟背叛摩西的權柄和說話。實際上,這權柄和說話乃是出於神,不是出於摩西。摩西的權柄就是神的權柄,他的說話就是神的說話。但可拉和他一黨的人卻背叛這個。結果,可拉和那些同他一起的人就受到嚴厲的審判:地開了口,把他們全都吞了下去。 我們由歷史曉得,神總是藉著代表權柄說話。背叛這權柄和說話,原則上就是在可拉的背叛中。 暗 礁 猶大在十二節接著說,『這樣的人,在你們的愛筵上乃是暗礁,與你們同喫的時候,無所懼怕;他們是只餧養自己的牧人;是沒有雨水的雲彩,被風飄蕩;是秋天沒有果子的樹,死而又死,連根被拔出來。』暗礁,原文意磐石。『這裏也許指沉在海中的磐石,』(Darby,達祕,)因此是暗礁。彼後二章十三節的『斑點,』原文與這裏的暗礁非常相近。事實上,這二辭是指兩種不同的東西;斑點是寶石表面的瑕疵,暗礁是在水底下。早期的異端者不僅是表面的斑點,也是水底的暗礁,二者對在基督裏的信徒都是損害。 十二節所說的愛筵,指由神的愛(卓越的愛-約壹四10~11,21)所發動的愛筵。早期信徒常常在愛裏,為著交通和敬拜,一同用飯,(徒二46,)並把這種筵席和主的晚餐聯在一起,(林前十一20~21,33,)稱之為愛筵。 猶大稱背道者為『只餧養自己的牧人。』那些追求宴樂的異端者,(彼後二13,)假裝是牧人,但在愛筵上只餧養自己,不關心別人。對別人來說,他們是沒有雨水的雲彩,沒有生命供應人。 沒有果子的樹 這些異端者也被稱為『秋天沒有果子的樹,死而又死,連根被拔出來。』秋天是收果子的季節。只顧自己的背道者似乎是到了結果子季節的樹,卻沒有果子使別人滿足。他們死而又死,不但外面的現象是死的,像大多的樹在秋天那樣,連裏頭的性質也是死的。他們是死透了,應當連根被拔出來。 狂浪與流蕩的星 在十三節,猶大接著說到異端者『是海裏的狂浪,湧出自己可恥的泡沫;是流蕩的星,有黑暗的幽冥為他們永遠存留。』在聖經的隱喻裏,牧人、雲彩、樹和星都是正面的表號,暗礁、浪、海卻是反面的。這些背道者是假牧人、虛空的雲彩、枯樹、流蕩的星,又是暗礁、海裏的狂浪,毫無節制的湧出自己可恥的泡沫。流蕩之星的隱喻,指明這些反覆無常的教師、背道者,未穩固的定在屬天啟示不變的真理上,反倒在神像星一樣的子民(但十二3,腓二15)中流蕩。他們的定命乃是那為他們永遠存留的黑暗幽冥。反覆無常的背道者,今天是流蕩的星,將來要被禁入黑暗的幽冥裏。 主帶著千萬聖者來臨 猶大在十四節繼續說,『亞當的七世孫以諾,也曾豫言這些人說,看哪,主帶著祂的千萬聖者來臨。』這裏所說主的來臨,必是指主巴路西亞(來臨)的顯現,如帖後二章八節,馬太二十四章二十七、三十節,撒迦利亞十四章四至五節所說的。這裏的聖者,也許包括聖徒(帖前三13)和天使,(太十六27,二五31,可八38,)如在撒迦利亞十四章五節者。 關於十四節的千萬聖者,人也許有不同的意見。有人可能宣稱這裏的聖者是天使,有人可能說這些聖者是信徒。按照聖經,當主耶穌回來審判所有的人事物時,祂要帶著聖天使和聖別的信徒來臨。在祂眼中,這些天使和信徒都是聖者。當主耶穌回來時,祂要帶著祂的天使和得勝者而來。得勝者要構成基督的新婦,也要成為祂的軍隊。所以,主要帶著這些聖徒和天使來臨,與敵基督和他的軍隊爭戰。 對不敬虔之人的審判 我們從十五節看見,主來『要在眾人身上行審判,定罪那一切不敬虔的人,憑不敬虔所行一切不敬虔的事,又定罪不敬虔之罪人所說一切頂撞祂的剛愎話。』主的來臨是要完成神行政的審判,對付一切不敬虔的人。 猶大在十五節四次使用『不敬虔』一辭。他說到不敬虔的人,以及他們憑不敬虔所行不敬虔的事。他也說到不敬虔之罪人所說頂撞主的剛愎話。這一切都要在主來臨時受祂審判。 猶大在十六節說,這些不敬虔的人是牢騷求疵、怨尤不平的。他們隨從自己的情慾而行,口中說矜誇的大話,並且為了利益奉承人。然後在十七、十八節,猶大題醒信徒,要記念主耶穌基督的使徒所說的話,就是在末後的時期必有好譏誚的人,隨從自己不敬虔的私慾而行。 沒有靈 猶大在十九節說,『這就是那些製造分裂,屬魂而沒有靈的人。』屬魂是『魂』的形容詞。『魂是人所是的中心,是每個人的自我。魂在每個人裏面,與人較高的部分,靈,相連,也與人較低的部分,體,相連;一個引牠向上,一個拉牠向下。凡降服於較低慾望的人,就是屬肉的;凡藉著他的靈與神的靈交通,專注於全人更高目標的,就是屬靈的。凡留在半途,只想到自己和自己的利益,無論是肉體的,或是理性的,都是屬己(屬魂)的;這樣的人,他裏面的靈下沉並墮落為附屬品,附屬於較低的魂。』(Alford,阿福德。) 猶大在十九節說到背道者『沒有靈。』這是指人的靈,不是指神的靈。背道者缺靈,他們『不是真的沒有靈,因靈是他們三部分性質中的一部分;(帖前五23,)但從價值的意義說,他們已經沒有靈。他們的靈墮落了,服在魂,就是自我生命的權勢之下,以致失去了本身真正的活力。』(Alford,阿福德。)他們不在意,也不運用靈。他們沒有在與神的靈的交通中,藉著他們的靈接觸神,也沒有在他們的靈裏生活行動。他們的肉體拉他們向下,使他們成為屬肉的,以致失去良心的知覺,成為沒有理性的畜類。(猶10。)