第二十五篇、生命的結果與繁增(一)

第二十五篇 生命的結果與繁增(一)
 
在本篇信息中,我們來看約翰福音另一個主要的分段。我們已經看見,約翰福音包括兩個段落:永遠的話成為肉體,來將神帶進人堶情F(約一∼十三;)以及耶穌被釘十架,基督復活,去豫備道路將人帶進神堙A且成為靈,來住在並活在信徒堶情A以建造神的居所。(約十四∼二一。)我們已講過第一大段的前三個分段:生命與建造的引言;(約一1∼51;)生命的原則與生命的目的;(約二1∼22;)以及生命應付人各種情況的需要。(約二23∼十一57。)生命的原則是變死亡為生命;(約二1∼11;)生命的目的是建造神的家。(約二12∼22。)從三章開始,我們看見了九個事例,說明作生命的基督如何能應付人類各種的需要,好完成神的定旨。這把我們帶到十一章的末了。以後,在十二章,這福音書啟示基督作人生命的結果,就是產生召會。召會,那筵宴之家,是主可得安息並滿足之處。基督作人生命的結果就是召會。那麼生命的繁增是甚麼?在十二章我們看見一個小型召會。她在人數、大小、生命的成長上,都是小的。這個召會如何纔能繁增呢?乃是藉著生命的繁增。生命的結果是產生召會,生命的繁增乃是使召會在大小、人數和生命的成長上得著加增。

壹 生命的結果
 
十二章是獨立的,不是前九個事例的延續,乃是這些事例的總結。這九個事例的總結就是:基督作生命,結果產生了召會。在十二章一至十一節,我們看見生命的結果,就是召會。

一 筵宴之家
 
在十一章,主使拉撒路從死人中復活,這復活所產生的結果就是召會生活。我們原先都是死人,主來使我們復活。在祂使我們復活之後,我們就成了召會。所以,在十一章我們看見拉撒路復活了;在十二章我們看見復活的人成了主能安息和滿足之處。這就是召會。現在我們需要將召會看作筵宴之家。
    
1 在宗教之外

這筵宴之家乃是在宗教之外;既不在聖城耶路撒冷,也不在聖殿,乃在伯大尼的小屋堙A在耶路撒冷和宗教以外。
 
主作人的生命,應付他們一切的需要,因此被猶太教所棄絕。猶太教看見主作了各種人的生命,就無法容忍。所以熱心宗教的人棄絕了作生命的主。這個棄絕開始於五章,(約五16,18,)在十章達到高潮。(約十31,39。)在十一章,猶太宗教徒因為主使拉撒路從死人中復活,甚至商議如何將祂置於死地。(約十一53,57。)猶太首領為著同樣的緣故,還陰謀要殺拉撒路。(約十二10。)這表明宗教多麼反對作生命的主。牠不但逼迫主,也想要毀滅那些有分於主作生命的人。宗教總是否認並且棄絕作生命的主。
 
我們讀約翰福音的時候,必須看見宗教和作生命的基督之間的不同。主耶穌成為肉體來到地上,不是要作宗教首領,乃是要進入人堶惕@人的生命。從三章第一個重生的事例起,到十一章最後一個復活的事例,主所作的一切都是將自己作生命擺在那些在猶太宗教之外的人跟前。我們若從生命以外的觀點看宗教,(包括基督教在內,)我們就很容易受騙而被錯引,因為宗教教導人怎樣認識神,敬拜神,甚至教導人讀聖經。看起來宗教並沒有甚麼不好。然而,主若憐憫我們,祂的靈若開我們的眼睛,我們就會看見,神在宇宙中所作的,並不是僅僅使人敬拜祂或事奉祂。在這世代中,神的願望和心意乃是在子堙A憑著祂的靈,並藉著祂的話,進到人堶情A作人的生命,使人可以憑祂活著。這和宗教迥然不同,也與宗教觀念完全相反。
 
主來作人的生命時,祂被猶太宗教棄絕了。連續多少世紀以來,祂不斷被宗教棄絕。無論是天主教或更正教,只要是宗教,都不會也不能單純的接受主作生命。在接受主作生命這件事上,天主教和更正教都是人莫大的阻撓,正如主在地上時的猶太宗教一樣。(直到今日,猶太教還是這樣。)所以,我們必須儆醒並提防任何一種宗教,不然就可能被帶入歧途。
     
2 主和信祂之人筵宴、安息並滿足的地方
 
主被猶太教棄絕是消極的結果,但主作人的生命也帶來積極的結果-那就是主在被棄絕中得著一個家,就是祂能安息、筵宴、安居並滿足之處。在十二章,我們看見主已經從棄絕祂的宗教中出來,向他們隱藏了,並且進了伯大尼一個猶太信徒的家堙C祂使自己成為信祂之人復活的生命,藉此找到了一個家。這家可視為祂召會的小影。一面,祂被猶太教所棄絕,祂也放棄了猶太教;另一面,祂得著了一個能住留並安息的家。祂有了能坐席並得滿足的地方。先前,主『沒有枕頭的地方。』(太八20。)但現在,在祂使拉撒路從死人中復活之後,祂得著了一個可以安息並坐席之處。在猶太教棄絕了祂之後,祂就不願再留在耶路撒冷。祂總是離開,到伯大尼去住宿。(太二一17∼18。)在那媏═ㄕ能住宿並安息,也能坐席並得著滿足。按照屬靈的意義,這表徵祂從舊約的猶太宗教完全分別出來,從那時起祂就一直住在召會中,以召會為家,在其中祂能安息、坐席並得著滿足。
 
在外表上,那小屋沒有甚麼吸引人的地方;但在堶情A卻充滿了筵宴、安息和滿足。不只主耶穌在坐席並安息,那堛漕C一個人都是如此。在召會生活中必須就是這樣。你從外表看召會生活,沒有甚麼是吸引人的,她的建築、椅子,好像沒有一樣是上好的。外表看來,可能樣樣都很差;然而,堶惚o樣樣都是寶貴、甘甜又可愛的。我們有甜美的感覺,我們是與主同在的,主也是與我們同在的。祂和我們,我們和祂一同坐席。我們與祂都得了安息。人人都安息,人人都滿足。這就是召會生活。

二 召會生活的小影

1 由復活的生命所產生
 
現在讓我們看約翰十二章,關於召會生活小影的幾個點。第一,是由復活的生命所產生的。拉撒路在場就表明了召會是由復活的生命所產生的。召會並不是藉著人的組織、智慧、工作或教訓產生的,乃是藉著復活的生命產生的。
 
在伯大尼主完成了祂最後一件神蹟-使拉撒路從死人中復活。所以,伯大尼是主使死人復活的地方。那堛澈H徒是由主復活的生命所產生的。這正是召會的所在-那作復活生命的主使人從死奡_活之處。我們原先都是死的,因為我們從前都死在罪中,(西二13,)但主已經使我們從死人中復活,使我們活過來,並且重生了我們。這事的結果,就是我們這些分享祂復活生命的人,成了召會。召會就是主復活生命的產物。在天然的生命堙A沒有召會。惟有藉著主復活的生命,召會纔能產生出來。這樣一個在復活生命堛漸l會,是主和我們能尋得安息和滿足的地方,也是我們和主能一同坐席的地方。
     
2 由蒙潔淨的罪人所組成
 
召會是由患痲瘋的西門所代表之蒙潔淨的罪人所組成的。(可十四3。)我年輕時,以為他們在伯大尼與主一同坐席的屋子是拉撒路的家。至終我明白了,那不是拉撒路的家,乃是那被主治好的痲瘋病人的家。按馬可十四章三節,約翰十二章二節所題到的筵席是在患麻瘋的西門家中為主豫備的。那蒙潔淨的痲瘋病人西門的家,成了召會聚會的地方。這是很有意義的。一面,我們從前都是死人;另一面,我們從前都是患痲瘋的。原先,召會中的成員都是死的,也是患麻瘋的(有罪的)。就一面說,我們和拉撒路一樣,是死而復活的人;就另一面說,我們和西門一樣,是患痲瘋而蒙了潔淨的人。阿利路亞,主已經使我們從死人中復活,也潔淨了我們的痲瘋,就是我們的罪!現在我們所在之處成了召會聚會的地方。
 
為主所豫備的筵席設在患痲瘋的西門家中,而約翰十二章卻未題西門作了甚麼,這是非常希奇的。那筵席是在西門家中豫備的,但一切事情都是兩位姊妹和一位弟兄作的。在伯大尼一個患痲瘋的人家堙A一切事情卻是由馬大、馬利亞和拉撒路作的。召會雖是主點活並重生死人,且潔淨痲瘋患者的地方,但召會中的服事卻不是痲瘋患者所擔任的。這就是約翰十二章中西門未參加服事這事實背後的意義。
    
3 外面是貧窮困苦的
 
伯大尼的意思是貧窮之家或困苦之家。外表看來,召會也許是貧窮的、困苦的。地上的召會也許在物質上不富有,但她在主面前、在對主的享受上該是富足的。召會以外的人總會輕視召會,說她是貧窮且滿了困苦的。他們沒有靈來領會,我們在享受主對我們的一切所是上是何等豐富。
     
4 堶惇O在主的同在中與主同筵
 
在堶情A召會生活是在主的同在中與主同筵的生活。(約十二2。)主來到那家,那埵凱◥漲P在。在召會生活中,我們所需要的第一件事就是主的同在。我們所處的地位與情況必須是讓主能來與我們同在的。祂的同在對召會生活非常重要,召會生活絕對有賴於主的同在。沒有主的同在,召會生活就是虛空的。
 
在堶情A召會生活是個筵席。在召會生活中該一直有筵席,讓主自己能享受,也能與祂子民一同享受。乃是在召會中,主纔有安息、享受和滿足。在這堙A一直有筵席為主和祂的子民豫備,不但主自己享受,所有與祂同在的人也享受。召會是主能與祂的子民一同享受的地方,也是祂子民能享受祂同在的地方。召會是主和祂的子民聚在一起,彼此一同坐席,也彼此享受的所在。
 
局外人是不能領會這事的。局外人不知道我們在召會生活中作甚麼。二十多年前我還在臺北的時候,一位丹麥籍的女傳教士來和我長談,問到召會的事。她受召會吸引,但由於謠言,還有一些問題。我對她說,『姊妹,即使我跟你談幾天,你還是不能領會我們在這塈@甚麼。你要領會我們在作甚麼,最好的辦法,也是惟一的辦法,就是來這埵矰W兩年半。在這段期間,不要上別處去,也不要作甚麼工,只要日夜與姊妹們在一起,參加每個聚會。你必須參加所有的聚會-大聚會、小聚會、家聚會和會所的聚會。不要錯過一次聚會。此外,你必須閱讀我們所出版的一切書刊,總共有二百多種。你若住上兩年半,參加所有的聚會,讀完所有的書刊,我能保證你會完全清楚。親愛的姊妹,你肯付這代價麼?』她立刻回答說,『我就照你的話去作。』她將自己的家鎖起來,搬進姊妹之家。她真的遵守了我的話。她別的地方都不去,只跟姊妹們在一起,參加了所有的聚會,閱讀了大部分的中文書刊。在不到兩年半的時間內-或許不過幾個月之久-她來找我,並且說,『李弟兄,讚美主。我現在清楚我們在這塈@甚麼了。』她不是說『你們』在這塈@甚麼;乃是說『我們』在這塈@甚麼。她又說,『從今天起,沒有任何東西會使我離開召會了。』她在那堣S過了許久纔回丹麥。在那埵o經歷了好些難處,但都沒有使她離開召會。
 
當人從外表看召會,他們看見一樣東西;在他們眼中,這或許是黑色的。(喻指會幕外面的海狗皮-譯註。)然而,你若進入召會堶情A那就完全不同了,那是金黃色的。
    
5 姊妹比弟兄多
 
就像在伯大尼一樣,在召會堙A最好是姊妹比弟兄多。(約十二2∼3。)每當召會中姊妹的人數少於弟兄的人數,召會就不會很活。活的召會需要有較多的姊妹,越多越好。你若看見姊妹多於弟兄的光景,就會看見那召會是活的。但當姊妹少於弟兄,那召會就不會很活。

6 各有不同的功用
      
a 服事
 
在召會生活中有不同的功用。在召會事奉中有三類功用,由這家的三個人所代表。首先是馬大所代表,服事的功用。(約十二2。)歷代以來,馬大受了不公平的待遇。歷世歷代,基督徒都輕看了她。不要定罪馬大,定罪她是不公平的。我們不該認為馬大不行,因為這一章明說『馬大伺候。』這是非常美好的,因為在召會的事奉中,召會的事務必須料理。沒有馬大,誰來管我們喫的事情?我們需要她豫備食物。我欣賞馬大的服事。我們都必須改變我們對她的觀念,不該輕看她。我們該鼓勵姊妹作馬大。或許你們姊妹仍相當屬靈,也很宗教,但我是十分實際的。我不要那樣的屬靈。假定所有的姊妹都是馬利亞,都很屬靈的靜靜坐著,誰來豫備飯食呢?我們必須有一些殷勤、能幹、主動、活的、並實際的馬大。我們雖然是屬靈的,但我們還必須實際的服事。在那個家堙A馬大的服事是必需的。照樣,在召會事奉中,首要的功用是辦事,是照料一些實際的事務。
    
b 作見證
 
在召會的服事中,第二類功用由拉撒路所代表。拉撒路似乎沒有作甚麼,他只是坐在那堜M主同席喫飯。但我們必須記得,拉撒路是復活生命活的見證。他不是藉著作甚麼事來見證,乃是藉著活在復活的生命中來見證。他的見證並不在勞苦或工作,乃在享受復活的生命。他是主復活生命之大能的見證人。他在那堙A那奡N有復活生命的見證。
 
馬大的服事是美好的,但並不吸引人。吸引人的是拉撒路的見證。這不是說馬大的服事不好,不需要,因為有些事情是必須料理的。連拉撒路也必須由馬大伺候。所以,我們必須知道,即使有了美好的生命見證,我們仍需要馬大的服事。不然,我們就沒有東西可喫。
 
召會中的第二類功用是生命的見證。這種見證不是作出來的,乃是活出來的。那不是一種工作,乃是一種生命。這不是藉勞苦,乃是藉享受主。這使人感受到復活的大能,復活生命的顯出,以及對主這生命的享受。主能使死人變得這麼活,並且使他們與祂同席,這是一個有力的見證。在召會中必須有這樣一種活的見證,這樣一種生命的功用。不但要有實際事務的服事,也要有生命的職事。馬大的服事是必需的,但拉撒路的職事更是不可少的。
    
c 愛主
 
馬利亞代表第三類功用。(約十二2∼3。)她代表那些非常愛主的人,將他們所持有最寶貴的東西傾倒在主身上。他們愛主到一個地步,將上好的給主。這正是馬利亞所作的。她將極貴重的香膏倒在主的腳上,又用自己的頭髮去擦祂的腳。在她心中,沒有甚麼東西像主這樣親愛、這樣寶貴、這樣貴重了。她,以及很多像她一樣的人,都用他們上好的來愛主。在她的估價之下,主比任何東西都更有價值、更可愛。在她看來,主是最寶貴、最貴重的。
 
馬利亞將貴重的香膏倒在主耶穌身上,是正當召會生活的標記。雖然你曉得馬利亞用上好的香膏抹主耶穌,但你可能還不知道這就是召會生活的標記。召會生活的主要特徵就是用我們上好的愛來膏主。召會生活主要的彰顯和特徵,乃是將我們的香膏倒在祂身上。召會在這堻Q比喻為屋子,香膏倒在主耶穌身上,屋奡N滿了香甜的氣味,悅人的氣味。這應該是地方召會主要的彰顯。你進入地方召會,首先應該聞到傾倒在主耶穌身上的愛的香膏。馬利亞不但愛主,她也將她上好的傾倒在主身上,這成為正當召會生活的標記。在正當的召會生活中,我們都必須愛主到這種程度。
 
所以,我們有三類的功用:服事、見證和愛。我們有服事、見證和傾倒在主身上的愛。這三樣東西必須在召會生活中見到。每逢人來到我們這堙A他們必須曉得,我們中間有為主的服事、對主的見證、和傾倒在主身上的愛。這三樣是必須有的。我們必須一直有服事。我們更必須有見證,見證主是我們復活的生命;在這一面的見證,無需我們勞苦。我們只需要復活的生命。我們與祂一同復活之後,就不必勞苦。我們只要和祂同坐,和祂同行,和祂同享筵席。這是召會必須有的又真又活的見證,這也是主的彰顯。此外,我們對主必須表示絕對的愛。人進到我們中間,就該說,『哦,這些人不惜任何代價來愛主。他們在愛主的事上,肯付任何代價。在他們心中,沒有甚麼東西像主自己這樣貴重、這樣有價值、這樣可愛、這樣寶貴了。』我們必須給人這樣的印象。
 
我們都必須作召會中三角的肢體,我們必須有三個角。過去我聽見一些姊妹對我說,『弟兄,我不是馬大。因著主的憐憫,我只是小小的馬利亞。』有一次,一位很活的弟兄對我說,『弟兄,召會中有些人是馬大,只有少數人是拉撒路。因著主的憐憫,我就是拉撒路。我甚麼也不能作,我只是坐在這堥證主耶穌。』我不信他是真的拉撒路。我們都必須又是馬大,又是拉撒路,又是馬利亞。當有人問你叫甚麼名字,你該回答說,『我的名字是馬大拉撒路馬利亞。』這是我們眾人當有的名字。
 
我再說一遍,在召會生活中,至少必須有三樣東西:對主殷勤的服事、主復活生命活的見證、以及傾倒在主身上絕對的愛。我們若真正實行召會生活,就必須有服事,有見證,有對主的愛。我們都必須是馬大、拉撒路及馬利亞。這樣一個召會是主作我們生命的結果。十二章是十一章的結果。這種服事、見證和愛,出自主作我們復活的生命。有這些功用,就有真正的召會生活。在真正的召會生活中,該擺上對主的服事,給人看見主的見證,並傾倒出對主的愛。在這塈畯怉鉬P別的聖徒一起享受主,主自己也能滿意的居住、安息並坐席。這是主身體真正的彰顯,這身體乃是盛裝主並彰顯主的器皿。
    
7 被虛假的人所玷污
 
然而,在這堜珒y繪的召會生活這幅圖畫中,有些消極的東西,就是猶大的污點。(約十二4。)甚至在主耶穌所揀選的十二個使徒中,還有猶大,他是一個污點。歷世歷代,召會中總有污點。榮耀的召會生活總是被虛假的人所玷污。不過,我們足堪自慰的是,甚至在主耶穌自己直接建立的小小召會中,也有這樣一個污點。
 
猶大愛錢,他愛錢遠過於愛主。所以他不欣賞馬利亞為主所作的。他認為那是枉費。他假裝關心窮人,其實那並不真實,他只在意錢。在召會生活中幾乎總有這樣的污點。瑪門,那惡者的化身,是主真正的仇敵。勝不過瑪門的事例,常常在召會生活中見到。猶大愛瑪門,給撒但機會進入他堶情A掌握了他。(約十三2。)他不但不愛主,反而出賣了主!這事在召會生活中常常一再發生,真是可恥。
    
8 受宗教的逼迫
 
召會生活也受宗教的逼迫。猶太教的祭司商議要殺拉撒路,(約十二10,)因他見證了主復活的大能。他是主復活大能一個鮮明有力的見證。這激起了熱心宗教之人的仇恨與逼迫。今天也是如此。主作我們生命的見證,在我們身上顯得越強,就越激起熱心宗教的人對我們的怒氣。
    
9 試驗並暴露人
 
召會生活乃是一個試驗。(約十二6,10。)牠暴露人,顯明人的心在那堙A以及人對主的態度如何。沒有召會,人對主的心和對主的態度絕不會被暴露。只要有召會,每一件事都會表面化。你所在的地方若沒有召會,人對主的心和態度就會被隱蔽。然而,在召會生活中,每個人的心都被暴露。召會暴露人心對主的隱藏思想。
    
10 帶進許多信徒
 
在十一節,我們看見好些人因拉撒路的見證相信了。召會活的見證總是使人信入主,並將人帶進召會生活。召會的擴增必須靠召會活的見證,而不只靠傳福音。使召會擴增最好的一種傳福音,就是我們經歷主作生命的活的見證。
 
當我們想到召會生活的各方面,我們說伯大尼的家是召會的小影,一點也不為過。我們在那媢磞b看見了召會生活。

三 主是人的試驗
 
不但召會是人的試驗和暴露,主自己也是祂周圍所有人的試驗。祭司長和法利賽人圖謀殺害祂。(約十一47,53,57。)我們在患痲瘋的西門身上看見不同的態度,因為他豫備自己的家給主使用。(太二六6。)馬大伺候祂,拉撒路為祂作見證,馬利亞愛祂,猶大將要出賣祂。還有許多人信入祂。各人對同一位耶穌表現了不同的態度。你在那?(你想要殺害祂,還是在伺候祂、為祂作見證、愛祂、或被誘惑要出賣祂?)你不可能是中立的,你必須有所作為。主在祂的召會中,是祂周圍每個人的試驗。