第七十九篇、被變化(二)

第七十九篇 被變化(二) 創世記幾乎包含了聖經一切真理的種子。遵照這原則,每當我們來看創世記中的某些點,就要認清這些點在聖經以後各卷書中的發展。換句話說,要明白創世記中的任何一點,都需要在聖經別處追尋其發展。若沒有其他各卷書,我們就無法明白創世記。創世記不僅僅是一卷故事書。我們若要從這卷書的各點得著生命、供應、啟示和異象,就必須到聖經以後各卷書中追蹤各點的發展。 關於神的家這個真理,是種在創世記二十八章。你如果仔細讀聖經,會看見神的家第一次是在這一章題到的。神的家,伯特利,是在給雅各的異象中,十分特別的題到的。首先,雅各作了一個夢,然後這夢在神的默示下解開。雅各在他的夢裏,看見天開了,有一個梯子立在地上,從地上通到天上,有神的使者在梯子上,上去下來。任何一個夢,都是先有夢中的事實,然後有適當的解釋。雅各沒有但以理來為他解夢,然而,這個抓奪者成了自己的但以理。他的確把夢解釋得很好,他說,『這地方何等可畏,這不是別的,乃是神的家,也是天的門。』(創二八17,另譯。)雅各說,伯特利這地方是可畏的。你若要到天上去,必須通過這可畏的地方,因為神的家是天的門。 雅各作夢之後,又許願說,『神若與我同在,在我所行的路上保佑我,又給我食物喫,衣服穿,使我平平安安的回到我父親的家,我就必以耶和華為我的神。』(創二八20~21。)他沒有在親密的禱告中對神說話,卻許了一個願;雅各說,他所立為柱子的石頭,必作神的家,這是他所許之願的一部分。(創二八22。)在雅各所許的願裏,我們看見他的夢進一步的解釋。他醒來時說,那地方是神的家。然後他應許說,他用來作枕頭的石頭要建造為神的家。這裏我們看見,神的家要用雅各所倚靠的石頭來建造。雅各用來作枕頭的石頭,是基督的影兒、豫像、豫表。只有基督是真磐石,可以作枕頭,我們可以將疲乏的頭安枕其上。我們所安息其上的這位基督,要成為神的家。這是建造神家的材料。創世記二十八章第一次題到為著神建造的石頭。當然,第二章題到紅瑪瑙,但不是那麼清楚。作我們倚靠的石頭,要成為神的家;這意思是,我們所經歷為安息和倚靠的基督,要成為神家建造的材料。 在創世記三十五章,伯特利的異象再次出現;不過,這次不是僅僅一個夢,乃是一個實際。不是僅僅一個異象,乃是一個事實,一個經歷。創世記二十八章和三十五章有個不同點:前者僅僅是一個夢。伯特利,天的門,梯子,使者-一切都是在夢中看見的。我們最多只能說,這夢是一個異象,那時還沒有事實,沒有實際。那個夢是在創世記三十五章纔得到實現。 (4)在伯特利 在本篇信息中,我們需要來看雅各在伯特利的經歷。(創三五6~7,9~15。)在創世記三十五章,雅各經歷了重大的改變。我們在上篇信息看過,雅各回應神叫他起來上伯特利去的囑咐,有了一次徹底的清理。這次徹底的清理不僅是他作的,也是一切與他同在的人作的。雅各不僅關心他自己,也關心每個與他同在的人。這是有力的證明,他已經有了根本徹底的改變。無疑的,雅各已經被變化了。 (a)雅各築了一座壇給神 雅各來到伯特利,他『和一切與他同在的人…在那裏築了一座壇,就給那地方起名叫伊勒伯特利。』(創三五6~7。)雅各在伯特利所作的第一件事就是築壇。雅各雖然在示劍築過壇,但他並沒有稱那座壇為『伊勒示劍。』他在示劍築的壇不能使用神的名稱。這意思是在示劍的壇沒有摸著神的心,那不是神所要的壇。照樣,我們可以到處築壇,卻沒有築神所要的壇。你可以在『拉斯維加斯』(譯註:美國著名賭城)築一座壇,但你不能稱之為在拉斯維加斯之神的壇。乃是當雅各遵行神的話,起來上伯特利去,住在那裏,並且築了一座壇給神時,他所築的壇纔是照著神的願望,而不是照著他自己的心意。神並沒有要他在示劍築壇,因為那不是神揀選的地方。神的願望是要把他帶回伯特利。雅各在示劍所築的壇,既不是照著神的願望,也不是照著神的話。然而,他在伯特利所築的壇是照著神的話築的,所以他有膽量稱之為『伊勒伯特利。』 你可以為神作許多事,諸如傳福音或別的事奉;你甚至可以建立一個聚會,並且稱之為召會。然而你沒有信心或膽量說,這是出於神的。就是在小事上也是一樣。比方,你可以愛一位弟兄,但你不敢說這愛是神的愛。你雖然愛那位弟兄,但你不是照著神的話愛他。反而,你是照著自己的揀選,照著個人的口味愛他。因為這是你的愛,你就不能說這是『伊勒愛』-神的愛。直到你照神的話,不照自己的口味愛人的時候,你纔能稱這愛為神的愛。當神叫你愛某位弟兄時,你必須照著神的話愛他。你如果這樣愛弟兄,你的愛就是神的愛。 許多傳教士到差傳地區去,並沒有把握說他們的差會是『伊勒差會。』許多人告訴我,當他們作工時,沒有平安。他們沒有信心、把握或膽量說;他們的差傳工作是神的工作。他們對工作打問號,不能把那工作冠上神的名。 今天許多基督徒組成團體;較大的團體成為公會,較小的團體就成為自由團體。那些團體的創立者,並沒有信心稱他們的團體為召會。但當我們在主的恢復裏說我們是召會,就得罪了他們。他們在裏面深處缺少把握說,他們是召會。男人是男人,女人是女人,你不能稱男人為女人。五十年前我開始說,『這是召會,』我越說越有信心,因為這實在是召會。如果這不是召會,那麼是甚麼?我是一個男人,我越說我是男人,就越有把握我是一個男人。你如果不稱我為男人,那你要稱我甚麼?你可以作許多不同的事─開始一個差傳工作,建立一個聚會,組成一個查經班-但這只是在示劍的好工作,並不是在伯特利。因此,你不能稱那工作為『伊勒伯特利。』然而,當雅各在伯特利築壇時,他有膽量稱之為『伊勒伯特利。』 祭壇的意義是奉獻。築壇的目的是為著獻東西給神。我在進入召會生活以前,就將自己徹底獻給主了;然而在進入召會生活以後,我更新我的奉獻。這更新的奉獻和我進入召會生活以前的奉獻完全不同。我們許多人都能作這樣的見證。你在進入召會以前,也許已經多次奉獻給主,然而一旦進入召會,你卻深深確信:你需要重新獻上自己,而這個奉獻與以前的奉獻有很大的不同。從前的奉獻最多是在示劍的祭壇,並不是在伯特利的祭壇。進入召會以前的奉獻是一回事,在召會中的奉獻又是一回事。 (b)神向雅各顯現 祭壇築成以後,神又向雅各顯現。(創三五9。)雅各的經歷與亞伯拉罕的經歷多少有些不同。當神第一次向亞伯拉罕顯現時,那裏沒有祭壇。然而神向雅各顯現,不僅是在伯特利,並且是在祭壇前。我們在進入召會以前,的確有一點神顯現的經歷,然而,我們不是在伯特利的祭壇前。在伯特利的祭壇前,有很大的不同。現在,進入召會並築壇以後,神再次顯現。我們許多人能作見證,當我們進入召會生活,並且把自己重新獻給主以後,我們深深確信主向我們顯現了,我們在個人的經歷中有了主的顯現。這不是僅僅一個道理。只要我們在伯特利築壇,我們就應當有神的顯現。這不該是一段時間纔有的一次,這必須是繼續不斷的經歷。每天,甚至每時,我們都該經歷主的顯現。換句話說,我們應當行在主的面前。 (c)神賜福與雅各 神在伯特利向雅各顯現時,祂賜福與雅各。(創三五9。)我們自從來到伯特利築壇,所得著的是何等的祝福!當我年輕時,我喜歡一首詩歌說,『數主祝福,要一一的數。』我鼓勵你數算所蒙的祝福,列舉在召會生活中所經歷的祝福。在召會中的祝福是何等深弘!在召會之外,沒有一個人能有伯特利的祝福。 (d)神重題雅各的新名 神在伯特利向雅各顯現的時候,也重題他的新名說,『你的名原是雅各,從今以後不要再叫雅各,要叫以色列,這樣,他就改名叫以色列。』(創三五10。)神似乎說,『雅各,我不是改了你的名麼?你為甚麼還叫自己雅各?現在我題醒你,以後你的名不再是雅各,你必須叫自己以色列。不要再叫自己雅各了,因為那意思是你以「雅各的」方式生活、行動、為人。你的生活、行動、為人,必須像以色列。你不知道你曾與我摔跤,並且勝了我麼?你必須向全宇宙表示你是一個得勝者。你不僅是神的王子,更是與神摔跤者。你必須這樣生活。』這個題醒有一個背景:雅各的兒子們惹了麻煩,他懼怕並失去了膽量。他雖然有膽量與神摔跤,但他卻懼怕面對城裏的人。事實上,他被他們嚇壞了。然而神重題他的新名以色列,似乎說,『你不用怕他們。你如果害怕,意思就是你忘了我給你起的名字。我已經把「與神摔跤者」這名賜給你。如果你能與神摔跤,你必定也能與任何人摔跤。如果你能勝過我,還有甚麼人你不能勝過?雅各,你不用懼怕甚麼人,我已經把以色列這名賜給你。我沒有怪你與我摔跤,我反而很欣賞你與我摔跤。所以我將「與神摔跤者」這名賜給你。從今以後,你不該是一個抓奪者,而是一個與神摔跤者。你無論到那裏,都必須宣稱:「我是與神摔跤者!與神摔跤者來了!」雅各,你的行動為人要像一個與神摔跤者。你為甚麼這樣膽怯?你聽了我的話來到伯特利這裏,所有城裏的人都懼怕你,你不用懼怕他們。為甚麼你要再作雅各?忘掉你是雅各,稱你自己為以色列。』 雅各這名的意思是抓奪者,抓腳跟者。你要作那一個?抓奪者,還是與神摔跤者?我們原來的名字是雅各,但現在我們的名字是以色列。你相信麼?如果你相信,為甚麼還害怕你的脾氣?你為甚麼不站起來說,『脾氣,你必須明白我是與神摔跤者,我是以色列。』你所害怕的,要成為你的分。你若害怕發脾氣,你就必定會發脾氣。然而你若告訴你的脾氣,你是以色列,與神摔跤者,脾氣那個小『臭蟲』就要消失。你們有的人也許會說,『我不覺得我是以色列。』沒有人要你覺得。神並沒有對雅各說,『雅各,你不覺得你是以色列麼?』如果神這樣說,雅各必定會回答說,『不,我從不覺得我是以色列。按照我的感覺,我還是雅各。』要留意神的話。那一樣更可靠-是你的感覺,還是神的話?忘掉你的感覺、考慮、領會和天然的看法罷,只要聽神的話和祂的題醒。神已經說過,我們的名該稱為以色列,那麼你為甚麼還是雅各?從今以後,我們都必須是以色列。在伯特利這裏,雅各開始稱自己為以色列。你願說你是以色列麼?你有膽量這樣宣告,或者仍然說你是那麼軟弱?我們是在伯特利,並且我們是以色列。伯特利和以色列,原文有相同的字尾,指明神的名。所以不要看你自己,要聽祂的題醒。這該鼓勵我們,並且為著神的應許豫備我們。 (e)神應許雅各 《一》生養眾多 在創世記三十五章十一節,神對雅各說,『我是全足的神,你要生養眾多。』(另譯。)這是神應許的第一項。神在伯特利應許雅各要生養眾多。我們所有在召會生活中的人,包括最小的,最年輕的,都必須相信這應許,並宣告這應許的成就說,『主,我不作一個孤單的信徒,我要站在你的應許上生養眾多。』你如果這樣作,一段時間以後,必有三十倍,六十倍,一百倍的增加。我年輕的時候,曾多次這樣禱告,主確實答應了我的禱告。我們都必須禱告,以求生養眾多。主必答應我們的禱告,印證祂的應許。主恢復的路是狹小的,絕不會變成群眾運動。群眾運動絕不能屬於主的恢復,因為主的恢復是一件繁增生命的事。看看植物,植物有生命並且繁增。我們憑神聖的生命而活,這生命乃是繁增的生命。我們有信心,我們必定繁增。要為這事禱告,並且站在祂的應許上,抓住祂的話。也許有人說,這不過是給雅各的應許,沒有一個舊約應許是為著我們今天的。就表面說,這是對的,但給以色列的一切應許都是豫表。既然我們今天是在實際裏,在豫表中的應許也該是為著我們的。要站在神的話上說,『主,你所應許雅各的是影兒,但對我必須是實際。』 《二》成為有君王的國 神也應許雅各說,『多國的民從你而生,又有君王從你而出。』首先有多國的民,指明繁增;然後有君王,指明國度。在雅各之後,有他後裔的國民;然後,在大衛和所羅門之下,有他後裔的國度;到新約時代,在他後裔耶穌基督之下有國度;到下一個時代,有千年國;以後在新天新地裏,有永遠的國。君王這一件事,需要舊約以後各卷書與新約來應驗。啟示錄十一章十五節是給雅各應許的一部分:『世上的國,成了我主和祂基督的國,祂要作王,直到永永遠遠。』甚至今天作神在地上國度的召會,也包含在這應許中。我曉得有人聽見這話,會和我辯論說,我把召會和以色列混在一起,這是錯誤的教導。就字面說,這也許是正確的;但請記得,雅各一生中的每件事都是豫表,要由我們來應驗。不要滿意於有一、兩個人藉著你得救;你該說,『主阿,我對這事並不快樂,我要看見國度。我需要生養眾多,好產生國度。』這是一件大事,你對這事有信心麼?我們都必須說,『主阿,我要有信心生養眾多,不是為著我的王國,乃是為著你的國度。』 《三》與他的後裔承受地 在創世記三十五章十二節,還題到神給雅各另一面的應許:『我所賜給亞伯拉罕和以撒的地,我要賜給你,與你的後裔。』這裏雅各得了應許,要與他的後裔承受地。這應許像一座大山。不要以為這裏所題的地,只是那一塊狹窄的巴勒斯坦地。那塊狹窄的地,是基督這美地的豫表。我們所擁有的基督這美地,最終要成為但以理二章從天上砸下來的石頭,這塊石頭要變成一座大山,充滿天下。你相信將來全地要成為一座大山,沒有平原,只有一座聖山麼?這座大山就是基督。 (f)雅各對神應許的反應 在創世記三十五章十四、十五節,我們看到雅各對神應許的反應。每次主對我們說話,我們必須有反應。我們不應該遲鈍、沉默或發死。因為我是活的,無論人對我說甚麼,我都有反應。如果有一位弟兄,無論我對他說甚麼,都沒有反應,我會認為他不是啞吧,就是死人。當我對孫兒們說話時,他們非常活躍積極,因為他們是活的。當神對雅各說話的時候,他立刻有反應。 《一》立一根石柱 創世記三十五章十四節說,『雅各便在那裏立了一根石柱。』雅各反應神的話所作的頭一件事是,重複他第一次在伯特利所作的-立一根石柱。我們絕不會忘記第一次的頭一件事是,重複他第一次在伯特利所作的-立一根石柱。我們絕不會忘記第一次真正從主來的夢。當我們回到那異象,我們必定重複當初所作的事。在創世記二十八章十八節,雅各把他用來作枕頭的石頭立作柱子,給那柱子起名叫伯特利。在創世記三十五章他重複這事。這是一個關鍵點。雅各裏面深處確信,神得著他是要他為神在地上建造一個家。雅各也許對自己說,『我永遠忘不了在伯特利的經歷。現在回到伯特利以後,神對我說話比以前多多了。許多年前,我把石頭立作柱子,作為祂的家;現在我再聽到了祂的說話,我必須重複這事。』雅各曾經許願,要為神在地上建造一個家。至終,這由建造聖殿作為神的家的所羅門來完成。 《二》在柱子上奠酒 現在我們來看一件很重要的事-在柱子上奠酒。(創三五14。)在創世記二十八章,雅各在立為柱子的石頭上澆油,但在三十五章有進一步的發展。他在柱子上澆油以前,先奠酒在上面。我們或許少有人知道奠酒的真正意義。你若要從解經書查考奠酒的定義,恐怕無法找到。但你若去讀別的經節,就如民數記十五章一至五節,二十八章七至十節,腓立比二章十七節,提後四章六節,配上我們的經歷,就可以了解奠酒的真義。 按照利未記一至七章,神囑咐祂的百姓獻上各種的祭,那裏並沒有題到奠祭,因為這種祭是附加的。後來神囑咐摩西,以色列人在進入美地以後,除了利未記一至七章的基本祭之外,還必須獻上奠祭。因此,奠祭是基本祭之外附加的。基本祭包括燔祭、素祭、平安祭、贖罪祭以及贖愆祭。除了這些基本祭之外,以色列人還必須獻上奠祭。(民十五1~10,二八7~10。)(出二九40~41所題的奠祭,是為著祭司的事奉;利二三13,18,37所題的奠祭,是為著以色列人進入美地,在其上勞力耕作以後,所獻給神的初熟果子-利二三10。)在腓立比二章十七節與提後四章六節,保羅都把自己當作奠祭。在腓立比二章十七節保羅說,『然而,即使我成為奠祭,澆奠在你們信心的祭物和供奉上,也是喜樂,並且與你們眾人一同喜樂。』保羅在這裏告訴腓立比人,他成為奠祭,澆奠在他們的祭物上。保羅似乎說,『你們腓立比人將一些東西獻給神,我很樂意將自己當作奠祭澆奠在你們的祭物上。』保羅在即將殉道前對提摩太說,『我現在被澆奠,我離世的時候到了。』(提後四6。)按照舊約,奠祭總是澆奠在基本的祭上。當保羅快要殉道時,他作奠祭是澆奠在甚麼上?我們要看見,他是澆奠在基督上。按照利未記,我們可以將基督當作基本的祭獻給神。藉著這樣獻上基督,我們就對基督有若干經歷。這種經歷使我們快樂,成為被喜樂充滿,被新酒灌滿的人。我們是將基督獻給神的人,我們被新酒灌滿。我們裏面有酒。至終,這酒浸透我們全人。實際上,我們這人成了酒。保羅說他作奠祭澆奠,他乃是藉著對基督豐富的經歷,自己成了酒,作奠祭澆奠在他所經歷的基督上獻給神。你若問那些殉道者,像彼得和保羅,他們都要見證說,他們的殉道就是把他們的喜樂同他們的全人澆奠在基督上。所有的殉道者都像奠祭,澆奠在基督上獻給神。他們經歷基督到一個程度,當他們把基督當作基本的祭獻給神時,他們自己也當作奠祭澆奠在基督上。我們若天天對基督有真實的經歷,這經歷就要叫我們充滿喜樂,像充滿神聖的酒一樣。我們灌醉了酒,並且成為給神的酒,說,『神阿,我願意當作奠祭,澆奠在基督上獻給你。』在擘餅聚會中,我常看到一些聖徒經歷基督到這樣的程度,當他們在主的桌子前將基督獻給神時,在他們的禱告和讚美中,指明他們豫備好將自己澆奠在基督上獻給神。這就是奠祭,而這種祭只能在伯特利經歷到。 奠祭的種子是撒在創世記三十五章。我們若要明白這事,必須讀民數記十五和二十八章,腓立比二章十七節和提後四章六節。然後我們會明白,我們不僅必須把基督當作基本的祭獻給神,也必須把祂當作奠祭獻給神。我們需要藉著經歷基督被喜樂充滿,使我們成為給神的酒,並且甘願作奠祭澆奠在基督上獻給神。這種經歷很深,並且非常主觀。你也許會說,『哦,父神,我將自己當作奠祭澆在基督上獻給你。』雖然你可以這樣說,然而你若沒有經歷基督到一個地步,被喜樂所充滿,灌醉了屬天的酒,你就不會有喜樂和心願把自己當作奠祭,澆奠給神。在召會生活中,經歷基督可能達到一個地步,使我們被神聖的酒所浸透,甚至成為酒。哦,在召會生活中,我被喜樂所充滿,願意當作奠祭,在基督上澆奠給神,使神滿足。 神喜愛喝酒,但祂不要葡萄作的酒,乃要基督浸透我們所作成的酒。神對葡萄沒有興趣-祂是對你同基督有興趣。我們必須藉著經歷基督成為酒。惟一能使我們成為神的酒的地方,乃是在召會中。我向你保證,你在召會中對基督的經歷,會帶你到一個地步,被屬天的喜樂所充滿,並且成為神聖的酒,願意澆奠在基督上,使神滿足。這是以色列在伯特利的反應。我完全確信,從今以後,在地方召會中將有許多這樣的反應。許多親愛的聖徒會說,『主,我這樣被你的喜樂浸透,我醉了。我已經成了酒,來滿足我的神。現在我願意被澆奠,甚至殉道。』要回想保羅說過,他被澆奠在基督上,使神滿足。在召會生活中,我們都必須被屬天的喜樂浸透,使我們豫備好,願意犧牲自己,澆奠在基督上使神滿足。在召會生活中,我們都能經歷基督到一個程度,使我們甘心作奠祭被澆奠。 《三》澆油在柱子上 我們曾指出,在創世記二十八章,澆油在柱子上表徵神的靈澆灌在神的選民身上,為著建造神的家。但這裏澆油在柱子上,是在澆奠祭在柱子上之後,這指明我們將自己當作奠祭澆奠給神,帶來神的靈的澆灌,來為著神的建造。我們越將自己同基督當作祭,為著神的家澆奠給神,就越帶進神的靈的澆灌。這是神家的建造所需要的。 《四》稱那地方為伯特利 創世記三十五章十五節說,『雅各就給那地方起名叫伯特利。』在創世記二十八章,雅各稱那地方為伯特利。但在三十五章,他確信那地方是伯特利,就再稱那地方為伯特利。我們越留在召會中,越在召會中經歷基督,就越有把握這地方是伯特利,並且越有膽量說,『這是召會,我在其中。』這不是僅僅一個說法,更不是一個名稱或命名;這是我們的信念,並我們對於事實的宣告。我們完全確信這是伯特利。讚美主,我們都能說,『我現今在伯特利,這是召會。』