第七十篇、受對付(四)

第七十篇 受對付(四) 我們讀創世記中雅各的記載時,需要記得整本聖經都是生命的話。聖經包含教訓、故事、豫言和豫表,表面看來多半與生命無關。但整本聖經既是那是生命之神的話,我們就不該把聖經的故事僅僅當作故事。我們必須仰望主,給我們看見所有故事中的生命。大多數基督徒把創世記中的故事僅僅當作故事,忽略了其中所見到的生命。很多人年輕的時候,喜歡聽聖經的故事。無疑的,聖經的故事是最好的。但願主給我們一條路,領受聖經所有故事中生命的滋養。 我們已經指出,就生命的經歷來說,亞伯拉罕、以撒、雅各和約瑟,不該視為四個分開的個人。在生命的經歷上,這四個人乃是一個完整的單位。在亞伯拉罕身上,我們看見神的呼召、本於信得稱義、憑著相信神而活、並活在與神的交通裏。但在對神的經歷裏,我們不僅有神的呼召、稱義、信心和交通;我們也已經蒙了揀選並豫定。在亞伯拉罕、以撒、雅各身上,我們看見生命經歷的不同方面。只有把這三個人連同約瑟擺在一起,我們纔看見完整的生命經歷。我們看過,雅各需要約瑟來使他完整。新約清楚的啟示,我們已被豫定作神的兒子,(弗一5,)甚至作神君尊的兒子。所有神的兒子都要成為君王。啟示錄告訴我們,聖徒甚至要和基督一同作王,在國度裏轄管列國。(啟二26~27,二十4,6。)在亞伯拉罕或以撒身上,我們看不到君王職分。即使在雅各本人身上,我們也看不到君王職分。這乃是在約瑟身上清楚的啟示出來。在創世記末了幾章的時候,全世界是在法老的統治之下。但法老不過是個傀儡,當時實際在地上治理的乃是約瑟。約瑟既代表雅各,實際治理地的就是雅各。雅各藉著他的兒子約瑟來治理;約瑟是雅各生命治理的一面。所以,亞伯拉罕、以撒、雅各和約瑟的經歷,構成一個完整的生命經歷。這種對神的經歷開始於蒙揀選,而完成於君王職分。 創世記一章二十六節啟示,神創造人的目標是要人照著祂的形像彰顯祂,並有祂的管治權代表祂。雖然在亞伯拉罕身上我們看到屬神的東西,但在他身上我們沒有看到多少神的形像。並且無論在亞伯拉罕或以撒身上,我們都看不到神的管治權。即使在雅各本人身上,我們也幾乎看不到神的管治權。神的管治權是在約瑟身上看到的。在雅各同約瑟身上,神的形像和管治權清楚的啟示出來。至終,雅各稱為以色列,神的王子。他的名字包含了神的名字。在雅各變化過的名字中有神的名字。因為雅各已經真正被變化成神的形像,在他這人裏面就有神的彰顯。雅各有形像,而約瑟有管治權。因此,他們是一個完整的單位,彰顯神並代表神。我們若要看見這一點,必須得著屬靈的光照。我們需要禱告說,『主,開我們的眼晴。我們不僅要讀聖經的故事,從其中得到知識;我們要在這些故事中看到生命的光,並因其中所含的生命得滋養。』 在亞伯拉罕身上,我們看不見多少神的對付。在以撒身上,我們也看不見神的對付,因為神從來沒有對付過以撒。以撒只是愛喫。照我們的意見,沒有人會同意這點,我們會說,『神阿,你為甚麼一直對付我?你為甚麼不對付以撒?以撒甚至為著美味出賣你的祝福。』在創世記二十七章三、四節,以撒對以掃說,『往田野去為我打獵;照我所愛的作成美味,拿來給我喫,使我在未死之先,給你祝福。』今天若有一位弟兄這樣作,我們會說,『弟兄,你不該這樣作,這太屬肉體,太屬世界了。』但以撒並沒有因作這事受到責備。事實上,以撒雖然盲目、錯誤的祝福,神卻尊重他的祝福。這清楚的指明,以撒並不代表受神對付過的生命。雅各的一生纔是代表受神對付的生命。一次又一次,神不讓雅各過去,神一直把祂的手放在他身上。 在創世記二十九章,雅各到了拉班家後,就被擺在變化室裏。我們看過,以撒、利百加和以掃,聯合起來迫使雅各逃離他的家鄉。以撒簡單、隨和、不善於辨別。這是他的性情和特性。然而,利百加卻聰明、靈巧、善於管理。她是個很強的妻子和母親,管理全家。哥哥以掃不很機靈,但體格強壯。他似乎說,『雅各,我不知道如何像你那樣運用心思,但我知道如何用拳頭。你也許很精明,但有一天我要殺你。』這三人聯合成一隊把雅各趕走,迫使他離開慈母和父家。雅各看見他的表妹拉結時,『放聲而哭,』(創二九11,)由此我們知道雅各在旅途上受了苦。雅各曾經非常寂寞。他來到拉班家以前所經歷的一切,就是要把他送進變化室。在創世記二十九章,雅各進入了這變化室。 (5) 神主宰領雅各遇見拉結和拉班 神主宰的領雅各遇見拉結和拉班。(創二九1~14。)雅各行過漫長的路程後,來到一個地方,認為是他舅舅拉班所居之地。聖經沒有說雅各從一地到另一地,探尋正確的地方。沒有,聖經說,雅各只來到一個地方,並且立刻發現那就是拉班所居之地。雅各在井旁和一些人略略交談後,就遇見了他舅舅拉班的女兒拉結。這是神的主宰,來的是拉結而不是利亞。我們知道這是神主宰的安排,因為在創世記二十八章十五節神應許雅各說,『我也與你同在,你無論往那裏去,我必保佑你,領你歸回這地,總不離棄你,直到我成全了向你所應許的。』神是信實的,並遵守祂的話,規正雅各的腳步,帶他到拉班所居之地。然後神帶拉結在井旁遇見雅各。在創世記二十四章十三至三十二節,以撒的僕人遇見了利百加和拉班,這裏雅各自己遇見了拉結和拉班。在此我們看見神的主宰。 我們都是神所揀選的人。你若相信你是神所揀選的人,就必須相信凡你所遭遇的都是出於神。無論我們過去所遭遇的,現在正發生的,都是出於神。切勿對你的環境不滿。你既是一個神所揀選的人,你的定命就在神的手中,你的目的地就在神的指引下。你進入召會生活不是偶然的,乃是因著神的手;祂已經揀選了你。我們不僅在神的大拇指下,更在祂的手中。甚麼時候你要對付一樣東西,你會把這樣東西緊握在手中。不要害怕在神的大拇指下,因為這是你在祂手中的記號。你只要說,『讚美主!我在祂的大拇指下,並在祂的手中。』我們是今日的雅各,我們都在神的手中。 (6) 拉班欺詐雅各將二女嫁給他 當雅各告訴拉結,他是她父親的外甥,是利百加的兒子,拉結就跑去告訴她父親。(創二九12。)在創世記二十九章十三、十四節,拉班『跑去迎接,抱著他與他親嘴,領他到自己的家。』然後拉班對雅各說,『你實在是我的骨肉。』(創二九14。)拉班是個政客。雅各和他同住了一個月後,他認為雅各對他應該很有用,就說,『你雖是我的骨肉,豈可白白的服事我,請告訴我你要甚麼為工價?』(創二九15。)拉班是在想如何捉住、留住並利用雅各。在創世記中,沒有一個人比拉班更精明,甚至雅各也不如他。雅各雖然精明,但神更精明,神似乎說,『雅各,你很精明,但我要豫備一個比你更精明的人。』拉班不是偶然出生的;他是照著神的豫備出生的,為要變化雅各。外科手術在手術室進行以前,很多工具要豫備好。同樣,像彎刀一樣的拉班,是為雅各豫備的。 拉班似乎對雅各說,『你不該白白的服事我。請告訴我你要甚麼為工價。』深愛拉結的雅各,對拉班很誠實,他說,『我願為你小女兒拉結服事你七年。』(創二九18。)愛情使人盲目並愚蠢。當我讀雅各的故事時,我說,『雅各,你太笨了,你不該說你願意為拉結工作七年。你應該說你願意工作七個月。』像雅各這樣狡猾的人,怎麼會這樣愚蠢?因為他愛拉結,不惜任何代價要得著她。然而,雅各也相當聰明,他知道如果題議短期受雇,拉班不會同意這項交易。因他惟恐失去拉結,所以題議為拉班工作七年,好得著拉結為妻。這樣長期工作,不是一件小事。如果我是雅各,我會先題議工作七個月,然後關於時間長短,再和拉班討價還價。 拉班很貪心,剝奪他的外甥七年。聖經沒有說,七年滿了之後,拉班叫雅各來,告訴他娶拉結的時候到了。不,乃是雅各向拉班說,『日期已經滿了,求你把我的妻子給我,我好與她同房。』(創二九21。)雅各似乎說,『拉班,我的七年已經滿了,我的妻子在那裏?我已經為你工作,現在你必須給我工價。』拉班非常精明。他擺設筵席,請齊了那地方的眾人,然後將女兒利亞送來給雅各,』雅各就與她同房。』(創二九22~23。)筵席是在白天,結婚卻是在晚上。那晚拉班欺騙了雅各,把大女兒利亞代替拉結給了雅各。第二天早晨雅各發現拉班欺騙了他,就說,『你向我作的是甚麼事呢?我服事你,不是為拉結麼?你為甚麼欺哄我呢?』(創二九25。)雅各不喜歡眼晴沒有神氣的利亞;他愛『生得美貌俊秀』的拉結。(創二九17。)雅各向拉班抱怨之後,拉班說,『大女兒還沒有給人,先把小女兒給人,在我們這地方沒有這規矩。你為這個滿了七日,我就把那個也給你,你再為她服事我七年。』(創二九26~27。)拉班的確是一把彎刀。雖然如此,雅各還是同意這項安排,受拉班欺騙,為他所愛的妻子拉結,整整工作了十四年。 神主宰的手在這境遇裏面。雅各愛拉結,但神主宰的使拉結離開他。雅各沒有為利亞勞苦一天,利亞卻被當作附加的禮物自白的給了他。在此我們看見,神會讓你得著你所愛的,但你得付代價。你所愛的總會使你付出很多,因為除了給你這個以外,神要給你一個附加的。神似乎說,『雅各,你愛拉結麼?我會將她給你,但你必須付代價。你付了這高價以後,我要給你一個附加的。這附加的乃是照著我的旨意的。』 拉結是雅各照著自己揀選和偏好而有的妻子,但利亞是他照著神的觀念和旨意而有的妻子。這在創世記四十九章三十一節得到證明。那裏告訴我們,雅各把利亞葬在麥比拉洞,就是埋葬亞伯拉罕、撒拉、以撒和利百加那個奇妙的洞裏。請注意,葬在那裏的是利亞,不是拉結。神是一致的。在祂眼中,一個丈夫只有一個妻子,神不承認拉結是雅各的妻子,因為她是雅各偏愛的。利亞纔是雅各真正的妻子。神除了給雅各他所偏愛的以外,還教了他很多功課。同樣,你是為主作工的人,也許喜愛有某位弟兄作你的同工。但那位同工是你照著自己的偏好選擇的,不是神照著祂的旨意選擇的。我們的神是大的,你若要你的偏好,神會說,『我會讓你得著你所偏好的,但這是我給你一些對付和變化,教你一些功課的好機會。至終,我要將我所揀選,你所不喜歡的人給你,作你真正的同工。』 神將利亞給了雅各。雅各愛她麼?可能不愛。創世記二十九章三十一節告訴我們:『利亞被恨。』(見和合本小字註。)首先,利亞被拉結所恨,然後被雅各所恨。雅各無疑是受了拉結的影響。有人教導說,神從不讓我們有自己的選擇。這教導不準確。神會讓你有自己的選擇,但隨著這選擇,你會受到若干的對付和變化。 (7) 雅各的妻子在生孩子的事上爭競、嫉妒並爭鬥 雅各的兩個妻子在生孩子的事上爭競。這種爭競把雅各放進火爐裏,使他像熱鍋上的螞蟻。拉班的兩個女兒,和她們的兩個使女,四個女人使雅各的生活艱難。如果他沒有偏好,他會只有一個妻子。因著他有偏好,至終他得了四個妻子。正如我們所看過的,他所揀選的妻子拉結,不是他真正的妻子;他真正的妻子是他不喜歡的利亞。因著拉結和利亞之間的爭競,她們的兩個使女辟拉和悉帕,也給了雅各作妻子。(創三十4,9。)這四個女人成了捉弄雅各的一隊。我們比較雅各與以撒,看見以撒非常簡單。他沒有偏好,只接受臨到他的人和事。所以給了他的,是最好的妻子利百加。以撒的事例並不複雜。但雅各的事例很複雜,因為他有偏好。雖然如此,雅各有自己的偏好也在神的主宰之下。不要輕視自己說,『我真恨自己,為甚麼不生得簡單一點?』相反的,你該為著你的不簡單讚美神說,『主阿,感謝你沒有把我創造成簡單的人。主,讚美你,我是這麼複雜。』你有沒有這樣感謝讚美過神?不要說,『哦,我為著過去所犯的錯誤難過。』甚至你的錯誤也在神的主宰之下。我們許多人若從來沒有犯過錯誤,今天可能不會在召會生活中。讚美主,我們的錯誤把我們帶進了召會生活中。要為著神的主宰讚美祂! 我每逢讀到拉班欺騙雅各,就會發笑。在所有人類的歷史中,可能從來沒有一個作丈人的,跟女婿開這樣的玩笑。只有在聖經中,我們纔讀到這樣的事。那天晚上,雅各夢想得著了他所揀選的,但天一亮,卻看見他所得著的是他所不喜歡的。在這裏我們看見神的主宰。然後,除了利亞和拉結以外,另外兩個妻子也給了雅各。雅各必然不想娶四個妻子。所有結了婚的弟兄們都能作見證,一個妻子就彀了。但雅各不再有揀選了。四個妻子給了他,對這事他不能作甚麼。他被她們包圍,不再有自由去作想要作的事了。 一天,雅各的大兒子流便,往田裏去尋見風茄,拿來給他母親利亞。(創三十14。)根據雅歌七章十三節,風茄表徵愛情的果子。拉結想要這風茄,利亞說,『你奪了我的丈夫還算小事麼?你又要奪我兒子的風茄麼?』(創三十15。)拉結說,那夜利亞可以得著雅各,用以交換流便的風茄。到了晚上,雅各從田裏回來,利亞出來迎接他,說,『你要與我同寢,因為我實在用我兒子的風茄,把你雇下了。』(創三十16。)雅各失去了他的自由。他像排球從一人傳給另一人。雅各在這樣的困境中,因為他的妻子在生孩子的事上彼此爭競。 我們讀雅各的故事,必須為著神這樣的主宰、公平和刻意敬拜祂。雅各愛拉結,不愛利亞。但那被恨的利亞給他生了四個兒子,(創二九31~35,)被愛的拉結卻不生育。(創三十1~2。)創世記二十九章三十一節說,『耶和華見利亞被恨,就使她生育;拉結卻不生育。』(另譯。)利亞雖然被恨,卻在神眼中蒙恩。當利亞生第一個孩子流便(這名的意思是『看見兒子』)的時候,她說,『耶和華看見我的苦情。』(創二九32。)利亞第二個兒子名叫西緬,這名的意思是『聽見。』生了西緬以後,她說,『耶和華因為聽見我失寵,所以又賜給我這個兒子。』(創二九33。)利亞第三個兒子名叫利未,這名的意思是『聯合。』當利未出生的時候,利亞喊說,『我給丈夫生了三個兒子,他必與我聯合。』(創二九34。)創世記二十九章三十五節告訴我們,利亞『又懷孕生子,說,這回我要讚美耶和華,因此給他起名叫猶大;這纔停了生育。』猶大這名的意思是『讚美。』生了這四個兒子以後,利亞所能作的,沒有別的,只有讚美主。 拉結見自己不給雅各生子,就嫉妒她姐姐,對雅各說,『你給我孩子,不然我就死了。』(創三十1。)雅各聽見這話,就生氣說,『叫你不生育的是神,我豈能代替祂作主呢?』(創三十2。)你想雅各在這種情況中有很多享受麼?不,他一直受困擾。拉結於是把她的使女辟拉給雅各作妻子。(創三十3~4。)神在這件事上也是主宰的。辟拉生了兩個兒子:一個名叫但,意思是『伸冤,』另一個名叫拿弗他利,意思是『我的爭鬥。』(創三十5~8。)但出生的時候,拉結宣告說,『神伸了我的冤,也聽了我的聲音,賜我一個兒子。』(創三十6。)神有沒有為拉結表白,只有神知道。但照拉結的領會,神已經為她表白。當辟拉生拿弗他利的時候,拉結說,『我用大能的爭鬥與我姐姐爭鬥,並且得勝。』(創三十8,另譯。)在希伯來文中,本節『大能的』這辭是用在神身上的。因此,這辭可譯為『神的爭鬥。』這不是說拉結和利亞相爭,乃是說她多次到神面前去,說,『神阿,你必須伸冤並表白。你給了我姐姐利亞四個兒子,但你一個也沒有給我。』她這樣用『神的爭鬥』來爭鬥。換句話說,她是在神面前爭鬥,並且,在辟拉生了拿弗他利之後,她以為已經得勝,贏得了爭訟。然而,但和拿弗他利不是她生的,乃是她的使女生的。 利亞看見拉結的使女生了兩個兒子,她似乎說,『倘若拉結能把使女給雅各,我為甚麼不能照樣作?我也要這樣作!』利亞於是把她的使女悉帕給雅各作妻子,她給雅各生了兩個兒子-迦得和亞設。(創三十9~13。)迦得的意思是『萬幸,』亞設的意思是『快樂。』迦得出生時,利亞說,『萬幸!』(創三十11。)亞設出生時,她說,『我快樂阿,因為眾女子都要稱我是有福的。』(創三十13,另譯。)從好的一面說,利亞是幸福的,因她自己給雅各生了四個兒子,又藉著她的使女生了兩個。她想她是快樂的,眾女子都要稱她為有福。在希伯來文,快樂與有福二辭字根相同。因此,快樂的人就是有福的人,有福的人就是快樂的人。這是利亞的觀念。神又給利亞兩個兒子:以薩迦和西布倫。(創三十17~20。)以薩迦這名的意思是『雇金。』他出生的時候,利亞說,『神給了我雇金,因為我把使女給了我丈夫。』(創三十18,直譯。)利亞在深處必然想,以薩迦的出生是因為她用流便的風茄向拉結雇了雅各。這進一步指明這些女人之間的爭競。西布倫出生時,利亞說,『神賜我厚賞,我丈夫必與我同住,因我給他生了六個兒子。』(創三十20。)利亞似乎說,『我不要雅各離開我,我要他和我在一起。』在這記載中,我們清楚看見雅各妻子之間的爭競。 直到這時,拉結自己還沒有生過孩子。讓我們來看看年表。雅各到拉班家約在主前一七六○年,結婚約在主前一七五三年,八年後生約瑟。在神主宰的手下,拉結不生育,一直過了八年,沒有生孩子。然後神給她一個兒子,她給他起名叫約瑟,說,『願耶和華再增添我一個兒子。』(創三十24。)約瑟這名的意思是『增添,』指明拉結要神給她再增添一個兒子。六年後便雅憫出生,她的願望得了成就。(創三五16~20。)生便雅憫對她是非常艱難、痛苦的經驗,使拉結付出生命的代價。拉結臨終時生了便雅憫,拉結給他『起名叫便俄尼,他父親卻給他起名叫便雅憫。』(創三五18。)便俄尼的意思是『我的憂患之子。』何等有意思,雅各給孩子改名為便雅憫,意思是『右手之子。』在聖經中,便雅憫是基督的豫表。首先,基督是便俄尼,就是憂患之子,(賽五三3,)但至終祂成了便雅憫,就是神的右手之子。(太二六64。) 拉結生了兩個兒子,但在生第二個兒子時失去了生命。這就是說,雅各用他愛妻為代價得著他最後的兒子。這些經歷就像許多把刀,把雅各切碎。雅各愛拉結,但拉結不生育。生約瑟以後,她盼望有第二個兒子。這願望得成就是以她的生命為代價。雅各愛約瑟和便雅憫。在他十二個兒子中間,他們是他最愛的兩個。雅各雖然得著這兩個兒子,但神不讓他同時有愛妻拉結和這兩個寵兒。在以下各章,我們要看到雅各因約瑟和便雅憫受了多少苦。在這一切裏面,雅各一直在神主宰和變化之手的工作下。 讀這幾章何等有意思,看到其中所包含的生命,又是何等有幫助。雖然這幾章似乎很長,卻包含許多滋養我們的東西。我們越思想雅各的記載,越體會我們的記載和他的完全一樣。在神眼中,雅各的故事就是我們眾人的故事。我們是在神手下今日的雅各,因為神現今正在我們身上完成祂變化的工作。為著祂的手感謝祂,為著祂變化的工作感謝祂。不管我們的情況、環境和遭遇如何,我們總是在祂變化的手下。