第四十三篇　蒙召者的得勝 （5） 得勝 在本篇信息中，我們要來看亞伯拉罕經歷中的得勝。（創十四11～24。）我們若仔細讀創世記，會看見這卷書除了十四章以外，很少說到外邦人中的國際事務。但十四章記載了外邦人中的國際戰爭。為甚麼有這樣的記載？聖經的用辭非常精簡，一個字也不浪費。雖然如此，十四章幾乎完全用來說到外邦國家之間的國際戰爭。不過，十四章的事件不僅與國際事務有關，並且在神的主宰下也與神的子民有關。為甚麼本章用了這麼長的篇幅說到外邦人中的國際戰爭？雖然這場戰爭表面看來是國際間的，實際上卻是主主宰的安排。對於神子民的環境和一切事故，神是主宰一切的。當然在迦南地，只有兩家希伯來人－亞伯拉罕家和羅得家。其餘都是外邦人。在本章我們看見神是主宰一切的，祂使一些事情發生，叫祂的子民得益處。 創世記十四章說到四王與五王的戰爭，最終五王被四王擊敗。你若仔細讀，會看見這場戰爭完全是為著羅得和亞伯拉罕。換句話說，羅得和亞伯拉罕這兩個希伯來人都在神的主宰之下受到試驗。這場戰爭到底好不好？按人來說，沒有一場戰爭是好的。然而，本章的戰爭對羅得有益處，對亞伯拉罕更有益處。在本篇信息中，我們需要來看，這場戰爭對神子民有益的各面。 （a） 弟兄被擄 戰爭主要發生在所多瑪。這場戰爭主要發生在所多瑪，因為神的一個子民羅得住在那裏。在那場戰爭之前，羅得已經與亞伯拉罕分開了。（創十三11。）你認為羅得與亞伯拉罕分離好麼？不，不好。今天所有的年輕人都喜歡和年長的一代分開。然而，在神的經綸裏，年輕人與年長的一代分開並不好。你若這樣作，你會失去標的和保護。在創世記十三章的時候，神的目標和永遠的標的是隨著亞伯拉罕。倘若你在那裏，使自己與他分開，就等於使自己與神的標的分開了。神的目標是隨著蒙召的人。你若與蒙召的人分離，就是與神的目標分離。羅得絕不該與亞伯拉罕分離，因為神的目標是隨著亞伯拉罕。離開了亞伯拉罕，就是離開了神的標的。不僅如此，離開了亞伯拉罕，也就是離開了保護。 羅得不是先被四王擊敗。他那次失敗乃是先前至少兩次失敗的結果。羅得在被基大老瑪擄去之前，已經有過兩次失敗。第一次失敗發生在羅得的牧人和亞伯拉罕的牧人相爭，亞伯拉罕叫羅得揀選地的時候。（創十三7～11。）當亞伯拉罕叫羅得揀選的時候，羅得該說，『叔父，我的揀選就是你，我的揀選就是你的揀選。我不喜歡自己揀選。我的牧人若不聽我，我就解雇他們。我絕不離開你。除了你和你的揀選之外，我別無揀選。』但相反的，當亞伯拉罕叫羅得揀選的時候，他沒有多加考慮，就立刻作了揀選，並且離開了。那是他第一次的失敗。 羅得和亞伯拉罕分離後，『住在平原的城邑，漸漸挪移帳棚，直到所多瑪。』（創十三12。）羅得漸漸走下坡。他往下坡走了第一步之後，就很容易走第二步、第三步。第一步是離開與所多瑪相距很遠的亞伯拉罕。羅得走上通往所多瑪的路，他走向所多瑪。在神眼中，所多瑪是個罪大惡極的城市。（創十三13。）羅得是神的一個子民，必然知道這事。他該遠離所多瑪，不該走向所多瑪。然而，因為所多瑪周圍的土地肥美，羅得就走向所多瑪。最終，他遷入那城，住在那裏，並且定居在那裏。那是他第二次的失敗。 你想神會允許祂的子民住在這樣一個邪惡的城裏麼？當然不會。因此，在神的主宰之下，基大老瑪領軍攻打所多瑪。神允許那場戰爭發生。四王與五王交戰。按人來說，五王應該得勝，因為他們人多。但四王擊敗了五王，並且所多瑪城被擄掠。聖經強調所多瑪被擄掠，因為羅得住在那裏。這場戰爭不僅是四王攻打五王，這場戰爭乃是為著神的一個子民而戰。羅得住在所多瑪可能很平安，但神不平安。神絕不會允許羅得平平安安的住在那裏。神也許會說，『羅得，你裏面也許有平安，但我要從外面興起一些攪擾來。我要差遣四王擊敗五王，並且擄掠你的城市。他們要把你，你的家人，並你所有的一切都擄去。』這事真的發生在羅得身上。羅得遭遇了一次又一次的失敗。至終，他失敗的最後一步，就是落在敵人手中。他被擄了，而所多瑪王並不能幫助他。 （b） 為弟兄爭戰 在羅得被擄的事上，神是主宰一切的。十三節說，『有一個逃出來的人，告訴希伯來人亞伯蘭。』四王擄掠了所多瑪，和一切糧食的供應，但有一個逃出來的人告訴亞伯拉罕，羅得被擄了。你相信這是偶然發生的麼？這麼多人被擄去，這個人卻逃了出來。他乃是神的主宰所保留的。我們會看見，這必是因著背後的代禱發生的。那個逃出來的人沒有跑掉，特意來告訴亞伯拉罕，羅得被擄了。 亞伯拉罕不像我們，他不計算弟兄的弱點，也不對羅得幸災樂禍。亞伯拉罕沒有說，『羅得絕不該與我分開，我知道這事會發生，他罪有應得。我信神是主宰一切的，羅得的苦難是從神來的。你平安的回家罷。神會保守羅得的。』我信我們許多人會這樣反應。但亞伯拉罕不同。他得了這消息，就堅決定意要為羅得爭戰。（創十四14。）我們看見，亞伯拉罕禱告了。在十四章二十二節他告訴所多瑪王，在他出去爭戰以前，他曾向神起誓。亞伯拉罕怎能禱告並作這樣的決定？這必是由於背後有人為他代禱。我信那代禱者知道所進行的戰爭，和羅得的被擄。因這代禱的結果，亞伯拉罕作了簡單而勇敢的決定。 亞伯拉罕決定帶著他的三百一十八名壯丁，與四王並他們的軍隊爭戰。這四王必定有好幾支軍隊，人數必定遠比亞伯拉罕的多。亞伯拉罕怎能以這樣少的人與他們爭戰？不但如此，他們還是多次打仗的君王和將軍，而亞伯拉罕是個外行人。他怎能和那些打仗專家交戰？他怎能以這樣少的人打敗他們？雖然如此，亞伯拉罕卻很勇敢，他相信神。 就亞伯拉罕說，看見弟兄被擄對他乃是羞恥。今天在召會中也是這樣。看見任何弟兄姊妹被擄，對我們乃是羞恥。若是弟兄之家的一位弟兄被擄，而你看見了，那是一種羞恥。你不該容忍這事，你應當說，『我不能忍受這事，我必須起來作一些事！』這就是亞伯拉罕所作的。 亞伯拉罕勇敢的決定，必是由於背後有人為他代禱。你也許以為，聖經裏沒有這樣的記載。聖經裏也沒有記載麥基洗德的父母或族譜。你相信他沒有父母或族譜麼？當然有，但聖經沒有題到這些。本章背後的許多事情都沒有記載。我確信在背後有一些代禱。有人關心神在地上的權益，就為羅得、亞伯拉罕、並亞伯拉罕的爭戰代禱。 我們已經看見，羅得的失敗不是開始於所多瑪。同樣的原則，亞伯拉罕的得勝也不是起始於殺敗諸王。亞伯拉罕的得勝開始於羅得離開他的時候。亞伯拉罕已經蒙神呼召，他答應了那呼召，來到神所要賜給他的地方。然而，那時亞伯拉罕幾乎毫無經歷。他所有的一點經歷，乃是答應神的呼召，來到神所要他在的地方。我們在前篇信息看見，有一次饑荒興起，試驗亞伯拉罕，而他經不起那試驗。亞伯拉罕在神面前失敗了，他想靠自己犧牲妻子以求生存。在神主宰的教訓下，亞伯拉罕藉著那次失敗學了很多。亞伯拉罕曉得神是主宰一切的，並且神知道一切與祂子民有關的事。與蒙神呼召者有關的一切事都在祂手中。亞伯拉罕看見了這事，經歷了這事，並且完全進入其中。 以後，當他和羅得發生問題的時候，亞伯拉罕得勝了。那時他開始得勝，因為他在下埃及的事上學了基本的功課。我們都必須學這樣基本的功課。在你蒙了呼召，答應了神的呼召，來到神所要你在的地方之後，神要教導你的第一個基本功課是，你既是神所呼召的人，關於你的一切事，都在神的手下，神主宰你的一切。這是亞伯拉罕下埃及所學的基本功課。他學了這功課之後，在羅得的事上就得勝了。當亞伯拉罕和羅得發生問題時，他沒有自己揀選；他知道他的揀選是在神手中。那是亞伯拉罕得勝的開始。 然後時機來到，亞伯拉罕能向全宇宙表明，他是在神這邊。當麥基洗德出現的時候，啟示了神的兩個特別名稱：至高的神和天地的主。（創十四19。）麥基洗德和亞伯拉罕都這樣稱呼神。亞伯拉罕說，『我已經向天地的主，至高的神耶和華起誓。』（創十四22。）亞伯拉罕能說，『我下埃及學了功課，我的神，就是呼召我的那一位，乃是天地的主。我不需要揀選，我的揀選就是祂。我不能眼看我的弟兄被擄，這對我是羞恥。我必須把他救回來。我不管我的壯丁有多少，也不管諸王和他們的軍隊。我不管我所有的比他們的少。我的負擔就是要把我的弟兄救回來。我若不這樣作，對我就是羞恥。』 亞伯拉罕冒著生命的危險，為他的弟兄爭戰。為著拯救他被擄的弟兄而冒著生命的危險，這對他不是一件小事，但他這樣作了。戰爭進行順利，亞伯拉罕追趕敵人，從南方一路追到北方的但。他的得勝必是背後代禱的結果。 亞伯拉罕信靠神得了勝利。他對神有信心，因為他學會了認識神。同樣的，我們都必須學習認識神。我們必須學知，甚至在今天，地還是神的，神是地上的主。祂不但是地上的主，也是天上的主。天地都屬於我們的父，就是呼召我們的那一位。我們對祂需要有這樣的信心。我們若缺了這種信心，就已經失敗，要成為羅得了。 羅得為甚麼失敗？因為他不像亞伯拉罕，沒有學習一個功課，認識神是天地的主。甚至在他被救出之後，聖經也沒有記載他感謝亞伯拉罕，或對主說一些話。羅得完全失去了功用。按照以後各章的記載，他又回到所多瑪。雖然他的被擄警告他不要回到所多瑪，但他甚至在被擄又被救出以後，仍然回去了。我們由此看見，一旦你失敗了，你就很難遠離那個失敗。 雖然羅得失敗了，亞伯拉罕卻得勝了。這次得勝是他外面經歷的高峰。後來，神進來給他一些裏面的經歷。 （c） 麥基洗德的職事 那個逃出來的人怎麼可能來到亞伯拉罕那裏？亞伯拉罕怎能作這樣簡單而勇敢的決定？到底發生了甚麼事，敵人不久之後就逃跑了？原來麥基洗德來了。麥基洗德是誰？他是基督的豫表，他很像基督。他來了，就表徵基督來了。他豫表基督是神的大祭司。這在創世記十四章沒有啟示出來，但在詩篇一百一十篇可以看出。詩篇一百一十篇告訴我們，神的受膏者，就是基督，照著麥基洗德的等次為祭司，他的等次先於亞倫的等次。在亞倫作祭司以前，麥基洗德已經是神的祭司了。 亞倫的祭司職任是對付罪，顧到消極一面的事。相反的，麥基洗德的職事是積極的。麥基洗德不是來除罪。他出現不是因為亞伯拉罕犯了罪，乃是因為亞伯拉罕得了勝。麥基洗德出現，不是帶著祭物來除罪，乃是帶著餅和酒來滋養得勝者。幾乎所有的基督徒都認為，基督是解決罪的大祭司；幾乎沒有人注意到，基督是照著麥基洗德等次的大祭司。基督是這樣的大祭司，祂不是解決罪，乃是把那象徵經過過程之神的餅和酒供應我們，作我們的滋養。 難道你不信在麥基洗德來供應餅和酒之前，他這位神的祭司已經為羅得和亞伯拉罕代禱過？我信他曾為他們代禱。我不信麥基洗德在整個爭戰期間都在睡覺，然後他聽見亞伯拉罕得勝的消息，就急急忙忙的帶餅和酒去供應他。我相信亞伯拉罕簡單而勇敢的決定，要為拯救羅得而戰，是麥基洗德的代禱所激起的。我也相信，那個來告訴亞伯拉罕羅得被擄的人能逃出來，是因為麥基洗德曾為羅得代禱。麥基洗德是祭司，他必定一直在照顧神的子民。神答應他的代禱，有一個人從所多瑪逃出來向亞伯拉罕報信，亞伯拉罕就作了勇敢的決定，要為著拯救羅得而戰。 當我們在地上生活行動時，會遭遇到許多事。表面看來，這些事就這麼發生了；實際上，在背後一直有代禱。我們的麥基洗德，我們的大祭司基督，仍然在天上為我們代禱。（來七25。）祂的代禱蔭庇我們，顧念我們。 麥基洗德臨到亞伯拉罕，多少指明基督的再來。我們是今日的亞伯拉罕，我們在這裏作甚麼？我們在這裏擊殺仇敵。有些神的子民像羅得，遭遇了一次又一次的失敗。靠著神的憐憫，有些人需要作今日的亞伯拉罕，經歷一次又一次的得勝。我們需要學習基本的功課，認識我們的神，就是呼召我們的那一位，乃是天地的主。我們在地上為祂而活，並且是祂的見證。我們不能容忍神的權益在地上受損害。當我們聽到這樣的損害，我們就立刻決定打敗仇敵，擊殺諸王。 我們需要每天都擊殺一些王。我們需要在思想、情感和意志裏擊殺諸王。我們需要在環境、家庭和學校中擊殺諸王。在我們擊殺這些王之後，我們的麥基洗德會臨到我們，迎接我們，慶賀我們的得勝。主在我們殺盡諸王之後，纔會回來。那時祂要回來，與我們同喝葡萄樹的產品，正如祂在馬太二十六章二十九節的話所指明的：『從今以後，我絕不喝這葡萄樹的產品，直到我在我父的國裏，同你們喝新的那日子。』麥基洗德為羅得和亞伯拉罕代禱。今天，我們的大祭司基督，為所有的得勝者代禱。祂現今在天上為我們代禱，而我們就在地上擊殺諸王。在得勝者殺盡諸王之後，我們的代禱者，至高神的大祭司，就要帶著對經過過程之神的全嘗顯現。 麥基洗德的來臨，表徵基督已經來臨。我們的得勝總是使基督顯明。我們周圍的人可能發覺，要看見基督在那裏很不容易。然而我們若得了勝利，那勝利就要將基督向人表明出來。我們的得勝會在新的方面帶進基督。何等有趣，我們在創世記十四章忽然看見麥基洗德出現，他這名的意思是公義王；他又是撒冷王，意即平安王。這表徵甚麼？這表徵基督要藉著得勝者，向人表明並帶給人。有一天，全地都要因基督的顯現而希奇。世人甚至不信有基督，他們稱這樣的信仰為無稽之談。但在我們殺盡諸王之後，基督會忽然顯現。基督要因著我們擊殺諸王而得以顯明，全世界都要希奇祂的來臨。基督的第二次顯現，對我們得勝者並不希奇，但對世人卻非常希奇。他們會說，『這位是誰？祂叫甚麼名字？祂從那裏來？』我們要回答他們，『祂名叫基督，是真麥基洗德。祂是從天上來的，祂在那裏已經為我們代禱了好多世紀。』 我們都需要回應主的代禱。我們若轉到我們的靈裏接觸祂，總會有一些回聲。我們若照著這回聲而行，忘掉我們的環境、仇敵、甚至自己，我們就要得著勝利，並且擊殺諸王。在擊殺諸王的末了，我們的麥基洗德就會向我們顯現。那就是基督的再來。當基督來臨的時候，全地都要認識至高的神。那時全地都要知道神是天地的主。這地不屬於任何君王、總統、政治家或政客，乃屬於至高的神，天地的主。這事實如何能向世人表明？只有藉著我們擊殺諸王。 亞伯拉罕在十四章的得勝不是一件小事。在聖經裏，神是逐步啟示出來的。創世記一章沒有『至高的神』這名稱。甚至到了十三章，也沒有這名稱，或『天地的主』這個特別的名稱。你雖然作了多年的基督徒，也許從來不知道神有這樣的名稱。神是至高的神，也是天地的主。祂是天上的主，也是地上的主。藉著我們對基督的經歷，神的名稱逐步向我們啟示了出來。在我們對基督的經歷中，我們要認識我們的神是至高的神，也是天地的主。這必是我們繼續擊殺諸王的吸引和鼓勵。 不要作今日的羅得，因為那是膽怯懦弱的。我們都必須簡單而勇敢，因為我們有至高神和天地的主。亞伯拉罕告訴所多瑪王，在他去爭戰以前，他向至高的神，天地的主起誓。他是在這樣的靈裏去爭戰的。既然亞伯拉罕對至高的神，天地的主有充分的信心，他就必定得勝。 當麥基洗德來見亞伯拉罕的時候，他用至高的神，天地的主來為他祝福。（創十四19。）這證明他比亞伯拉罕尊優。（來七6～7。）他也為亞伯拉罕的得勝稱頌神。（創十四20。）我們的得勝總使麥基洗德把祝福賜給我們，也把稱頌歸給神。我們的得勝在基督裏給我們帶來更多的祝福，也給神帶來更多的稱頌。 在麥基洗德祝福時，亞伯拉罕獻上所有的十分之一，就是他上等擄物中的十分之一。（創十四20，來七2，4。）這也證明麥基洗德的尊大。我們的得勝使我們獲得擄物，而我們將擄物獻給基督，總是表明基督的尊大。我們若沒有得勝，就沒有東西獻給基督，祂的尊大也就無法表明出來。 （d） 勝過地上財物的試誘 亞伯拉罕的得勝，規律並恢復了整個局面，也重整了整個環境。四王打敗了五王，擄掠了一切。現在整個局面轉過來了。亞伯拉罕的得勝完全改變了這局面，將牠調整過來。他將不公平的環境轉變成公平的，並使全境太平。結果就有了公義王與平安王。亞伯拉罕的得勝止息了一切的爭鬥和分爭，帶進真正的平安。 所多瑪王能謙卑、誠實並真誠的對亞伯拉罕說，『你得了勝利，你所奪回的一切必定歸你。請你拿去。我只要我的人民。』你我若是亞伯拉罕，也許會說，『那是正確且公平的。我拯救了你的人民，奪回了你所失去的一切。人民歸你，其餘的一切歸我，這樣很好。』但亞伯拉罕得勝所重整的環境完全不是這樣。那是純潔的。亞伯拉罕對所多瑪王說，『凡是你的東西，就是一根線，一根鞋帶，我都不拿，免得你說，我使亞伯蘭富足。』（創十四23。）亞伯拉罕似乎說，『我若拿你一根線，你就能說你使我富足。但我要向全宇宙作完全的見證，我的富足不是從你來的，我的富足是從天地的主，至高的神來的。』這是何等的純潔！在那種局面裏，我們看見公義與平安。 請看創世記十四章亞伯拉罕殺敗了諸王之後的情景。亞伯拉罕將一切奪回來，五王出來迎接他。至高神的祭司麥基洗德，在那裏給亞伯拉罕祝福，並從他領受十分之一的奉獻。一切的人都觀看，不知道那些東西要歸誰。甚至那些被擄又被亞伯拉罕奪回的人也不知道他們今後要屬誰。然後亞伯拉罕說，『我已經向天地的主，至高的神耶和華起誓。』亞伯拉罕說，任何東西他都不拿。所有的人都得到充分的安頓。在那種局面裏，就有了公義與平安。就某種意義說，這就像千年國，滿了公義與平安。（賽三二1，16～18，詩七二2～3，7。 亞伯拉罕很公平，他對所多瑪王說，他甚麼都不拿。『只有僕人所喫的，並與我同行的亞乃、以實各、幔利，所應得的分，可以任憑他們拿去。』（創十四24。）亞伯拉罕說，他的戰士和盟友應得他們的分，但他把自己的分給了所多瑪王。他是怎樣的一個人！他殺敗了四王，現在他和另一個王，就是所多瑪王交涉。他在他們眾人之上。今天我們基督徒需要作這樣的人。我們必須高過地上的君王和總統。在我們之上只有一位－我們的麥基洗德。 在創世記十四章，我們看見亞伯拉罕非常崇高。你能相信這樣高的人，會低到一個地步，為著生存打算犧牲他的妻子麼？你能相信在埃及要出賣妻子的人，會高到一個地步，在諸王之上麼？當亞伯拉罕甘願出賣妻子的時候，他是在最低的地方；但他對付諸王的時候，是在至高的天上。我們可能在兩方面都像亞伯拉罕。我們可能很卑賤，打算出賣妻子；也可能靠著主的恩典，高過諸王。 亞伯拉罕的得勝，並他高過諸王，完全是由於背後的代禱。在地上的景象背後，有一件事在天上進行著，這件事決定整個局面。我們都需要看見這點。