第二篇、申命記的要點

第二篇 申命記的要點 在我們來看申命記這卷書的要點以前,我要進一步說到申命記三十章十一至十四節。 十一節說,『因為我今日所吩咐你的誡命,於你不是太難的,離你也不遠。』請注意這節不是說到話,乃是說到誡命。 十二、十三節繼續說,『不是在天上,使你說,誰要升到天上替我們取來,使我們聽見就可以遵行?也不是在海外,使你說,誰要過海替我們取來,使我們聽見就可以遵行?』這兩節所說的,是指十一節的誡命。這誡命就是話,就是從神口中出來的氣。 十四節接著說,『但這話與你甚近,就在你口裏,也在你心裏,使你可以遵行。』這節不是說到誡命,乃是說到話。 我們讀三十章十一至十四節,若沒有羅馬十章裏保羅的解釋,我們就不會應用這些經節說,基督就是話;更不會說,基督就是那成為肉體從天降下,又在死後在復活裏從陰間出來的一位。我們要這樣明白三十章十一至十四節,就需要研讀保羅在羅馬十章六至八節裏,對這段經文的引用和解釋。 羅馬十章六節說,『但那本於信的義如此說,﹁你不要心裏說,誰要升到天上?﹂就是要領下基督來。』這是保羅對申命記三十章十二節的解釋。表面看來,申命記三十章十二節沒有說領下基督。然而,我們若仔細思想這節,就會看見這節的確指著基督。我們已經指出,十二節所說的,是指十一節的誡命。神的誡命是甚麼?神的誡命就是話。聖經整體來說,就是啟示話是基督。(約一1。)基督是宇宙中獨一的話。祂是真正的話。其他的話都是謊言。照保羅的領會,從天上把話取來,就是把基督領下來。按他對申命記三十章十二節更深意義的看見,這節的主詞是話,話就是神的話,神的話就是基督。因此,把話取來就是領下基督來。 在羅馬十章七節,保羅繼續說,『或說,﹁誰要下到無底坑?﹂就是要領基督從死人中上來。』申命記三十章十三節說到海,保羅在這節卻說到無底坑。實際上,海乃是無底坑的出口。啟示錄九章指明,敵基督要從無底坑裏出來;而啟示錄十三章告訴我們,敵基督要從海中上來。敵基督當然不會從兩個地方出來。他從海中上來,就是從無底坑上來。所以,海乃是無底坑的出口。在羅馬十章七節,保羅的點乃是,基督在祂的復活裏從無底坑上來,從死人中上來。『從死人中』這詞指明,到無底坑就是死去。基督在十字架上死了以後,下到無底坑,就是死亡和撒但黑暗權勢的領域。這就是說,祂下到陰間,然後在祂的復活裏從那裏出來。 羅馬十章六、七節顯示,保羅對聖言的研究是深入的,他研讀時摸著了申命記三十章十一至十四節更深的意義。他解釋這段經文時,將這些經節指向那成為肉體、釘十字架並復活的基督。 在羅馬十章八節保羅說,『這義到底怎麼說?牠說,﹁這話與你相近,就在你口裏,也在你心裏。﹂這就是我們所傳信主的話。』在我們心裏,在我們口裏的話,就是作為氣、作為賜生命之靈的基督,因為基督在復活裏,成了賜生命的靈。(林前十五45下。) 我們將申命記三十章十一至十四節和羅馬十章六至八節擺在一起,就有一幅關於基督的完滿圖畫。在這幅圖畫裏,我們看見基督成了肉體,祂被釘十字架而且埋葬,祂下到無底坑,祂從死人中起來,祂在復活裏成了那氣,就是賜生命之靈。現在基督既是那氣,祂就像空氣一樣無所不在。當我們向不信者說到基督,我們可以告訴他們,基督就在他們口裏,就在他們心裏。 感謝主,因著祂的憐憫,祂開了我們的眼睛,叫我們像保羅那樣明白申命記三十章十一至十四節。現在我們看見這些經節向我們顯示,那成為肉體、釘十字架並復活的基督,成了賜生命的靈。今天祂就是那位說話的神所呼出的氣。我很高興告訴人,基督乃是神成為肉體,作了一個人,名叫耶穌,祂死在十字架上為要救贖我們,祂埋葬了並下到無底坑,祂從陰間復活了,並且在復活裏成了賜生命的靈,就是神聖的氣。這就是那位現今是神的話,給我們接受作我們生命的基督。不僅如此,在馬太四章四節,主引用了申命記八章三節,指明基督也是我們的食物。祂不僅是我們的生命,也是我們生命的供應。 我們將申命記裏的這些經節,與馬太四章四節和羅馬十章六至八節擺在一起,並跟隨主耶穌和保羅這樣來領會申命記,就看見申命記這卷書裏的每一句話都是基督。基督是神重複的說話,祂是神的重申。整本聖經都是『申命記,』而且整本聖經都在申命記這卷書裏。 現在我們接著來看,這卷書裏的九個要點。   壹 摩西是神的發言人,如同年老的慈父,富有愛心和關切的對他兒女說話 申命記的頭一個要點乃是:摩西是神的發言人,如同年老的慈父,富有愛心和關切的對他兒女說話。本書含有神的話,比聖經其他任何一卷書都多。這些神的話是藉著這一位神的發言人說的。 有人可能認為約伯記含有神的話,比申命記更多。這種看法並不正確。約伯記確有神的話,但也有約伯和他三個朋友的話;他們乃是按照人的意見、邏輯、哲學和心理學說話的。最終,年輕人以利戶纔說到神心頭的話。約伯記所包含神的話,不及申命記那樣的豐富。 摩西在申命記裏所說的每一句話都是神的話。摩西可能發表一些自己的感覺,但甚至這些也成了神的話。他在申命記中的說話,就像保羅在林前七章的說話一樣。在那一章裏,保羅說,『我沒有主的命令,但我既蒙主憐憫成為忠信的,就題出我的意見。』(林前七25。)之後,他發表了意見後就說,『我想我也有神的靈了。』(林前七40。)因著保羅是神所構成的人,他的意見竟成了新約神聖啟示裏神的話的一部分。他在說話時與神是一;所以,他的說話就是神的說話。摩西在申命記裏的說話,原則也一樣。摩西為神說話四十年之久,從八十歲到一百二十歲。他這人 不僅被神的思想所浸透並飽和,更是由這位說話的神自己所構成。所以從他口中所出來的話,就是神藉這位代言人所說出來的話。 貳 本書說到神的愛以及神的行政管理 申命記說到神的愛以及神的行政管理。摩西是在愛中有操練,在神的行政管理中有經歷的。 雖然我們在申命記中找不到『行政管理』一辭,但我們若徹底讀這卷書,就會看見本書說到神的行政,甚至說到神的行政管理。摩西常明顯的說到神的愛,但對神的行政卻是用含示。我們若進入這卷書的深處,就會看見神在這裏所用以對付祂百姓的,乃是一種行政管理。 因著神是智慧的,祂並不縱容祂的兒女。祂是成全人的父,祂愛祂的兒女,也在行政上對付他們。希伯來十二章六節說,『主所愛的,祂必管教。』神管教我們的目的是甚麼?祂管教我們,目的是為成全我們。 這就是在曠野中,神在以色列人和摩西身上所作的。因著神愛他們,祂不容他們的錯誤過去。甚至摩西也因著他在民數記二十章一至十三節的錯誤,為神所懲罰。摩西對背叛的百姓動怒,沒有照神所囑咐他的吩咐磐石,反而第二次擊打磐石。這得罪了神,結果摩西就失去進入美地旳權利。神讓摩西從毘斯迦山頂觀看那地,卻不准他進入。這是神行政管理,神行政對付的一例。 神是愛的神,也是管教的神。祂愛我們,也管教我們,因為祂有祂的行政管理。因著摩西認識神的行政管理並在其中有經歷,他就彀資格重申申命記中所記載的。 參 以色列人是聽眾,在神對付他們的事上有經歷 以色列人是聽眾,在神對付他們的事上也有經歷。發言人和聽眾都有經歷;因此本書開始於往事的追敘。   那些聆聽摩西在申命記裏重新說話的人,乃是第二代,新的一代。毫無疑問,他們從自己的先祖那裏聽到已過四十年來神在祂百姓身上的對付。他們聆所聽見的學了很多。結果,他們成了合式的聽眾,領受摩西的說話。有經歷的摩西是合式的發言人,那些新一代的人也是有經歷的,成了合式的聽眾,聆聽並明白摩西向他們所說的。 肆 本書是民數記的補充,說到一個人應當是甚麼樣的人,纔能承受應許之地作美地 本書是民數記的補充,說到一個人應當是甚麼樣的人,纔能承受應許之地作美地。他應當是愛神、敬畏神、服從神的管理,體貼神的心腸,活在神面光中的人。新約的原則也是一樣:神的救恩是無條件的,但享受在基督裏的豐富卻是有條件的,在乎人單單的愛基督。因此,申命記的教訓與新約的教訓完全一樣。教訓的用辭不同,但教訓的素責一樣的。 當我們聽到要承受美地必須是怎樣的人時,可能覺得自己無法達到。我們若有這種感覺,就需要記住申命記這卷書裏,滿了那是基督的話。基督是話,祂就是那維持我們,使我們愛神、敬畏神、服從神管理、體貼神柔細心腸並活在神面光中的一位。只要我們藉著聖言有晨興,也藉著話每日得勝,我們就能成為有資格承受美地的人。 伍 本書說到神是慈愛公義的神 本書說到神是慈愛公義的神。這由祂在祂的慈愛和行政上,對以色列人已往的引導和將來的對付得著證明。神的愛在祂所愛的人中間,照著他們的忠信管理他們。今天對我們來說,原則是一樣的。   神是愛的神,祂是包容一切的;但祂是公義的神,卻是非常嚴格、狹窄的。在祂的愛裏祂是寬大的;在祂的公義裏,祂是狹窄的。在祂的公義裏,祂常對我們想要作的事說『不。』 有些聖徒,就連一些在主恢復裏的,都太自由了,並不敬畏神。我們一旦摸著神對付的手,就會敬畏祂。祂公義的對付我們,使我們被成全也成為公義的。所有想要進入美地,想要承受、取得並享受美地的人,必須學習如何在日常生活中,每一方面都是公義的。 陸 神的子民需要以他們的愛回應神,以配合神的行政管理 因著前面各項,神的子民需要以他們的愛回應神,以配合神的行政管理。承受產業者需要與賜給產業者相配,使祂能在他們的生活並爭戰中,與他們同在。這不是律法的要求,乃是一種條件,要神的子民與神的所是相配。神是聖別的,我們也必須是聖別的。我們要與賜給產業者相配,就需要像祂那樣的聖別。我們若與神不相配,祂也許在生活中與我們同在,卻不會在爭戰中與我們同在。 柒 藉著追敘往事,本書指出神的引導和人的失敗   藉著追敘往事,本書一面指出神的引導,使人認識神的心與神的手,好叫人信靠神且敬畏神。神的心是慈愛的,神的手是公義的。另一面,本書又指出人的失敗,使人認識自己,好叫人自責、自卑、不再信靠自己。其用意不是要指出人過去的歷史,乃是要指出人已往的錯誤,使人得以調整。 捌 藉著展望將來,本書期盼人能認識神的慈愛和行政,也認識人真實的情形 藉著展望將來,本書一面期盼人能認識神的慈愛和行政,另一面也期盼人能認識自己真實的情形,叫人不再信靠自己。因此,申命記這卷書的用意,是要我們認識神,也認識自己。我們需要認識神,特別需要認識神是慈愛的,而在對付我們的時候是公義的。我們也需要認識我們自己就是失敗。我們若認識這點,就不會再信靠自己,乃信靠神就是那信實的一位。 玖 最終,本書給我們看見,神的愛終極的為祂子民工作,使他們享受按祂旨意和先見而有的豐滿祝福 最終,本書給我們看見,神的愛終極的為祂子民工作,使他們享受按祂旨意和先見而有的豐滿祝福。儘管我們在愛神並敬畏神的事上失敗了,儘管我們不忠信,但神仍要成功。不管祂子民的光景如何,神仍忠信到底,至終必完成祂的心意,使我們享受祂完滿的祝福。 在申命記,摩西很強的責備百姓;但到了本書末了,卻有摩西的歌,和他對各支派完滿的祝福。至終,神所揀選並救贖的人進入聖地,得著那地,活在其上並享受那地。那是神的成功,叫誇口與榮耀單單歸與祂。 申命記所啟示的,就是全本聖經所啟示的。整本聖經給我們看見,神是慈愛、公義且信實的。聖經也暴露我們是何等不忠信,牠給我們看見我們已過如何失敗,將來會有何等失敗。但儘管有這一切的不忠信和失敗,神仍能使祂所揀選的人進入豐富的基督,來取得祂、享受祂、經歷祂,甚至活祂。