第九篇、王的受膏(二)

第九篇 王的受膏(二) 在舊約和新約裏,有兩種構成神的基本職事-祭司職分和君王職分。在聖經裏還有第三種職事就是申言者的職事。然而,申言者的職事不是基本的職事,乃是對祭司職分和君王職分的補充。當祭司職分或君王職分衰弱時,申言者就來加強。按舊約看,祭司職分是隨著利未支派。最終,舊約的祭司職分總結於施浸者約翰,他是利未支派的後裔。同樣的,耶穌是舊約君王職分的總結,而君王職分是隨著猶大支派。耶穌是猶大的後裔,來成為君王職分的總結。一面施浸者約翰和耶穌基督結束了舊約的祭司職分和君王職分:另一面他們帶進了新約的祭司職分和君王職分。換句話說,他們結束了舊約的經綸,開始了新約的經綸。 當祭司職分把人帶給神,君王職分把神帶給人的時候,就有屬天的掌權,屬天的管治。這屬天的掌權就是國度,就是今天正當的召會生活。今天的召會生活,就是有祭司職分和君王職分的國度。這召會生活要一直持續到千年國。在千年國裏,仍然有祭司職分和君王職分。一面我們得勝要作祭司,另一面我們要作君王。因此,在千年國裏,祭司職分和君王職分要比今天更強。牠們將在地上維持神的國,使王能得著人,人也能得著王。在千年國以後就不再需要祭司職分了。在永世裏只有君王職分,因為在新天新地同新耶路撒冷裏,每個人都要在神面前。那時神要與人同在,因此,不再需要祭司職分把人帶到神面前。在永世裏,神的同在要結束祭司職分。然而,君王職分要存留,使那些在新耶路撒冷裏的人作王管理城周圍的列國。這是在祭司職分和君王職分的光中,聖經的概要。 前篇信息中,我們看過引薦者,就是施浸者約翰。本篇信息我們要來看約翰引薦的信息。 三 引薦的信息 1為著諸天的國悔改 約翰引薦的信息很短,卻很重要,也很包羅。馬太三章二節說,『你們要悔改,因為諸天的國已經臨近了。』這節第一個重要的辭是『悔改。』約翰用這辭開始他的職事。悔改就是心思改變,生出懊悔而轉移目標。在希臘文裏,悔改這辭的意思是心思改變。悔改就是在我們的思想、人生觀、推理上有所改變。墮落之人的生活完全是照著自己的思想。他的一切所是和所作,都是照著自己的心思。從前你是墮落的人,在自己心思的指引之下。你的心思、推理、人生觀,管治你的生活方式。我們在得救之前,都在墮落心思的指引之下。 我們遠離神,我們的生活與神的旨意完全對立。我們在墮落心思的影響之下,離神越過越遠。但有一天我們聽見福音,告訴我們要悔改,要在我們的思想、人生觀和推理上有所轉變。 這就是我得救時的經歷。從前我像一匹小馬,朝自己的方向奔跑。其實我不是朝著自己的方向,乃是朝著魔鬼的方向,因為魔鬼藉著我墮落的心思指引我,驅使我遠離神。但有一天我聽見要悔改的呼召-要在我的人生觀上有所改變,要在我的推理和想法上有所改變。讚美主,我經歷了很大的改變!從前我朝一個方向前進,但我聽見悔改的呼召時,就轉身回頭。我相信我們都有過這樣的轉變,這叫作悔改。我們悔改時,就回轉背向已往,面向神。這就是悔改,經歷心思改變的意思。 二節的第二個關鍵辭是諸天。約翰說,要為著諸天的國悔改。『諸天』這辭是希伯來成語,不是指在性質上是複數的東西;乃是指最高的天,按聖經說是第三層天,天上之天。第三層天稱為諸天。諸天的國不是表明在空中的國,乃是表明在空中之上的國,天上之天的國,那裏是神的寶座所在之處。在這國裏有神自己的管治,掌權。因此,諸天的國就是在第三層天上神的國,神在那裏行使祂的權柄,管理神所造的一切。這諸天的國必須降臨到地上 。這屬天的掌權必須降臨到地上,成為管理地的權柄。 二節的第三關鍵辭是國。施浸者約翰所傳的悔改,開啟神新約的經綸,是為著諸天的國有一個轉變。這指明神新約的經綸,是以神的國中心。為此,我們應當悔改,改變我們的心思,轉移我們人生的追求。我們追求的目標,向來是別的事物,現今我們必須轉向神和神的國;這國在馬太福音裏,特別並特意的稱為諸天的國。(參可一15。)照著整本馬太福音的經文看,諸天的國和彌賽亞國不同。彌賽亞國將是大衛復興的國,(大衛重新建造的帳幕-徒十五16。)由以色列人所組成,性質是屬地並屬物質的;而諸天的國是由重生信徒所組成,是屬天並屬靈的。 施浸者約翰的信息告訴人要為著國度悔改。他不是說悔改到天上,或悔改得救恩;他乃是說我們必須為著國度悔改。國度表明一種掌權,管治。在我們得救之前,我們不在任何管治之下。如果沒有警察、政府、或法院告訴我們該作甚麼,我們會為所欲為。然而,我們聽了福音,就從毫無管治的光景轉到滿了管治的光景。因此,我們現在是在國度裏。在我們得救之前,我們沒有王,但我們轉向主之後,祂成了我們的王。如今我們都位這位王的管治之下。有王就有王權,這王權就是國度。今天我們是在這位王的國度裏。 按照約翰在二節裏的話,『諸天的國已經臨近了,』這清楚指明,在施浸者約翰未來以先,諸天的國還沒有來到;甚至在約翰出來傳道時,諸天的國也還沒有來到,只是已經臨近了。到了主開始盡祂的職事,甚至差遣門徒出去傳道時,諸天的國仍然沒有來到。(太四17,十7。)因此,在十三章頭一個比喻,(太十三3~9。)種子的比喻(指明主的傳道)裏,主並沒有說,『諸天的國好比…,』直到第二個比喻,(太十三24,)裨子的比喻(指明五旬節那天召會的建立),主纔這樣說。馬太十六章十八至十九節,將召會和諸天的國這兩個辭交互使用,證明在召會被建立時,諸天的國就來到了。 施浸者約翰來的時候,諸天的國只是已經臨近了,靠近了,接近了,卻還沒有來到。這證明在舊約時代沒有諸天的國。甚至在摩西和大衛的時代,也沒有諸天的國。約翰說諸天的國在途中,他不是說已經來到了。主耶穌開始盡職事的時候,祂也說,『你們要悔改,因為諸天的國已經臨近了。』(太四17。)這指明甚至主耶穌開始盡職事的時候,諸天的國也還沒有來到。施浸者約翰的信息告訴人要為著諸天的國悔改,當時這國還在途中。五旬節那天,諸天的國來到了耶路撒冷。這就是說,諸天的國在召會產生的時候來到。今天,任何人在他的人生觀上有所改變,並歸向神,就立刻在諸天的國裏。阿利路亞!我們在諸天的國裏!我們有君王,並且我們在祂的管治之下。 很多時候,我們裏面王的管治,使我們不需要受警察或法院的管治。這內住的王能使律師失業。然而,那些沒有悔改歸向神的人,不在這位王之下,反而一直違反法律。為這緣故,很多人被傳喚去法院。但我們國度子民卻在諸天之國的王之下。這位王已經進到我們裏面。此刻祂就住在我們靈裹。祂對我們說話時,主要的是說一個字:『不。』依照我的經歷,神最喜歡說的字就是『不。』在我們裏面有管治的『不。』我們要為這小小的字感謝主,因為牠拯救我們脫離許多的麻煩。裏面說『不,』就是王在我們裏面的管治。今天你也許已經多次聽見王說『不。』國度子民若不留意這個『不,』就會成為退後的人。因為我們在諸天的國裏,王就多半藉著說『不,』來管治我們。 現在我們來看,施浸者約翰如何能把人帶到國度裏。約翰的職事是要帶人歸向神。(路一16~17。)施浸者約翰是真祭司,從母腹裏就被聖靈充溢了。(路一15。)毫無疑問,他從嬰孩時代長大成人,到三十歲,一直是浸在聖靈裏。因為他被聖靈浸透滿溢,他就能放膽。要抵擋時代的潮流,是嚴肅的事。要這樣作,需要很大的勇氣。施浸者約翰如何能這樣勇敢,抵擋猶太宗教和希臘羅馬文化?這是因為他三十年之久都浸在聖靈裏。他是完全被那靈泡透的人。因此,他出來盡職事的時候,是在靈裏並帶著能力出來。不錯,他穿駱駝毛的衣服,表徵他廢棄了舊的經綸,但這不過是外面的記號。在他裏面還有實際,這實際就是那靈和能力。約翰裏面的實際不只是神的同在,更是神的靈。 約翰被聖靈浸潤、飽和、泡透,這自然而然使他成為大磁石。他能成為磁石,是因為他自己已經完全被充滿了。日復一日,年復一年,他被聖靈所充滿。因此,在他的職事裏,他是強有力的磁石。約翰有靈和吸引力。所以,如路加一章十六節所說,他要使許多以色列人轉向主他們的神(這裏的主等於耶和華。)約翰使許多以色列人轉向主,這事實指明以色列國已經遠離神。他們若沒有遠離神,就不需要施浸者約翰使他們轉回。甚至那些在聖殿裏點燈燒香事奉神的祭司也偏離了神,遠離了神。新約別處告訴我們,許多祭司轉向神。(徒六7。)因此,連事奉神的祭司也需要轉向神。所以,施浸者約翰被用來使許多人轉向主。 2性情需要改變 約翰對來到他那裏的法利賽人和撒都該人所說的話,啟示我們的性情需要改變。七節說,『約翰看見許多法利賽人和撒都該人,來受他的浸,就對他們說,毒蛇之種,誰指示你們逃避要來的忿怒?』法利賽人是猶太人中間最嚴緊的教派,(徒二六5,)約成立在主前二百年。他們誇耀自己超凡的宗教生活、對神的虔誠、並對聖經的知識。其實,他們已墮入虛飾與假冒中。(太二三2~33。)撒都該人是猶太教的另一派,(徒五17,)他們不相信復活,也不相信有天使和靈。(太二二23,徒二三8。)施浸者約翰和主耶穌,都斥責法利賽人和撒都該人為毒蛇之種。(太三7,十二34,二三33。)法利賽人可視為正統派,撒都該人是古代的摩登派。 在八、九節約翰說,『你們要結出果子,與悔改相稱。不要自己心裏想著說,我們有亞伯拉罕作我們的祖宗。我告訴你們,神能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來。』由於猶太人不肯悔改,本節和十節的話都應驗了。神已將他們砍下來,又興起相信的外邦人作亞伯拉罕信心的後裔。(羅十一15,19~20,22,加三7,28~29。)本節約翰的話清楚指明,他所傳的諸天之國,不是由亞伯拉罕肉身的子孫,乃是由亞伯拉罕信心的子孫所構成。因此,牠是屬天的國,不是屬地的彌賽亞國。 法利賽人和撒都該人是以色列人的首領。他們來到施浸者約翰那裏的時候,約翰以斥責的口氣稱他們為毒蛇之種。毒蛇就是有毒的蛇。約翰竟對猶太人,蒙揀選的族類說這話。以色列人不是外邦的豬。他們認為外邦人是豬,他們自己是聖潔的子民。可是這聖潔子民的首領來到約翰那裏時,約翰沒有說,『歡迎,你們來聽我講道太好了。你們這些以色列人的首領來探訪我,我真是感到太榮幸了。』約翰不像今天基督教裏的牧師那樣說話。他既不感謝法利賽人和撒都該人的造訪,也不稱他們為首領;反之,他稱他們為毒蛇之種。以色列人,亞伯拉罕的後裔,蒙召的人,竟變成這樣邪惡,你能相信麼? 約翰也告訴他們不要自己想著說,有亞伯拉罕作他們的祖宗,因為神能從石頭中給亞伯拉罕興起子孫來。約翰似乎說,『別妄想了!不要自己想著你們是以色列人,有亞伯拉罕作你們的祖宗。神能從這些石頭中興起子孫來。』約翰的話有力的指明,實際上也是豫言,時代已經改變了。因著時代已經改變了,就不再是天然出生的事,乃是重生,屬靈出生的事。你可能生來是無生命的石頭,但神能使你成為神活的兒女。阿利路亞,這正是祂對我們所作的!我們需要回想我們得救之前的光景。就著生命而論,我們是無生命的石頭。但就著罪而論,我們滿了罪,在罪裏很活躍。讚美主,在我們悔改那天,我們相信主耶穌,神使我們成為祂活的兒女。 藉著約翰這裏的話,我們看見神豫備要棄絕這毒蛇之種,就是祂古時所揀選的人,而尋找另一班人。神豫備要棄絕以色列人,轉向石頭,這些石頭主要的是外邦人。外邦人雖是無生命的石頭,卻命定要成為神活的兒女。這證明神的確能使每一無生命的石頭成為神的兒女。 在十節約翰對法利賽人和撒都該人說,『現在斧頭已經放在樹根上,凡不結好果子的樹,就砍下來,丟在火裏。』約翰似乎說,『毒蛇之種,現在砍伐的斧頭在樹根上了。你若是結好果子的好樹,就沒有問題。若不然,你就要被砍下來,丟在火裏。』我們會看見,這節所說的火,乃是火湖的火。 3 基督那施浸者 馬太三章十一節說,『我是將你們浸在水裏,叫你們悔改;但那在我以後來的,能力比我更大,我就是給祂提鞋也不配,祂要將你們浸在聖靈與火裏。』在這節約翰似乎說,『我來用水給你們施浸,把你們了結,把你們埋葬。但那在我以後來的,能力比我更大,祂要用聖靈與火給你們施浸。祂要用聖靈或用火給你們施浸,在於你們是否悔改。你們若悔改,祂就要把你們浸入聖靈裏。但你們若仍是毒蛇之種,祂就必定要把你們浸在火湖裏。這就是說,神要把你們丟在地獄的火裏。』 根據上下文,這裏的火不是行傳二章三節的火,那裏的火與聖靈有關:這裏的火和十、十二節的火一樣,是火湖的火。(啟二十15。)不信的人要在火湖裏遭受永遠的沉淪。約翰在這裏對法利賽人和撒都該人所說的話,意思是他們若真正悔改信主,主就要把他們浸在聖靈裏,使他們得著永遠的生命;否則,主就要把他們浸在火裏,就是把他們丟在火湖裏受永火的刑罰。約翰的浸只是為著悔改,引導人信主。主的浸或是叫人在聖靈裏得著永遠的生命,或是叫人在火裏永遠沉淪。主在聖靈裏的浸開始了諸天的國,把信祂的人帶進諸天的國裏;神在火裏的浸要結束諸天的國,把不信的人丟進火湖裏。因此,主在聖靈裏的浸,基於主的救贖,是諸天之國的開始;主在火裏的浸,基於主的審判,是諸天之國的結束。所以,本節有三種浸:在水裏的浸、在靈裏的浸和在火裏的浸。約翰在水裏的浸,引人進入諸天的國。主耶穌在靈裏的浸,在五旬節那天,開始並建立諸天的國,且要使其延續,在這世代的末了達到完成。主在火裏的浸,照著白色大寶座前的審判,(啟二十11~15,)要結束諸天的國。 有些基督徒認為十一節的火,是指五旬節那天如火焰的舌頭,說主要用聖靈和火給相信的人施浸。但我們必須留意十一節的上下文。請注意在十、十一、十二節的火字。十節說,凡不結好果子的樹,就砍下來,丟在火裏。當然,這火就是火湖。十一節的火也必定是指火湖,因為牠是前節所說的火進一步的解釋。按照十二節,主要用不滅的火把糠批燒盡。收在主倉裏的麥子,就是那些浸在聖靈裏的人。然而,糠秕要用火燒盡。當然這火也是火湖。因此,十至十二節所說到的火,在每一事例中都是指同樣的火,火湖的火。約翰似乎對猶太首領說,『你們法利賽人和撒都該人也許能欺騙我,但你們無法欺騙主。你們若真悔改,祂就要把你們浸在聖靈裏。但你們若留在邪惡中,神就要把你們浸在火裏。』這是對這些經文的正確領會。 十二節說,『祂手裏拿著揚場的簸箕,要揚淨祂的禾場,把祂的麥子收在倉裏,把糠秕用不滅的火燒盡了。』那些由麥子所表徵的人,裏面有生命,主要把他們浸在聖靈裏,並把他們提去,收在空中的倉裏。那些由糠批所表徵的人,如十三章二十四至三十節的稗子,裏面沒有生命。主要把他們浸在火裏,把他們扔到火湖裏。這裏的糠秕,是指不肯悔改的猶太人;十三章的稗子,是指掛名的基督徒。這兩班人永遠的定命都是一樣的,就是在火湖裏沉淪。(太十三40~42。) 君王耶穌使用兩種浸:在靈裏的浸和在火裏的浸。在靈裏的浸開始諸天的國,在火裏的浸要結束諸天的國。諸天的國開始於五旬節那天。那天君王耶穌把相信的人浸在聖靈裏。藉著在靈裏的浸,諸天的國就開始了。諸天的國要結束於白色大寶座前的審判。那時不信的人要受審判,並被丟在火湖裏,那就是在火裏的浸。這火浸要結束諸天的國。 約翰在水裏施浸是諸天之國的初步,是為著諸天之國的來臨作準備。很多掛名的基督徒在水裏受了浸,但他們有分於靈裏的浸,或遭受火裏的浸,就在於他們是否悔改。他們若真悔改了,主耶穌要把他們浸在靈裏。若不然,主耶穌是白色大寶座的審判者,要把他們丟在火湖裏。因此,在聖經裏有三種浸:水浸、靈浸和火浸。約翰的水浸是為著國度來臨作準備,靈浸是國度的開始,火浸將是國度的結束。我們不該繼續作毒蛇之種。我們不該是三章的糠秕,也不該是十三章的稗子。反之,我們必須成為麥子,神活的兒女。要成為神的兒女,你必須藉著水浸入靈裏。約翰三章五節說,你必須從水和靈生。首先,我們藉著水受浸,然後我們在靈裏受浸。這樣我們就蒙了重生。因此,有兩種積極的浸:在水裏的浸和在靈裏的浸。但我們不願與在火裏的浸有關。 四 引薦的方式 我們已經看過引薦者和引薦的信息,現在我們必須來看引薦的方式。 1將人浸在水裏 約翰引薦的方式,第一面是將人浸在水裏。五、六節啟示,許多人承認著他們的罪,在約但河裏受他的浸。給人施浸就是把人浸入、埋在象徵死亡的水裏。施浸者約翰如此行,指明那些悔改的人一無用處,只配埋葬。這也象徵舊人的了結,使新的開始能在復活裏得以實化,這新的開始是由基督這賜生命者帶進來的。因此,接著約翰的職事,基督來了。約翰的浸不僅了結那些悔改的人,也把他們引到基督,好得生命。在聖經裏,受浸含示死與復活。浸入水裏就是置於死地,並且埋葬;從水裏上來,意思就是從死裏復活。 在約但河的水裏,曾有十二塊石頭代表以色列十二支派埋於其中,另有十二塊石頭代表以色列十二支派,從其中復活被帶上來。(書四1~18。)因此,把人浸到約但河裏,含示他們舊人的埋葬和新人的復活。正如以色列人過了約但河,就被引進美地,照樣,受浸乃是把人帶進真正的美地基督裏面。 每當人在施浸者約翰面前悔改時,約翰就將他浸入水裏。按照新約,將人浸在水裏,第一個意思是將人埋葬,第二個意思是使人復起。因此,受浸在消極方面表徵死與埋葬,在積極方面表徵復活。在約翰引薦的信息裏,他指明神要從死的石頭中興起活的兒女。約翰藉著給悔改的人施浸,指明他們和他們已往的一切都必須了結並埋葬。然而,埋葬不是結束,因為埋葬總是帶進復活。因此,埋葬一面是了結,但另一面也是新生的起頭。約翰在施浸時所了結的人要復活,但不是在約翰裏面復活,乃是在約翰之後要來的那一位裏面復活。約翰的施浸指明有一位要來叫死人復活。 受浸的意思是我們天然的所是和我們已往的一切都必須了結。我們的所是和已往只配埋葬。因此,約翰這位真祭司把人帶給神,並把王介紹給人時,就了結並埋葬凡來到他跟前悔改的人,因而指明那位復活者要使他所埋葬的人復起。這是引薦的方式,是把悔改的人帶給那要使他們復起之王真正的路。 新約有兩種職事:約翰的職事和主耶穌的職事。約翰的職事是藉著將人了結並埋葬,把人帶給神。這些被了結並埋葬的人,需要那惟有基督能給人的復活。因此,在約翰之後,基督來供應生命給死了並葬了的人。這就是我們需要重生,需要從水裏和靈裏受浸的原因。在水裏受浸,是了結我們天然的生命和我們的已往。在靈裏受浸,是因神聖的生命得著新生的起頭,而有新的開始。這新生的起頭只有藉著基督這賜生命的靈纔有可能。 凡歸向神的人,都必須在神面前被了結。就一面說,被帶到神面前是美妙的,但就另一面說,這意思是你必須被了結。你若沒有被了結,就會被殺死。因此,被帶到神面前既美妙又嚴肅,因為這就是說,我們不是被了結,就是被殺死。亞倫約兩個兒子,拿答和亞比戶,進到神面前卻被火燒死。(利十1~2。)我們若樂意在神面前被了結,意思就是我們豫備好得著新生的起頭、得著復活、有新的開始。這了結是真正引薦的方式。這是豫備帶我們到王面前,為要把王帶給我們,在復活裏賜給我們新的開始。馬太三章有厲害的了結,和得勝的新生的起頭。藉著這了結和新生的起頭,王就得著一班子民,這班子民也接受王。 2 豫備人接受基督 三節說,『這人就是那藉著申言者以賽亞所說的,說,「在曠野有人聲喊看:「豫備主的道路,修直祂的途徑。」』這節啟示施浸者約翰就是豫備主道路,修直祂途徑的人。豫備主的道路,修直祂的途徑,就是藉著為諸天之國的悔改,改變人的心思,叫人的心思轉向主,使人的心正確,讓主修直心裏的每一部分、每一通道。(路一16~17。)施浸者約翰豫備道路,修直途徑。這指明道路是崎嶇的,滿了山和谷。有些地方很低,有些地方很高。但約翰來鋪路,剷平山崗,填平深溝,並使道路平坦。約翰也修直滿了彎曲的途徑。約翰鋪平道路,修直途徑,這事實就是說,他的職事是對付心思和心。 想想你得救以前的光景,你裏面沒有崎嶇的道路麼?你心思裏的道路必定滿了許多山和谷。在我得救以前,我的心思滿了高高低低, 一點也不平坦。不但如此,在你思想、情感、意志和喜好的巷道上,有許多的彎曲。有一天你說你的妻子是天使,第二天你說她是魔鬼。這指明你的情感滿了彎曲。在你悔改之前,你裏面一切的途徑都是彎曲的, 一點也不正直。 施浸者約翰來的時候,命令人要悔改。真正的悔改乃是豫備道路,修直途徑。在我悔改之前,我的頭腦是崎嶇的。但藉著主的憐憫,在我悔改那天,我裏面的全人都成為平坦的。從我悔改之時起,我裏面的每一通路、巷道和途徑都被修直了。這就是豫備我們接受主,為主豫備道路,修直祂的途徑。豫備人接受主的方法,就是幫助他們悔改。施浸者約翰似乎說,『你們以色列人遠離主。你們的心思是崎嶇的道路,你們的情感、意志、喜好和用意是彎曲的途徑。你們需要悔改,修直你們裏面的每一通道,使主能進來。』很多人聽了約翰的話就悔改了,他們的道路鋪平了,他們的途徑修直了。因此,王能進來。這是真正的悔改。真實的悔改為主這位王豫備進來的路。我能見證,沿著這鋪平的道路,在這些修直的途徑上,我不斷享受主。我的道路是鋪平的,主耶穌在我裏面行走;沿著我修直的途徑,一直有主耶穌與我同在。這是豫備我們自己接受君王基督的路。