第九篇、基督徒之完全的實行美德(九)

第九篇 基督徒之完全的實行美德(九) 讀經: 雅各書四章一至十節。 在本篇信息中,我們要來看雅各在雅各書四章一至十節所說,論到對付宴樂、世界與魔鬼的一段話。但我們看這些事以前,我要再說一點話,論到雅各著作中所啟示的智慧,與保羅著作中所啟示的智慧,這二者之間的對比。 兩種水平的智慧 雅各在一章五節說,『你們中間若有缺少智慧的,就當求那厚賜眾人,也不斥責人的神,就必有賜給他的。』雅各在三章十三節又說,『你們中間誰是有智慧有見識的?他就當用智慧的溫柔,憑他美好的品行,顯出他所作所為的。』雅各在十七節接下去說,『惟獨從上頭來的智慧,先是純潔的,後是和平的、和藹的、柔順的,滿有憐憫和善果,沒有偏見,沒有假冒。』按雅各的觀點,這些都是基督徒實行之完全的特徵。他的觀點多少受到舊約論到人的行為、道德、倫常之教訓(箴四5~8)的影響。雅各所說的智慧是在屬人性格的水平上。這樣的智慧搆不上神新約經綸關於基督與召會這隱藏之奧祕的智慧。(林前二6~8,弗三9~11。) 雅各論到智慧時,沒有說到基督是生命,或召會藉著經歷基督的豐富而得建造,好彰顯祂。不僅如此,在整卷雅各書裡,神的靈只題起一次,(四5,)而且是在消極的一面;人的靈則根本沒有題到。藉此,我們看見雅各在書信裡並沒有摸到三件要緊的事:基督是生命,召會藉著基督的豐富建造起來,以及人的靈。雅各題到聖靈只有一次,這次是與抗拒情慾的爭戰有關。(四5。)因著雅各缺少這些要項,他就搆不上我們在保羅書信所看見的智慧。 雅各在他的書信中所陳明的智慧,似乎是神一次永遠賜給我們的東西。保羅對智慧的領會高多了。照著保羅所說的,智慧實際上就是基督自己,祂是神的具體化身,已經裝置在我們裡面,如今還不斷的傳輸到我們裡面。基督是一次永遠的裝置在我們裡面,但傳輸並不是一次永遠的,而是繼續不斷的。我們可以用電來說明這事。在建築物裡電的裝置是一次永遠的,只是一旦裝置了,就該有從發電廠來的電,源源不斷的傳輸到建築物裡面。 雅各所教導的智慧是神所賜的智慧,但保羅所教導的智慧,乃是基督不斷的把祂自己傳輸到我們裡面。這神聖的傳輸就是神聖的分賜。電傳輸到建築物裡面,意思是說電輸送到建築物裡,供應建築物的住戶各種的用途。這原則與基督作智慧是一樣的。 基督是三一神的具體化身,祂已經裝置到我們三部分的人裡面,時時傳輸、分賜到我們裡面,好叫我們過一種彰顯基督的生活,也使召會─基督的身體─能建造起來,作祂的豐滿。保羅在寫到基督成了從神給我們的智慧時,所達到的水平是何等高超! 雅各書排列在保羅十四封書信之後,是出於神的主宰。我們在保羅的書信中看見最高水平的智慧;在雅各書則看見另一種水平的智慧,就是人性生活水平的智慧。 當我們考量兩種水平的智慧這幅圖畫時,我們就當曉得,自己該在那裡。我們該在神的經綸裡,並要有基督徒實行的完全。我們一方面要為著神的經綸。神的經綸就是把那作三一神具體化身的基督分賜到我們裡面,為著建造召會,作基督的豐滿。基督徒實行的完全,與我們行為、性格和為人的齊備完整有關,好叫我們在別人,甚至在天使和鬼魔面前,有正面的見證。如果我們有了這種基督徒實行的完全,就沒有人能責怪我們。我們為著神的經綸,必須是雅各書信中所描繪有基督徒實行之完全的人。如今我們能看見,新約為甚麼揭示這兩種水平的智慧,一種是在保羅書信中所說的,另一種是在雅各書中所說的。 宴樂、世界與魔鬼 雅各在四章一至十節論到對付宴樂、世界與魔鬼。有些人會因我們消極的使用『宴樂』一辭而受攪擾。我們在召會生活中沒有宴樂,卻有享受。事實上,我們的召會生活就是一種享受。這種享受是非常積極的,而屬世的宴樂則非常消極。雅各在四章一至十節,把宴樂與世界、魔鬼同列。基督徒之完全的美德之一,就是勝過宴樂、世界和魔鬼。 爭戰、鬥毆、殺害 雅各在四章一節說,『你們中間的爭戰是從那裡來的?鬥毆是從那裡來的?豈不是從你們肢體中交戰的私慾來的麼?』這裡的私慾,原文同三節的宴樂。在此指肉體(肢體)中宴樂的私慾;在三節指滿足肉體私慾的宴樂。 雅各在四章的話相當混雜,不易明白。例如,雅各在一節說到受信者中間的爭戰和鬥毆。你相不相信,古時耶路撒冷和分散在外邦世界的猶太信徒中間有爭戰和鬥毆?我不太相信。信徒中間怎能彼此爭戰、鬥毆呢?雅各說,這等爭戰和鬥毆是從我們肢體中交戰的私慾來的。 雅各在四章二節接著說,『你們縱任貪慾,仍無所有;你們殺害嫉妒,也不能得,你們就鬥毆爭戰。你們沒有,是因為你們不求。』這裡的縱任貪慾,或作,貪婪。我們要如何明白這一節?雅各在一節題到兩種爭戰,就是聖徒之間的爭戰,和我們肢體中的爭戰。他在二節說,『你們就鬥毆爭戰。』他又說,『你們殺害嫉妒。』雅各在二節說的話很攪擾我。我相信這種受攪擾的感覺,是來自雅各著作中猶太教和新約教訓的混雜。雅各被猶太宗教的想法、觀念、教訓、規條和作法浸透了。他被猶太宗教的元素所泡透,長久活在其範圍和氣氛中。不僅如此,他也寶愛猶太教的事物。然而,雅各也深受新約教訓的影響,這意思是說,在雅各身上有兩種元素、兩個範圍、和兩種氣氛。結果他的想法有了混雜,就是把猶太教和新約的教訓混雜在一起。 我雖然查考過四章一至十節,但我覺得很難正直的分解,也很難正確的剖析這些經節。保羅在提後二章十五節論到正直的分解真理的話,指明我們不應該曲折的分解神的話。但是我們來看雅各書時,簡直無法直截了當的分解或剖析神的話。為著說明這種困難,我要請你們注意四章二節的『殺害』一辭。這個辭使我深受攪擾,我不領會雅各的意思。雅各當然不是說,信徒互相殺害。然而,我們是否可以將這裡的『殺害』靈然解?保羅在羅馬八章十三節所說治死身體的行為,我們可以很容易了解;但誰能明白雅各在雅各書四章二節所說殺害的意思?是誰殺害了誰? 要追溯雅各在這幾節的思想,並不容易。他說,他寫信的對象殺害嫉妒,也不能得;他們就鬥毆爭戰。這樣的鬥毆必定存在於某些人中間。雅各在二節末了說,『你們沒有,是因為你們不求。』雅各一方面說,『你們殺害』;另一方面又指出他們該祈求。這意思是不是說,一個殺害人的人可以祈求,可以禱告?我只能將這一節擺給你們,請你們分析闡釋。 雅各在三節繼續說,『你們求也無所得,是因為你們妄求,為要耗費在你們的宴樂中。』我們如何把這一節與前幾節聯起來,好明白這一節?我們似乎沒有『軌跡』可以追溯雅各的思想。 與世界為友 雅各在四節說,『你們這些淫亂的人,豈不知與世界為友,就是與神為敵麼?所以凡想要與世界為友的,就成了神的仇敵。』這裡雅各從宴樂的事轉到與世界為友和與神為敵的事上。他這裡寫得太好了,措辭相當生動。他在四節明白的說,與世界為友的,就成了神的仇敵。 四章四節雅各用『淫亂的人』一辭。淫亂的人,直譯,淫婦。神與基督是我們的丈夫。(賽五四5,林後十一2。)我們應當貞潔,並用全人單單的愛祂。(可十二30。)我們若因愛世界而分心,就成了淫婦。 雅各在雅各書四章四節題到世界時,說到與世界『為友』。與世界為友就是為著肉體的宴樂愛世界。世界是指與神為敵的撒但系統。世界這辭,原文在新約中用以指不同的事物,如下:在馬太二十五章三十四節,約翰十七章十五節,行傳十七章二十四節,以弗所一章四節,啟示錄十三章八節,指物質的宇宙,乃是神所創造的一個系統。在約翰一章二十九節,三章十六節,羅馬五章十二節,指墮落的人類被撒但所敗壞、霸佔,成為他邪惡世界系統的組成分子。在彼前三章三節,指妝飾、妝飾品。在雅各書四章四節,與在約壹二章十五節,約翰十五章十九節,十七章十四節,乃指一種秩序、一種固定的形式、一種有秩序的安排,因此是指(神的對頭撒但所設立的)一種有秩序的系統,而不是指地。神造人在地上生活,是為了完成祂的定旨。但神的仇敵撒但為了霸佔神所造的人,就藉著人墮落的性情,在情慾、宴樂、追求,甚至對食衣住行等生活所需的放縱上,用宗教、文化、教育、工業、商業、娛樂等將人系統起來,在地上形成一個反對神的世界系統。按照雅各在雅各書四章四節所說的,愛世界使愛神的人成為神的仇敵。 內住的靈 雅各在四章五節接著說,『經上說,「祂使其居住在我們裡面的那靈,戀慕以至於嫉妒。」你們想,這話是徒然的麼?』當神得著我們作祂的配偶時,祂將祂的靈放在我們裡面,使我們與祂成為一。(林前六19,16~17。)祂是忌邪的神,(出二十5,)祂的靈乃是以神的妒忌,妒忌我們,(林後十一2,)戀慕我們,帶著妒忌渴望我們不要與祂的仇敵為友,同時又作愛祂的人。 雅各只在雅各書四章五節這裡一次題起神內住的靈,且是消極的說到不要與世界為友,而非積極的說到建造基督的身體。 四章五節的居住,原文或作,安家。內住的靈安家在我們裡面,好為神佔有我們全人,(參弗三17,)叫我們完全為著我們的丈夫。 雅各在雅各書四章五節題到『經上說』。但是我不曉得雅各是指經上的那一節。我相信沒有聖經教師能在聖經中找出這一節。 繙譯者對於怎樣繙譯『祂使其居住在我們裡面的那靈,戀慕以至於嫉妒』,各執不同的意見。我相信『戀慕以至於嫉妒』是最準確的繙譯。這種戀慕來自愛。例如,丈夫愛妻子,對她滿懷戀慕;她若移情別戀,丈夫就會嫉妒。他不願意妻子在他之外愛別人。 雅各在四、五兩節用婚姻來說明我們和神的關係。神是丈夫,我們是祂的配偶。我們既是神的配偶,就當愛祂。我們若愛別的人事物而不愛祂,就成了淫婦。神放在我們裡面內住的靈,渴慕要保守我們,使我們單單為著祂。每當我們對祂不專一,而去愛世界,這內住的靈不僅會被得罪,還會嫉妒。這纔是我們對雅各所說,『祂使其居住在我們裡面的那靈,戀慕以至於嫉妒』這話正確的領會。 雅各在四章六節跳到恩典的事:『但祂賜更大的恩典;所以經上說,「神敵擋狂傲的人,賜恩給謙卑的人。」』按邏輯說,五節和六節似乎互不關連。六節的話是引自七十士希臘文譯本箴言三章三十四節。 雅各在雅各書四章七至十節說,我們應當服從神,抵擋魔鬼,親近神,潔淨我們的手,純潔我們的心,要愁苦、哀慟、哭泣,我們的喜笑要變作哀慟,歡樂要變作憂鬱,我們也要在主面前降卑。 我們考量四章一至十節時,看見雅各從一件事跳到另一件事,使我們很難跟隨他的思路。這部分神的話也很難正直的分解。 淫婦、仇敵和罪人 我們雖然不容易追尋雅各逐節的思路,卻能清楚看見,在四章一至十節,雅各所關心的是三個對我們成為難處的重大項目:宴樂、(1、)世界(4)和魔鬼,(7,)這些必須徹底對付,否則我們將成為淫婦、仇敵和罪人。我們這一班愛主的人,的確不願意成為淫婦、神的仇敵和罪人。然而,宴樂、世界和魔鬼這些難處若不受對付,我們至終將成為淫婦、仇敵和罪人。 我擔心我們中間可能已經有人成了淫婦和神的仇敵。這裡所說的是神的百姓,他們屬於神,由神而生。然而他們實際的情形卻是神的仇敵。他們成為神的仇敵,原因在於他們裡面的世界太重了。他們與世界建立了強固的友誼,這世界就是神的仇敵,祂的對頭所組織的撒但系統。(撒但不僅是神的仇敵,也是祂的對頭;這意思是說,他是神領域內的仇敵,因此是對頭。) 如果神的兒女愛世界,與世界建立友誼,世界便會使他成為神的仇敵。這樣的信徒因著愛世界(就是撒但的系統),而站在神仇敵的一邊,成為神的仇敵。確實的說,這種人想要合併到世界撒但的系統裡。因此,他在神眼中成了仇敵;不僅如此,他也成了罪人。藉此我們看見,照著一個人實際的光景,神的兒女也可能成為淫婦、神的仇敵和罪人。 宴樂和私慾 我們若不要作淫婦、仇敵和罪人,就必須對付宴樂、世界與魔鬼。宴樂與私慾有關;我們如果沒有私慾,就不需要宴樂。但喜樂卻與私慾無關。神是喜樂的神,喜樂是為著我們這個人,而不是為著我們的私慾。我們喜樂是應當的,但是卻不該有與私慾有關的宴樂。 愛宴樂的人是一班放縱私慾的人。全世界的人都以週日為宴樂的日子。大體上來說,人不再尊崇這一天為主日;主日乃是主的子民與祂交通,與祂同在,敬拜祂,享受祂,並在祂裡面安息的日子。世人在週日因為宴樂而尋求放縱私慾。每到週一上午,在學校或辦公室的談話,通常都與他們週末所行罪惡、屬世的事有關。今天世人在各種宴樂中放縱他們的私慾。 這種私慾也在我們裡面。我們如果不活在靈裡,就無法勝過放縱的私慾。我們的靈需要藉栽種的話以得餧養。我們每天早晨,並一天之中,需要接觸栽種的話而得著餧養,好叫我們的靈剛強,以抵擋私慾,甚至勝過私慾。 雅各是個敬虔的人,他不願意看見信徒沉緬於放縱私慾的宴樂。他曉得這等宴樂會將他們構成為淫婦,神的仇敵,甚至罪人。他曉得這一切的宴樂都與世界有關。週末尋歡作樂就是愛世界。信徒若這樣度過週末,靈命就會每下愈況;甚至似乎需要一輛大型的『起重機』,纔能再把他救拔起來。 邪惡的三一 按照四章一至十節,宴樂與世界有關,而世界又與魔鬼相連。這裡有邪惡的三一與神聖的三一相對。我們這班基督徒有三一神,但也面對一個三一的難處。這三一的難處就是邪惡的三一─私慾、世界和魔鬼。這個三一與神聖的三一─父、子、靈─相對。新約清楚的啟示,肉體的私慾抵抗那靈,世界抵抗父,魔鬼則抵抗子。加拉太五章說,肉體縱任貪慾,抵抗那靈;雅各書四章與約壹二章啟示,世界與父神為敵;約壹三章則指明,魔鬼撒但抵抗子,子來是為著消除魔鬼的作為。藉此我們看見,三一神與三一的難處爭戰,就是說,父、子、靈神聖的三一,和世界、魔鬼、肉體相對。我們如果有了雅各書四章一至十節的鳥瞰,就會看見這幾節涵蓋了三個要項─宴樂、世界和魔鬼。