第三十八篇、藉著保羅一班同工的職事,在外邦地的繁殖(四)

第三十八篇 藉著保羅一班同工的職事,在外邦地的繁殖(四) 讀經: 使徒行傳十三章十三至五十二節。 我們在本篇信息裏要繼續來看行傳十三章。我們已經看見,保羅去會堂向猶太人和尋求神的外邦人講說神的話。保羅的講說乃是以基督為中心。在十三章二十七至三十五節,他特別講到基督的死與復活。我們已經看見,復活對主耶穌乃是出生。雖然祂從永遠就是神的獨生子,(約一18,三16,)但祂成為肉體以後,又藉著復活,在祂的人性裏從神生為神的長子。就著基督是獨生子來說,祂是神聖生命的具體化身;但就著基督是長子來說,祂是這生命的繁殖。 大衛那聖的,那可靠的 在十三章三十四節保羅進一步說到基督的復活:『論到神叫祂從死人中復活,不再歸於朽壞,就這樣說,「我必將大衛那聖的,那可靠的,賜給你們。」』『大衛那聖的,那可靠的』這辭句困擾了新約的譯者。三十三、三十四節論到復活的基督。三十三節說,『神已經向我們這作兒女的完全應驗,叫耶穌復活了,正如詩篇第二篇上所記:「你是我的兒子,我今日生了你。」』我們已經指出,基督的復活是祂第二次的出生,將祂生為神的長子。神應許將祂賜給祂的百姓,這復活的一位是大衛那聖的並可靠的。『大衛那聖的,那可靠的,』指明基督是出於大衛的,因為神從大衛的後裔中興起了這樣的一位。對神來說,復活的基督是長子;但對我們來說,祂是救主。不僅如此,祂是神賜給祂選民的大恩賜,這恩賜稱為『那聖的,那可靠的。』 復活的基督 那聖的,原文是複數;同字(單數)在三十五節指聖者。這不是聖別的常用字,乃是相當於希伯來文的chesed,欽定英文譯本在以賽亞五十五章三節,七十士希臘文譯本和欽定英文譯本在代下六章四十二節,詩篇八十九篇一節,都譯為憐憫。詩篇八十九篇一節的憐憫(複數),與十九節的聖者(單數)同字。這位聖者就是大衛的後裔基督,神的憐憫都集中在祂身上,並藉祂輸送出去。因此,大衛那聖的,那可靠的,是指復活的基督。這由上下文,特別是下節『你的聖者』和以賽亞五十五章三節以下的經文,完全得到證實。 保羅在十三章三十三、三十四節的思想非常深。復活的基督,藉著祂第二次的出生,祂的復活,生為神的長子;祂乃是那聖的,那可靠的。復活的基督乃是神所賜我們那聖的,那可靠的。這裏保羅指明,復活的基督不僅是我們的救主,將神的救恩帶給我們,祂也不僅是神的長子;這復活的一位也是那聖的,那可靠的,是神給我們的恩賜。 我們很容易領會基督是我們的救主;要明白基督是神的長子較為困難;但要明白復活的基督是那聖的,那可靠的,就非常困難了。我們許多人從來沒有受過教導說,復活的基督是神所賜我們那聖的,那可靠的。『那聖的,那可靠的,』所涵括的領域,比『救主』和『長子』這些名稱所涵括的寬廣多了。『那聖的,那可靠的,』實際上是神聖的名稱,是基督的名稱。在這幾節聖經裏,基督稱為那聖的,那可靠的。神從大衛的後裔中所興起的救主,已經成了那聖的,那可靠的。 基督所是的各方面 這聖的、可靠的(複數)是甚麼?這是指基督所是的各方面。按照新約,基督是生命、亮光、恩典、公義、聖別、成聖、稱義。祂也是生命的糧和活水。不僅如此,那聖的、可靠的包括哥林多前書所揭示基督的各方面:能力、智慧、公義、聖別、救贖、榮耀、神的深奧、神建造的惟一根基、逾越節、無酵餅、靈食、靈水、靈磐石、頭、身體、初熟的果子、第二個人、末後的亞當。我們在約翰福音看見基督更多的方面,就如牧人和草場。哦,基督那聖的,那可靠的,對我們是何等豐富!祂這復活的一位乃是長子、救主、以及一切聖的、可靠的事物。 對我們作憐憫的基督 在舊約裏,那聖的、可靠的被視為憐憫。以賽亞五十五章三節說到『應許大衛那可靠的憐憫。』(另譯。)代下六章四十二節題到『向你僕人大衛所施的憐憫,』(另譯,)詩篇八十九篇一節說,『我要歌唱耶和華的憐憫,直到永遠。』(另譯。)你知道憐憫是甚麼?憐憫含示愛與恩典,但憐憫比愛構得更遠。愛與恩典無法構到的,憐憫能構得到。一切聖的、可靠的事物,都是對我們作憐憫的基督自己。生命是憐憫,亮光也是憐憫。同樣的,公義、聖別、稱義、成聖,都是憐憫。約翰十章裏有門、草場、牧人,這些也都是憐憫。你可以試著數算憐憫的這些方面。你若花時間數算,你會有很長一列的憐憫。 丈夫對妻子的愛,以及妻子對丈夫的服從,都是對我們作憐憫的基督。如果我在基督裏愛我的妻子,這必然是憐憫。我對她的愛,就是對我作憐憫的基督自己。同樣的,如果一位姊妹在基督裏服從她的丈夫,那也是憐憫。她的服從也是那對她作憐憫的基督自己。 我能見證,我一年過一年的說神的話,實在是憐憫。我能無窮盡的說話,這是何等的憐憫。已往我一度每年有幾個月在菲律賓供應話語。接待我的年長姊妹非常驚奇我總有新的東西可說。她以為幾年後我就再沒有東西可以供應了。有一天特會後她對我說,『我想現在你應當辭窮,無話可說了。但你的職事現在比從前更新鮮更豐富,你所說的這一切是從那裏來的?』今天若有人問我這問題,我會說我的說話乃是對我作憐憫的基督。這不是我的能力或恩賜,這全是憐憫。 不僅我說神的話是憐憫,甚至親愛的救主就是我的說話。我的說話就是基督,對我而言這說話的基督乃是憐憫。我沒有很高的學位,我的口才也不好,但這說話滿了基督。這完全是由於我說神的話時,基督對我乃是憐憫。 保羅所傳講的基督 我們都需要看見,復活的基督是神的長子、救主、以及大衛那聖的,那可靠的。所有的真基督徒都知道基督是神的獨生子,有些人可能知道祂是神的長子。但你有沒有聽說過,復活的基督是神給我們作憐憫,那一切聖的、可靠的事物,是包羅萬有的恩賜?我們可能從來沒有聽說過這個,但這是保羅在行傳十三章裏所傳講的基督。我非常喜樂,看見保羅在他的福音信息裏,不僅根據舊約傳講基督,也傳講復活的基督是那聖的,那可靠的。實際上,保羅在這裏傳福音時所宣揚的,需要他寫的一切書信來解釋。所以,你若要更多看見基督是耶聖的,那可靠的,你需要研讀保羅的十四封書信。 保羅在他的傳講裏立了一個絕佳的榜樣,給我們今天傳福音時來跟從。我們需要像保羅一樣豐富且拔高的來傳講基督。 在三十五至三十七節保羅繼續說,『所以又在另一篇上說,「你必不容你的聖者見朽壞。」大衛在神的旨意中,服事了他那一代的人,就睡了,歸到他祖宗那裏,已見朽壞;惟獨神所復活的,祂並未見朽壞。』三十六節的『服事』一辭,指明大衛掌權作王,乃是在神的旨意中,服事他那一代的人。歸到,直譯是加到。就如三十節,保羅在三十七節又強調神叫那人耶穌復活這事實。 赦免和稱義 保羅在三十八、三十九節接著說,『所以諸位,弟兄們,你們當曉得,赦罪是藉這人傳給你們的。在一切你們靠摩西的律法不得稱義的事上,靠這人,凡信的就都得稱義了。』罪得赦免是消極的,(徒十三38,)使我們從定罪得釋放;得稱義是積極的,使我們與神和好,蒙神悅納。 保羅在三十八、三十九節都說到『這人。』這人是誰?祂就是那已經復活成為神的長子,我們的救主,以及那許多聖的、可靠事物的一位。所以,藉著這一位,那聖的並可靠的對我們作神的憐憫,我們就蒙赦免並得稱義。你曾經聽過這樣的福音麼?藉著這一位,祂是長子、救主、那聖的並可靠的,赦罪已經傳給我們。藉著這一位,在一切我們靠摩西的律法不得稱義的事上,就都得稱義了。 我們靠祂得赦免並稱義的那一位,不僅是我們的救主,祂自己就是我們的赦免和稱義。赦免和稱義都是從神給我們的憐憫,這些憐憫是復活基督的各方面。今天基督在祂的復活裏就是我們的赦免,就是我們的稱義。絕不要認為赦免和稱義與基督是分開的。赦免和稱義都是基督自己作神給我們之憐憫的各方面,這些憐憫就是那聖的、可靠的事物。 你不認為赦免和稱義是神給我們的恩賜麼?你不相信這赦免和稱義是那聖的、可靠的事物麼?赦免和稱義必定是神的恩賜,也必然是那聖的、可靠的事物。我們若有這種領會,就會看見赦免和稱義不是凡俗的,乃是聖別的。不僅如此,這些乃是信實、確定、可靠的。 我非常欣賞保羅在行傳十三章對基督的傳講。藉著他的傳講,許多人得救了。 一直留於神的恩中 在四十、四十一節,保羅說了警告的話:『所以你們要謹慎,免得申言者書上所說的臨到你們「輕慢的人哪,你們要觀看,要希奇,要滅亡;因為在你們的日子,我行一件事,就是有人詳細的告訴你們,你們也絕不信。」』然後,他們出會堂的時候,『眾人懇求他們到下個安息日,再講這話給他們聽。』(徒十三42。)四十三節說,『散會以後,猶太人和敬神入猶太教的人,多有跟從保羅、巴拿巴的,二人對他們講論,勸勉他們要一直留於神的恩中。』就如二章十節,入猶太教的人是指改信猶太教的外邦人。(徒六5。)保羅和巴拿巴勸勉那些跟從他們的猶太人和入猶太教的人,要一直留於神的恩中,這神的恩就是三一神自己,被信徒得著且享受,並且彰顯於他們的得救、生命的改變、和聖別的生活。 我們需要特別注意四十三節『神的恩』一辭,甚至需要分析這恩典。我們雖然熟悉這辭,但我們需要看見,四十三節的恩典是由許多元素形成的複合物。這恩典複合了一切聖的、可靠的事物。 我們若要明白這個,就需要看見四十三節是從三十四節延續下來的一部分。三十四節有復活的基督作那聖的,那可靠的。按照舊約的應許和豫言,這些聖的、可靠的事物乃是憐憫。我們已經指出,這些憐憫是基督所是的不同方面。四十三節的說法由『那聖的,那可靠的』轉為『神的恩。』神已經將復活的基督作那聖的,那可靠的賜給我們,我們也已經相信祂,接受這一切聖的、可靠的事物。但我們在日常生活中經歷甚麼?我們乃是經歷那複合、包羅萬有的恩典,就是經過過程的三一神,經過成為肉體、為人生活、釘十字架和復活等過程的神。這是保羅勸信徒要一直留於神的恩中的原因。 一直留於恩典中,含示我們已經接受這恩典。我們既接受了神的恩,現在就需要一直留於其中。實際上,信徒接受了三十四節所說那聖的,那可靠的,然後這些聖的、可靠的事物就成了四十三節神的恩。因此,神的恩複合了一切聖的、可靠的事物。 為猶太人所棄絕 不配得永遠的生命 在四十四至五十二節,我們看見保羅和巴拿巴為猶太人所棄絕。四十四至四十六節說,『到了下個安息日,全城的人幾乎都來聚集,要聽神的話。但猶太人看見群眾,就充滿嫉妒,硬駁保羅所說的話,並且毀謗。保羅和巴拿巴放膽說,神的話先講給你們聽,原是應當的;只因你們棄絕這話,斷定自己不配得永遠的生命,看哪,我們就轉向外邦人去。』人棄絕神的話,就證明他斷定自己不配得永遠的生命。 本章所記載保羅的傳講,沒有說到永遠的生命,他乃是說到神的兒子、救主、那聖的並可靠的、以及神的恩。但現在保羅和巴拿巴說到棄絕他們的猶太人,卻說他們斷定自己不配得永遠的生命。這是有力的證明,保羅所傳講一切關於復活的基督、神的兒子、救主、那聖的並可靠的、以及神的恩的總和,乃是永遠的生命。 我們若要正確的領會四十六節裏永遠的生命,就需要充分的屬靈經歷。我們從經歷知道,永遠的生命就是救主、神的長子、那聖的並可靠的、以及包羅萬有的恩典。當猶太人棄絕保羅和巴拿巴所說的話,他們就斷定自己不配得永遠的生命,這永遠的生命就是救主、神的兒子、那聖的並可靠的、以及神的恩。 外邦人的光 在四十七節保羅對棄絕的猶太人說,『因為主曾這樣吩咐我們說,「我已經立你作外邦人的光,叫你施行救恩直到地極。」』這話引自以賽亞四十九章六節,指基督是神的僕人。被神立為外邦人的光,叫祂施行神的救恩直到地極。使徒保羅因為在實施神在基督裏的救恩上與基督是一,所以在他盡職傳福音,因著猶太人的棄絕,將福音轉向外邦人時,就將這豫言的話應用在自己身上。主在地上盡職時,在路加四章二十四至二十七節,曾對頑固的猶太人說過同樣的話。 凡指定得永遠生命的人 四十八節繼續說,『外邦人聽見了,就歡樂,並且榮耀主的話,凡指定得永遠生命的人都信了。』指定,原文或作命定。人棄絕福音,證明他不配得永遠的生命;(徒十三46;)人信福音,證明他是蒙神指定或命定得永遠的生命。神命定或指定人得救,是出於祂自己的主宰。然而,祂仍給人自由的意志。人要信或棄絕神的救恩,在於他自己的決定。 我們是否被指定得永遠的生命,由我們棄絕或相信福音得以顯明。你若接受福音的話,這證明神已經指定你得永遠的生命。但倘若一個人棄絕福音的話,這就證明他不配得永遠的生命,他沒有被指定得永遠的生命。在這件事上,神有祂的權柄和裁判權,人也有意志。一方面神有能力指派、指定,另一方面人可以接受或拒絕。 在這幾節聖經裏有救主、神的兒子、那聖的並可靠的、神的恩、永遠的生命。我們享受永遠的生命,就享受神的恩;我們享受這恩,就享受那聖的並可靠的;我們享受那聖的並可靠的,就享受神的長子與救主。 門徒被喜樂和聖靈充滿 四十九至五十二節說,『於是主的話傳遍了整個地區。但猶太人挑唆敬神的尊貴婦女,和城內首要的人,掀起逼迫,反對保羅、巴拿巴,將他們趕出境外。二人對著眾人跺下腳上的塵土,就往以哥念去了。門徒就被喜樂和聖靈充滿。』五十二節的充滿,希臘文pleroo,浦利路,意思是在裏面充滿。按本辭在使徒行傳的用法,pleroo,浦利路,是指在裏面充滿器皿,如二章二節的風在裏面充滿屋子。在十三章五十二節,門徒在裏面和素質一面被那靈充滿,是為著他們基督徒的生活。這是聖靈在裏面素質一面的充滿,是為著生命,不是為著能力。喜樂是生命的事,不是能力的事,證明這一點。 除了三十四至四十八節的救主、神的兒子、那聖的並可靠的、神的恩、以及永遠的生命以外,現在我們又有五十二節的聖靈。救主、神的兒子、那聖的並可靠的、神的恩、和永遠的生命,都複合在那一位包羅萬有、賜生命的聖靈裏。這包羅萬有的靈現今是包羅萬有的『三明治,』給我們經歷並享受。當我們有分於這『三明治,』我們就享受永遠的生命、恩典、那聖的並可靠的、神的長子、救主。 在本篇信息中,我們已經看過研讀聖經並傳福音的路。首先我們有基督耶穌,至終我們有聖靈。我們有基督耶穌為救主、神的長子、那聖的並可靠的、恩典、以及永遠的生命。現今我們看見這一切都在聖靈裏,而我們是在素質一面被這靈所充滿。感謝主,在這包羅萬有的聖靈裏有赦免、稱義、成聖、公義、聖別、能力、力量、權柄、生命、亮光。為著那包羅萬有的靈裏所包括的一切,讚美主!