第四十六篇、初熟的果子

第四十六篇 初熟的果子 在十二章,我們看見了清楚的異象,有一位宇宙婦人生了一個男孩子,並且與一條大龍對抗。我們對這異象都有深刻的印象。在十三章,我們看見兩個獸─敵基督和假申言者,他們要和那龍,撒但,合作反對神,阻撓神經綸的完成。接著在十四章,有更重大的事發生。在這章裡,不僅有初熟的果子,(啟十四1~5,)也說到初熟果子被提後所發生的事,(啟十四6~13,)就是永遠福音的傳揚、(啟十四6~7、)宗教巴比倫的傾倒、(啟十四8、)對拜獸和獸像並受其印記的警戒、(啟十四9~12、)和大災難中的殉道;(啟十四13;)此外,十四章還說到莊稼(啟十四14~16)和大酒醡。(啟十四17~20。)十四章說到四大類的事:初熟果子的被提;初熟果子被提後所要發生的事;莊稼,就是大體信徒的收割;以及大酒醡,就是地上惡人的收割。所以這一章啟示,在末期地上還活著的各人要如何受對待。 地上的人要歸為兩類:屬神的子民和不屬神的子民。屬神的子民又包括基督徒和以色列人,就是敬畏神的猶太人。這章沒有題到以色列人,因為在七章,那十四萬四千個蒙揀選以色列人受印記的異象,已經將以色列人包括在內了;這章揭示神如何對待祂子民中的基督徒。祂子民中的這部分又可分為兩大組:初熟的果子,就是那些早期成熟的人;和莊稼,就是那些晚期成熟的人。在初熟的果子被提之後到莊稼被提之前,有四件大事要發生:永遠福音的傳揚;大巴比倫的傾倒,亦即宗教巴比倫,羅馬天主教的傾倒;警戒對獸的敬拜;以及大災難中的大殉道。在收割莊稼之後,基督徒的情形就完全清理了。但那些不屬於神的人仍要留在地上;他們未被看作神田地裡的麥子,而被看作長在邪惡田地裡的葡萄;這些葡萄要被收集在大酒醡中,為主耶穌所踹。(啟十四19~20。)到那時,全地就都清理了。因此,十四章是極其重要的一章,啟示地上各人的光景要如何受對待。神是智慧、公義和主宰一切的;因著祂的智慧、公義和主宰,他要在適當的時間,以適當的方式對待地上各人。讚美祂! 聖經中的豫言只是原則,並沒有說到細節。主若把要來的事一切的細節都告訴我們,聖經就要有好幾千頁,我們也無法攜帶在身邊。我們感謝主的智慧。我們已經指出,尼布甲尼撒王在夢中所看見的大像,(但二31~33,)代表從巴比倫到將來復興的羅馬帝國與其十國的一切世上權勢;頭表徵巴比倫,胸膛和膀臂表徵瑪代波斯,肚腹和腰表徵希臘,雙腿則表徵羅馬帝國。羅馬帝國分為兩部分,就是像的兩腿所表徵的,這是一個史實。腳踝所指的時期很含糊,現在我們正活在這含糊的時期內。公元四百七十六年羅馬帝國滅亡,就造成一段空隙,但這時羅馬天主教來填補了這段空隙。當這段漫長的停歇時期到達尾聲時,羅馬帝國要復興,總結為十國,就是大像的十個腳指頭所表徵的。按照但以理二章,這十國要被一塊非人手鑿出來的石頭砸碎。(但二34~35。)這塊石頭就是基督,祂要從諸天之上而來,擊打整個大像,包括從尼布甲尼撒到最後一位該撒之間的一切。神憑祂的智慧,用人體的像清楚描繪出屬世權勢的各個階段。這就是聖經裡豫言的方式和原則。從某種意義說,聖經裡的豫言是很簡要的。 至於神子民的被提,其原則也是一樣。得勝者的被提與大體信徒的被提不同。我們在第二十九篇和第三十篇信息裡已經把被提這件事說過了。根據這兩種被提的原則,我們現在來看初熟的果子。 壹 初熟的果子 一 歸與神和羔羊的初熟果子 在四節裡所題歸與神和羔羊的初熟果子,乃是神農作物中最早成熟的一批。這些早期的得勝者在神的田地裡是初熟的,因此他們要在莊稼收割以先被收割,作初熟的果子歸與神和羔羊。以後到了十四至十六節,莊稼纔被收割。這就是說,得勝者要在莊稼收割以先被提到諸天之上,正如美地的初熟果子要在莊稼收割以先被收割,且被帶到神的殿中。(利二三10~11,出二三19。)六至十三節所記的事,都是發生在大災難期間;(太二四21;)這清楚的指明,且有力的證明,首批得勝者,就是一至五節所說初熟的果子,要在大災難之前被提;十四至十六節的莊稼包括大體信徒,要到大災難末了被提。 二 十四萬四千人 一節說,『我又觀看,看哪,羔羊站在錫安山上,同祂還有十四萬四千人。』已過有許多教師曾經爭論,究竟這數字是實際的,還是象徵的。有人說,這十四萬四千不是實在的數字;另有人說,二、三章裡的七個城市如何是實際的,十四萬四千也必是實在的數字。這數字必是實在的數字,但具有象徵的意義。數字是實在的,卻有屬靈的意義。我們可以運用某一原則來了解這數字的屬靈意義。 十四萬四千是十二乘十二的一千倍。十二是神永遠行政裡完整的數字。一百四十四(啟二一17)是十二乘十二,表徵完整的完整,最豐滿的終極完整。這裡是這個終極完整的一千倍。 十二這數字不是六加六,乃是三乘四。我這樣說,不是隨便或沒有根據的。聖經的數字,十二是三乘四組成的。新耶路撒冷是一座十二的城─十二根基,十二使徒的名,(啟二一14,)十二個門,十二天使,以色列十二支派的名字,(啟二一12,)十二顆珍珠,(啟二一21,)十二個月,十二樣的果子,(啟二二2,)城牆高一百四十四肘,(十二乘十二─啟二一17,)其長寬高是一萬二千斯泰底亞。(一千乘十二─啟二一16。)從每一面來說,新耶路撒冷都是一座十二的城。我們從新耶路撒冷城有四面,每面有三個門(啟二一13)就可以知道,新耶路撒冷的十二是三乘四組成的。無疑的,三表徵三一神。二十一、二十二章所描繪的新耶路撒冷啟示了三一神。在二十二章一節,我們看見神和羔羊的寶座,從這寶座流出一道生命水的河。這裡我們看到父、子、靈將自己分賜到城裡。這就是三一神。這城的本身代表神的造物,這由四(四活物─啟四6)所表徵。在新耶路撒冷裡不是三加四,乃是三乘四。今天我們的數字是七,諸如七個召會,七個燈臺;但在永遠裡我們的數字將是十二,是三乘四,表徵三一神與人的調和。因此,十二表徵神性與人性的調和。何等的奇妙!這調和是為著神經綸的完整,為著神經綸行政的完整。所以,十二這數字指明神為著完成祂經綸之行政的完整。 在十四章裡不是單單十二這數字,乃是一千個十二乘十二。十二乘十二的意思是在神經綸的行政中,完整中的完整。這就像歌中之歌,主中之主,王中之王等稱號一樣。十二乘十二的意思是完整中的完整。這完整不是暫時的,乃是永遠的;這是神為著完成祂經綸之行政的完整。新耶路撒冷要向全宇宙宣告,神所救贖的人是十二中的十二,是完整中的完整。我們在新耶路撒冷的時候,將是神行政中的完整,為著完成神的經綸,直到永遠。十四章有一千倍的十二乘十二,有一千倍完整中的完整。這就是十四萬四千這數字的意義。這十四萬四千初熟的果子就是那些完成神永遠定旨的信徒。 我們現在有幸站在那許多走在我們前面的偉大教師的肩上,我們要為著他們感謝主。我們所看見關於這數字的意義,乃是根據他們的領會。不過主向我們顯示的,比向他們顯示的更多。十四萬四千雖然是實在的數字,卻有屬靈的意義,指明每個活著的得勝者都是神行政之完整的一部分,來完成神的經綸,直到永遠。作活著的得勝者是一件大事。作初熟的果子就是為著神行政的完整,以完成神的經綸,直到永遠。 三 從地上買來的 三節說,這十四萬四千人是『從地上買來的。』這證明他們已不在地上,乃是被提到諸天之上了。在一至五節的時候,初熟的果子已經不在地上了,因為他們已經『從地上』買來了。他們是羔羊的血所買回的,並且已經從地上被提到天上。 四 從人間買來的 四節說,初熟的果子『是從人間買來的,』這指明他們不再在人間,乃是在諸天之上。 五 同羔羊站在錫安山上 初熟的果子與羔羊一同站在錫安山上。(啟十四1。)一節裡的錫安山不是地上的,乃是天上的。(來十二22。)那些同羔羊站在錫安山上的人,是在敵基督迫害宗教之前就被提到諸天之上的;在他們被提之後,敵基督要逼迫人,強迫人拜他。從這個事實我們得知,活著的得勝者是在大災難之前就被提了。 六 有羔羊的名和父的名寫在他們的額上 一節也指明,這十四萬四千人額上都寫著羔羊的名和父的名,這表明他們與羔羊和父是一,屬於羔羊和父。羔羊和父的名寫在這些早期得勝者的額上,與那些拜獸的人,額上寫著獸的名相對。(啟十三16~17。) 七 唱新歌 三節說,『他們在寶座前,並在四活物和眾長老前唱新歌;除了從地上買來的那十四萬四千人以外,沒有人能學這歌。』這十四萬四千人在寶座前,並在四活物和眾長老前唱新歌;除了這初熟的果子之外,沒有人能學這歌,因為別的人都沒有這不可缺少的經歷。歌總是出於經歷,你若沒有經歷,就沒有可唱的。因著這十四萬四千個得勝者對基督有特殊、特別的經歷,他們便能唱別人所不懂的歌。有些基督徒不懂我們所唱的歌,他們覺得這些歌很怪,但我們要說這些歌甘甜又有味。每次唱到某些詩歌的時候,我們真要發瘋了;但是那些沒有經歷的人,卻不懂我們在唱甚麼。只有經歷過的人,纔能學唱這十四萬四千人所唱的歌。 二節說,『我聽見從天上有聲音,像眾水的聲音,又像大雷的聲音,並且我所聽見的,好像彈琴的所彈的琴聲。』眾水表徵聲音鬨嚷,大雷表徵聲音莊嚴,琴聲表徵聲音悅耳。 大雷聲音的莊嚴使撒但驚怕。既然在那日十四萬四千人的歌聲是喧鬧的,今天我們的歌聲豈不也該喧鬧?我們唱得越喧鬧越好;宗教徒當然會定罪這事。這十四萬四千人的歌聲聽起來有幾分像尼加拉瀑布的水聲;事實上,我信那聲音之大,要好幾倍於尼加拉瀑布的水聲。今天的基督教又死沉、又規矩;但我們該喧鬧而不死沉。不過我們喧鬧的歌聲不該是一種表演,乃該發自我們的靈。詩篇至少有八次告訴我們,當向神歡呼。(詩九五1~2,九八4,一○○l。)這鬨嚷、歡呼的聲音該從我們的靈裡自動發出。當我們對主滿了甜美的經歷時,我們的靈就要滿溢出來。惟一能表達我們喜樂的方法就是向主歡呼。尼加拉瀑布充滿水,衝擊力很大,所發出的聲音不是一種表演;我們聚集的時候,也該這樣。我們只有經歷過,纔能了解。我能見證說,我已經經歷過了。有時候當我們在靈裡響起了鬨嚷的聲音,唱詩讚美主的時候,甜美的音樂就從這鬨嚷的聲音產生了。你若經歷過,必能阿們我所說的;但這卻冒犯了那些不能忍受這歡聲的人。然而這不是我的作法─這是主的作法,聖經的作法。今天你若不這樣操練自己,將來還是要學的。 八 未曾與婦女在一起受到玷污 四節說,初熟的果子『未曾與婦女在一起受到玷污,他們原是童身。』就如人爭論十四萬四千這數字是實在的還是象徵的,這一節所說的童身,也曾引起爭論。按照這一段聖經所載,這十四萬四千個活著的得勝者都是童身。有人說這是實在的童身,也有人說這是屬靈的童身。這裡的童身該是主在馬太十九章十一至十二節所說的童身。然而,同樣的原則也可適用於姊妹。(林前七7~34,37。)童身的原則就是我們不該受任何屬地事物的玷污。我們若只照字面來看,那麼所有的姊妹都不包括在內了;但是把姊妹排斥在這些活著的得勝者之外是不對的。 為了作活著的得勝者,我們必須蒙主恩典的保守,不受任何的玷污和污染,像童女一樣活在地上。在世人眼中,我們看不看電影,並沒有甚麼大不了;但在得救的人看來,我到電影院看電影則是件嚴肅的事,我若是去了,就受到玷污。我們必須過童身的生活,過貞潔的生活。我之所以不抽煙也不喝酒,是因為我不願被玷污。有時弟兄給我一杯啤酒,我總是拒絕。五十多年來,主的憐憫和恩典一直保守我,我不願因喝啤酒受玷污而把自己賤賣了。雖然喝啤酒並不是犯罪,我卻不容許喝啤酒玷污了我的童身。但是對這樣的事也不是要墨守成規。我能坐在喝啤酒的弟兄們中間而絲毫不受攪擾。這完全不是墨守成規的問題,這是我們有心願為主保守自己貞潔的問題。我們都必須說,『主耶穌,我愛你。因為我愛你,我願為你保守童身。主阿,我不要受任何東西的玷污或污染;主,我願意為你保守自已。』當我年輕的時候,天天都這樣禱告。我何等感謝主,祂真的答應了我的禱告。 過去這些年來,在我的旅行中,我曾處在種種不同的景況裡,其間有極多的試誘。但是即使在那控告者面前,我也能見證說,主的恩典保守了我。有許多旅館的房間裡都裝設了電視機,然而主能為我作見證,我從來沒有開過電視。看電視並不犯罪,但會使我受到玷污。當我在房間裡的時候便說,『主,我不要受玷污,我要為你保守童身。主阿,我不是為電視到這個城市來的,我到這裡是為著你的見證。我知道弟兄姊妹看不到我在旅館房間裡作甚麼,但是鬼能看見。』我若開了電視,我為著主耶穌的見證就沒有力量了。但因著我的良心見證我沒有受玷污,我為主耶穌保守了童身,所以我的說話有能力。 把主的救恩弄成律法就太可憐了!我們絕不要說,因為召會不許可作某事,我們就不能作。這是何等可憐的態度!對我們而言,這不是守法的問題,乃是對主愛的心願;我們愛主耶穌,迫切願意為著祂保守自己如同貞潔的童女。每逢我到百貨公司的時候便仰望主,保守我不被玷污。這就是作童女的意義。無論是弟兄或姊妹,都能為主耶穌作童女。你若這樣向主禱告,渴慕生活如童女,所有的『臭蟲』就都踏在你的腳下了。這就是作活著的得勝者,作初熟果子的路。 你也許不解,十二章的得勝者與十四章的得勝者有甚麼不同。十二章有男孩子,十四章有初熟的果子。在論到十二章的幾篇信息裡,我們清楚看見男孩子是為著與撒但爭戰並擊敗撒但;因此,男孩子是對付仇敵的。初熟的果子不是為著爭戰,乃是為著叫神和羔羊得滿足。神和羔羊需要享受;我們這些活著的得勝者要作初熟的果子,滿足祂們要得享受的需要。男孩子要在神仇敵身上執行神的審判,把在天上的仇敵,魔鬼,摔下去。這是男孩子的功用。但在諸天之上還有另一種需要─神必須得滿足。神是又飢又渴,祂切望嘗到初熟的果子而得滿足。 在這裡我們再次看到主主宰的智慧。歷代以來逝去的得勝者要成為男孩子,作戰士。雖然我們活在地上的人也必須與仇敵爭戰,但是不必一直與他爭戰。你對撒但傳講了一會兒之後,就該忘了他。仇敵是很狡猾的。你一開始向他講道,他就要引誘你不斷的向他講道;他要說,『我的臉皮已經變得很厚,沒有羞恥感了。我很樂意一直聽你對我講道。』他這樣作是要使你分心不愛主。所以你對魔鬼講道了一段時間之後,就該說,『魔鬼,我沒有時間再對你講道了,我要用我的時間告訴我的主,我何等愛祂。我要與我的主親密的在一起。撒但,你是主的仇敵,也是我的仇敵,我對你講得已經彀多了。走開─現在是我與主享受蜜月的時候。』要學會用這個策略。不要花太長的時間對撒但講道。你講了一會兒之後就該停下來,把時間用來愛主,說,『主阿,注視你、與你交談是我所享受的。主阿,我要使你滿足,與你是一,停留在你的面前。』要學著花時間親密的愛主耶穌。你若從來沒有過這樣的時間,就有所缺欠。僅僅不犯罪還不彀,僅僅很好、很對也不彀,我們必須和主戀愛。雖然我不喜歡『戀愛』這辭,但我不得不用。我們都必須和主耶穌戀愛,告訴祂說,『哦,主耶穌,我愛你,你也知道我愛你。因為我愛你,主阿,有些事我就不去作。』這是作活著的得勝者的路。主固然需要男孩子去與祂的仇敵爭戰,但祂更需要初熟的果子,祂的愛人,作祂的滿足。在豫表中,初熟的果子不是帶到農夫的家中,乃是帶進神的家裡,神的殿中,作祂的滿足。主耶穌作初熟的果子也是這樣。(林前十五20,23。)在主復活的早晨,祂不准馬利亞摸祂,祂說,『不要摸我,因我還沒有升到父那裡。』(約二十17。)主好像說,『不要摸我,因為我必須將我復活的新鮮獻給父。我父必須首先嘗到我復活的新鮮。』我們都必須學習在新鮮、親密、愛的關係裡將自己獻給主,作祂的享受。如果你只是因為害怕而不作某些事或不碰某些事,你就不是在主愛人的高水平上,乃是在最低的水平上。我們必須在最高的水平上,不是因為害怕纔拒絕作某些事情,乃是因愛主而不作。姊妹們渴望和丈夫在一起,而不是回家和父母在一起,因為她們愛她們的丈夫。照樣,因為我愛主,所以我制止自己不作某些事。我有自由作那些事,並且作了也不是犯錯;然而只因我愛主耶穌,我就不願作。這是這段聖經的真正意義。 我們必須跟上四節的原則,這原則乃是:我們(弟兄姊妹都一樣)必須持守我們的童貞,仰望主藉著祂的恩典,為著祂自己的緣故保守我們。我們不該只是戰士,也該是初熟的果子,就是那些較早成熟,使主滿足的人。我們需要說,『主阿,為著使你滿足,我要早日成熟。主阿,我不在乎我的被提─我只在乎你的滿足。我要被提到諸天之上使你得滿足。主阿,只要能讓你滿足,我無論在地上或在天上都無妨。』這是活著的得勝者的態度。 因為對初熟的果子來說,他們無論在那裡都無妨,所以聖經沒有告訴我們他們被提了。聖經只告訴我們,這十四萬四千初熟的果子與羔羊一同站在錫安山上。我們已經指出,這必然不是地上的錫安山,乃是諸天之上的錫安山。如果你也是活著的得勝者,被提與否對你就沒有甚麼差別了。因為你已經在主的同在中,被提對你並不突然。你是在地上與祂同在,或是在錫安山上與祂同在,對你都沒有兩樣。當你到了那裡,並不感到驚奇。你若說,『哦!我竟在這裡與主同在!我竟在祂的面前!』這就錯了。凡被提作初熟果子的人都不會有驚奇的感覺。他們反倒要說,『主耶穌,多年來我一直與你同在。主阿,無論我是在安那翰,或是在三層天上,都沒有差別。』對局外人來說,你能站在錫安山上是件令人驚奇的事;但對你而言不該如此,那該是平常的經歷。你若和丈夫分別多年,等你再見他時一定會激動得『發狂。』但你若經常與他同在,就不會這麼『發狂。』你是真的愛主麼?此刻你正和祂有親密的交通,在祂裡面蒙保守如童女麼?你若是這樣,被提就不是令你驚奇的事,而是尋常的經歷。 雖然這些論到初熟果子的經節,是指一種被提,事實上這些經節並沒有說到任何有關被提的事。聖經告訴我們男孩子被提了,但聖經卻告訴我們初熟的果子同羔羊站在錫安山上。你若問他們甚麼時候到那裡的,他們也許要說,『我們就是在這裡。我們在這裡並沒有甚麼特別的感覺,因為我們在主的面前已經多年了。我們活在這光景中已經很久了。』這就是活著得勝者的被提。這些乃是初熟的果子,滿足了父神和救贖主羔羊的飢餓。神農作物中最早成熟的一批不是為著爭戰,乃是為著滿足。 九 在他們的口中找不著謊言 五節說到初熟的果子,『在他們口中找不著謊言。』謊言是撒但的彰顯和代表。魔鬼是所有說謊之人的父,謊言是從他而出。(約八44。)在得勝者口中找不著謊言,指明在他們的表現裡毫無撒但的成分。我們若過愛主的生活,謊言和虛假就不會從我們的口中出來。我實在不願意說,但我多年來深受那些真基督徒的謊言之苦,真是羞恥!在主的恢復裡,我們的口中不該有謊言或虛假。我們說『是』就是是,說『不是』就是不是;若不能清楚確定是或不是,就不該說甚麼。在這時候我們該運用智慧閉口不言,好使我們的口不出謊言或虛假。我們與撒但這說謊者並一切謊言的源頭無分無關。 十 沒有瑕疵 五節又說,初熟的果子是沒有瑕疵的。這指明他們沒有斑點、皺紋,在神的聖別裡是完全的,(弗五27,)是絕對聖別歸神,且完全被神浸透的。(帖前五23。 ) 十一 羔羊無論往那裡去都跟隨 這十四萬四千初熟的果子,『羔羊無論往那裡去,他們都跟隨祂。』(啟十四4。)不是羔羊跟隨我們,乃是祂無論往那裡去,我們都跟隨祂。我們都必須學這功課,祂無論往那裡去,我們都跟隨祂。