第五十三篇　保羅為他使徒權柄的表白（四） 讀經： 哥林多後書十一章一至十五節。 保羅在林後十一章三節說，『我只怕你們的心思或被敗壞，失去那向著基督的單純和純潔，就像蛇用詭詐誘騙了夏娃一樣。』使徒保羅在這裡指明，熱中猶太教者的教訓好比創世記三章蛇向夏娃所說誘騙的話。換句話說，保羅把熱中猶太教者的活動，比作蛇在夏娃身上所作的。我們讀創世記三章，就知道蛇打岔夏娃，使她偏離了對生命樹的享受。蛇將夏娃指向另一棵樹，就是帶進死亡的善惡知識樹，藉此就使她偏離了對生命樹的享受。 兩棵樹 我們曾多次指出，生命樹是很簡單的。這棵樹只有一種元素，就是生命。生命樹的結果乃是生命。相反的，善惡知識樹卻是錯綜複雜的。與這棵樹有關的，乃是善、惡、知識和死亡。 整本聖經就是這兩棵樹的發展。生命樹表徵神在基督裡成了那靈，作我們的生命。善惡知識樹表徵撒但，就是死亡。撒但乃是死亡的權勢。表徵撒但（就是死亡）的善惡知識樹，包含知識、善與惡。蛇藉著善惡知識樹，以及這棵樹的錯綜複雜，打岔了夏娃，使她偏離生命樹。夏娃受了打岔、中了計，就失去她向著神的單純和純潔。結果夏娃墮落了，死亡也藉著墮落進來了。這就是蛇打岔夏娃，使她偏離神經綸的故事。 撒但與熱中猶太教者 保羅在林後十一章把蛇在夏娃身上所作的，應用到熱中猶太教的人和在哥林多的召會。我相信保羅在靈的深處，知道這二者其實是一件事；發生在哥林多的事，乃是重演伊甸園中所發生的事。夏娃是妻子，而在哥林多的召會是許配給基督這獨一丈夫的貞潔童女。因此，保羅在十一章二節說，『我以神的妒忌，妒忌你們，因為我曾把你們許配一個丈夫，要將一個貞潔的童女獻給基督。』不僅如此，在伊甸園的妻子受了狡猾的蛇打岔；在哥林多的童女也因著熱中猶太教的人而受到撒但打岔。保羅在這一章的另一處，把熱中猶太教的人與撒但相題並論：『那等人是假使徒，是詭詐的工人，裝作基督的使徒。這並不希奇，因為撒但自己也裝作光的使者。』（13～14。）保羅在這裡指明，熱中猶太教的人是假使徒，是撒但的差役。十五節說，『所以他的差役若也裝作義的差役，並不算大事，他們的結局，必然照著他們所作的。』熱中猶太教的人是撒但的差役，意思是說，他們並沒有把基督供應給人，他們所供應的其實乃是撒但。 保羅能辨識熱中猶太教的人有另一位耶穌、不同的靈、和不同的福音。保羅在四節告訴哥林多人：『假若有人來，傳另一位耶穌，不是我們所傳過的，或者你們接受了一個不同的靈，不是你們所接受過的，或者接受了一個不同的福音，不是你們所接受過的，你們還好好的容忍他！』熱中猶太教的人自稱傳講耶穌。但保羅卻辨識他們是傳講另一位耶穌，不是保羅所傳的主耶穌。再者，他們自稱有一個靈。他們可能稱這個靈是聖靈。保羅又辨識他們的靈不是聖靈；熱中猶太教的人有一個不同的靈。不僅如此，熱中猶太教的人自稱他們所傳的是福音。但保羅宣告他們的福音是另一個福音。 蛇來到夏娃跟前，並沒有公然否認神的話，牠乃是向女人說，『神豈是真說，不許你們喫園中所有樹上的果子麼？』（創三1。）我們在這裡看見蛇發問：『神豈是真說？』這種發問一面似乎承認神所說的，另一面卻暗中破壞神的話。蛇發出這個問題，就把毒素注入夏娃裡面，要暗中破壞神所說的話。 要哥林多信徒辨識保羅所傳的耶穌與熱中猶太教者所傳的耶穌不同，是很難的事。名字是相同的，但需要辨識。對於福音也是一樣。保羅帶著福音到哥林多人那裡。熱中猶太教的人也自稱是傳福音的。但保羅能辨識熱中猶太教者所傳的福音與使徒們所傳的不同。他們所傳的並不是保羅所傳的福音。 原則上，我們今天的處境與哥林多人的處境相同。各種東西的名詞、定義和稱呼可能都一樣；但我們如果有適當的辨識，就會曉得牠們實際上並不一樣。 離開了對神的享受 我願意指出一些重要的事，是與真正的福音、純誠的靈、以及真實的耶穌有關的。每當有人用純誠的靈傳講真正的福音和真實的耶穌，就會將主耶穌供應給人，使人珍賞祂、寶愛祂、跟隨祂、以祂為一切。歷世紀以來，許多人按著聖經傳講並教導人，但他們的傳講與教導卻打岔信徒，使他們偏離了主耶穌基督這寶貴的人位。原則上，這等人打岔信徒，正與蛇在創世記三章所作的一樣。 神的目標是生命。這個由生命樹所表徵的生命，乃是神自己在基督裡成了那靈。仇敵撒但（蛇）是要打岔人，使人離開這生命。他企圖把人轉向知識、善與惡，其結果乃是死亡。死亡就是離開了對神的享受。 死亡的正確意義是指離開了對神的享受。這就是說，我們若不享受神，我們就是在死亡之中。照樣，我們若離開了對神的享受，我們就會死。這在羅馬八章中完全啟示出來。六節說，『因為心思置於肉體，就是死；心思置於靈，乃是生命平安。』在這一節，死就是與享受神隔絕。生命卻相反，因為生命乃是對神的享受。當我們享受神，我們與神就不再隔絕，我們乃是在生命裡，生命也在我們裡面運行。 撒但打岔信徒，使他們離開生命樹，他乃是想要使我們離開享受神作我們的生命。歷世紀以來，狡猾的蛇一直用各種教訓使神的選民無法享受神作他們的生命。這些教訓多半與知識、善、惡有關，但這些教訓的結果，卻叫人與神隔絕。 從使徒時代直到今天，有許多與道理、神學、宗教、作法、儀式、以及敬拜神有關的教訓。這類教訓都是在知識樹的線上，並沒有把我們帶進對神的享受裡，卻使我們與這享受隔絕。 古時熱中猶太教的人來到眾召會中，假冒真誠。他們能說他們是希伯來人，是以色列人，是亞伯拉罕的後裔。他們也自稱是傳基督的，是基督的執事。不僅如此，他們還有一個靈，又說他們所傳的乃是福音。當時熱中猶太教的人在哥林多，如果你也在那裡，你能否分辨真實的耶穌、純淨的靈、以及真正的福音與假冒的有何不同？你如果也是當時哥林多的一位信徒，你在那裡可能會受誘騙。你不該有把握，能辨識保羅所辨識的。 保羅在林後十一章既剛強又放膽；他說，熱中猶太教的人是假使徒，是詭詐的工人，是撒但的差役。因著他們不是真正的使徒，保羅就稱他們為超級的使徒，意思是指一班越過自己的度量而把自己擺在超等水平的人。 今天，我們靠著主的憐憫，能認識保羅確實是最前面的使徒，有最高水平的職事。然而熱中猶太教的人自稱他們超過保羅。他們的態度認為，保羅無法與他們相比，保羅比他們缺少知識。哥林多後書有些話暗示出，熱中猶太教的人自以為比保羅懂得更多。難怪保羅稱他們為超級的使徒。當然，這是諷刺的說法。保羅這麼說，並沒有正面的意義。事實上，熱中猶太教的人並不是超級的使徒，因為他們根本不是真正的使徒。 你知道我們今天的處境，在原則上正與保羅、熱中猶太教的人、以及哥林多人的處境相同麼？我們的處境既是一樣，要辨識真假就非常重要。 辨識的祕訣 辨識一件事最好的辦法，乃是按著生命或死亡來辨識。我們需要問這樣的問題：這種教訓到底是幫助我更多享受主，把我帶進生命，還是把死亡的毒素注射到我裡面？你可能發現，你若將某種教訓或傳講接受到你裡面，你裡面對主的享受就立即中斷了；有些東西如同絕緣體一樣，使神聖的電流中斷。因此，我們該學習以生命與死亡來辨識、分辨事物。 假如今天熱中猶太教的人來到你們中間，傳講另一位耶穌，你們有沒有把握，能辨識他們的耶穌，與保羅所傳真正的耶穌，二者的不同之處？我沒有把握你們會有正確的辨識力。但為著真正辨識的祕訣，我們要感謝主。這個祕訣，乃是要辨識人所傳講或教訓的，是否幫助我們享受主，並得著更多生命的供應。任何人的傳講若切斷我們對主的享受，那種傳講就必定是出於蛇，出於撒但。但一個人的傳講若幫助我們享受主，那種傳講就是出於神的。因此，照羅馬八章所啟示的方法，我們必須根據死亡或生命來辨識。許多離開主恢復的人，既沒有生命的供應，也沒有享受，這指明他們接受了不是出於主的東西。 辨識的祕訣就是按著生命或死亡來辨識。任何教訓無論看來多好，若使你停止對主的享受，就是出於死亡。只要某人的教訓或傳講剝奪我們對主作我們生命供應的享受，那種教訓就是出於蛇的。然而，主真正的職事總是加強我們享受祂作我們生命的供應。 我們不該盼望熱中猶太教的者數目會減少。相反的，他們的數目可能會加增。每當你聽他們講話或讀他們的書，要記住這個按生命與死亡辨識的原則。凡是使你對主的享受中斷的東西，都是出於蛇的；凡增加你對主的享受的，就是出於那靈，出於新約的職事。 撒但的戰略 林後十一章二至三節極為重要。這兩節指明保羅對撒但的戰略非常清楚。他知道撒但的戰略是佈下道理的陷阱，使聖徒陷入圈套。因此保羅就迴避這個圈套。不僅如此，他竭力使聖徒避開這圈套，題醒他們，他以神的妒忌，妒忌他們，並題醒他們，他曾把他們許配一個丈夫，要將他們如同貞潔的童女獻給基督。他告訴聖徒們，主不要他們愛任何頂替祂的人事物，祂乃是要他們獨一、單純、完全的愛祂。在三節，保羅流露出他的關切，他怕哥林多信徒被誘騙，失去他們向著主的單純和純潔。我們從這節經文看見，我們必須是單純、純潔的。不要讓許多教訓和主義使你的心思、領悟變得複雜，反而要保守自己單純、純潔，享受主作你生命的供應。 保羅在林後十一章題到另一位耶穌、一個不同的靈、一個不同的福音、假使徒、詭詐的工人、撒但裝作光的使者、以及撒但的差役裝作義的差役。我們若禱讀這些經節，並就著這些經節有交通，就會得著更多的亮光和生命的供應。