第三十六篇、對付惡弟兄

第三十六篇 對付惡弟兄 讀經: 哥林多前書五章一至十三節。 保羅在林前五章一至十三節轉到對付惡弟兄的事。一至四章所對付的第一個難處是分裂,主要的是與魂的天然生命有關。在五章,本書的第二段,所對付的第二個難處是淫亂的罪,與肉體的情慾有關。這難處牽涉到人與繼母亂倫,就道德說,比分裂更為粗鄙。前者是分爭,來自驕傲;後者是粗鄙的罪,來自情慾。 林前五章有幾個特點。第一,這一章說出,就連真信徒也會犯粗鄙的罪。許多讀新約的人會以為,因著神的恩典,信徒不可能犯罪作惡,特別不會作舊約所記載的某些惡事。但在本章裡,我們卻讀到哥林多召會的一位弟兄犯了與繼母亂倫的罪。當然,保羅的目的是要幫助召會對付這位惡弟兄。我們讀本章聖經,就看見一個真得救的人,在主裡的真弟兄,確實可能犯這樣的罪。如果新約沒有這個記載,我們也許很難相信,一個得救的人竟然會犯這樣的罪。我們會以為,一個人得救以後,絕不會犯這樣的罪。 本章也給我們看見,一旦召會偏離神經綸的中心異象,落入魂裡,就敞開大門讓肉體的情慾進入。這不但會給嫉妒、分爭開路,甚至會給粗鄙的罪開路。所以,我們留在魂裡是極其危險的。保羅在這封書信裡先對付魂,然後對付肉體的情慾。對付魂主要是對付分裂。本書的頭四章是對付出於魂之分裂的難處。分裂是屬魂的事,主要與心思有關。分裂來自意見,而意見來自心思。這在頭四章清楚的指明出來。我們讀了這幾章,就看見在哥林多人中間有分裂,是因為他們太活在天然的心思裡。他們離開靈而運用魂。他們偏離了中心的異象,這就開了門讓肉體的情慾進入。 在召會生活中,魂不應該得勢。我們都必須學習否認魂,棄絕魂,並活在靈裡。我們應當留在靈裡,在每一種景況中運用我們的靈;這會關閉肉體情慾的門。 壹 惡人受審判 保羅在五章一節說,『確實聽說在你們中間有淫亂的事,這樣的淫亂,連外邦人中也沒有,就是有人收了他的繼母。』這裡說到一個弟兄與他父親的妻子,就是與他的繼母亂倫。沒有任何罪比亂倫更可惡、更破壞人性。我們會看見,本章雖然是對付這一種可怕的罪,卻也論到守節期的事。 保羅是一個充滿基督的人。他不僅在道理上認識基督,更在經歷上認識基督。甚至他對付粗鄙的罪時,他裡面還是享受基督。 保羅在二節說,『你們還是自高自大!豈不應當哀慟,把行這事的人從你們中間挪開?』哥林多人不為在他們中間這樣粗鄙的罪哀慟,反倒驕傲、自高自大。二節毫無疑問是責備的話。在這一節裡保羅又指明,犯這罪的人應當從他們中間挪開,就是將他從召會的交通中除掉。 從召會的交通中把某一個人挪開,好比從建築物中把一塊腐朽的木頭挪開。假如房屋裡有一塊木頭朽爛了,這朽爛的部分就該挪開。同樣的,一節所題的惡弟兄應當從召會的交通中挪開。但哥林多人並沒有這種領悟,因為他們仍舊驕傲,自高自大。因這緣故,保羅讓他們知道,他非常關心那裡的光景。 在本章對付惡弟兄的事上,有兩件非常積極、美妙的事。第一是保羅運用他自己人的靈,第二是關於守節期。保羅在三至五節說,『我身體雖不在你們那裡,靈卻與你們同在,我已經審判了行這樣事的人,好像與你們同在一樣,就是當你們和我的靈聚集的時候,在我們主耶穌的名裡,帶同我們主耶穌的能力,把這樣的人交給撒但,使他的肉體受敗壞,好叫他的靈在主的日子可以得救。』保羅在三節說,他身體雖不在他們那裡,靈卻與他們同在。使徒是屬靈的人,在靈裡行事,與在魂或肉體裡行事的哥林多人不同。他身體雖不在他們那裡,靈卻與他們同在,運用他的靈審判他們當中的惡人。保羅在四節甚至說,他的靈和他們聚集。使徒的靈強到一個地步,竟參加哥林多信徒的聚會。他的靈與他們一同聚集,在那惡人身上施行他的審判。 保羅在三至四節似乎是說,『你們不把這惡人從你們中間挪開,但藉著運用我的靈,我已經審判了他。我身體雖不在你們那裡,靈卻與你們同在。我甚至在靈裡參加了你們的聚會。所以,我已經用我的靈審判了這個人。』 保羅在四節清楚的說,『就是當你們和我的靈聚集的時候。』我們由此得知,保羅的靈參加了在哥林多的聚集。但這並不是說,他的靈真的去了哥林多。這絕對和邪術不同;行邪術的人說,人的魂能離開身體拜訪別人。照本節看,保羅的靈強到一個地步,竟能參加在哥林多的聚會。他們聚集的時候,他的靈與他們同在,把那惡人交給撒但。這完全是屬靈的事,完全是靈裡的事。 我們絕不該認為,保羅的靈真的到了哥林多,參加了聚會。雖然如此,哥林多的信徒一同聚集的時候,保羅卻運用他的靈與他們同在,審判那惡人,並把他挪開。我們也可以學習用我們的靈看望弟兄。我們留在家裡的時候,我們的靈也可能看望弟兄。這是保羅的靈在應付哥林多的情形時所作的。 保羅在四節題到主耶穌的名和主耶穌的能力。在我們主耶穌的名裡,帶同我們主耶穌的能力,二者都是形容五節的交給。使徒在靈裡,應用主大能的名,並帶同祂的能力,把那惡人交給撒但,使他的肉體受敗壞。我確信這的確發生了,那個人也交給撒但了。 把犯罪的人交給撒但,是為了管教。五節所題到的敗壞,主要的是指某種疾病的苦難。(林後十二7,路十三16。)肉體是指情慾的身體,這身體該受敗壞。有些疾病來自撒但,這種疾病能敗壞人的肉體,使人的靈在主的日子可以得救。這指明在哥林多的信徒中間,這犯罪的人是個弟兄,他一次永遠的得救了,(約十28~29,)絕不會因犯任何的罪而沉淪。然而,因著他的罪,他犯罪的肉體必須受敗壞,藉此受管教,使他蒙保守在一種情景中,叫他的靈在主的日子可以得救。因此,敗壞肉體是這位弟兄的靈得救必要的豫備。 我們思考這幾節,就看見保羅對付召會,不只藉著寫信和打發提摩太到他們那裡去,更是藉著運用他的靈。這證明他是活在靈裡的人,也顯示他的靈何等剛強。保羅的靈強到一個地步,甚至能參加遠處召會的聚會。他運用他的靈定罪那惡人,並且把他交給撒但。這樣交給撒但,就是把那惡人從神的聖殿中挪開。 我們都必須向保羅學習,用我們的靈作每一件事。我們作了許多事,都不是用靈作的。但是保羅對付五章所描述的情形時,完全是用他的靈。他用靈定罪,也用靈把那惡人交給撒但。 貳 守除酵節 保羅在林前五章六節繼續說,『你們誇口是不好的。豈不知一點麵酵能使全團發起來麼?』在哥林多的信徒中間,儘管有混亂和亂倫這樣粗鄙的罪,他們還一直誇口並誇耀。使徒的書信指出,他們中間犯罪的事,應當使他們謙卑,曉得他們誇口是不好的。 保羅在這裡說到一點麵酵,他的意思也許是,不要說有他們中間那樣粗鄙的大罪,即使有一點麵酵,一點罪,就能使全團,全召會,發起來,敗壞了。 保羅在七節繼續說,『你們要把舊酵除淨,好使你們成為新團,正如你們是無酵的一樣,因為我們的逾越節基督,已經被殺獻祭了。』這一節的『新』,直譯,新有的。指在時間上是新的。新團指召會,是由信徒在新性情裡組成的。 說基督是我們的逾越節,指明使徒認為信徒是神所揀選的人,已經過了他們的逾越節,如出埃及十二章者所豫表的。在這逾越節裡,基督不僅是逾越節的羊羔,更是整個逾越節。為了作我們的逾越節,祂在十字架上被殺獻祭,救贖我們,使我們與神和好。因此,我們能在神面前享受祂作這節。在這節中不可有酵,因為罪和救贖的基督不能並存。 保羅在林前五章七節說,哥林多的信徒是無酵的。這豈不是令人難以相信麼?哥林多的信徒怎麼會是無酵的?保羅在這封書信的頭四章責備他們分裂。分裂不是酵麼?嫉妒、分爭、驕傲豈不是罪惡的事麼?保羅怎能說,哥林多的信徒是無酵的?這似乎很矛盾。實際上,這完全沒有衝突。聖經總是給我們看見一件事的全貌,特別是我們信徒歷史的全貌。這就是說,聖經啟示一件事的兩面。有基督的一面,也有我們在墮落天性裡所是的一面。按基督的一面,我們是聖別的,我們是在基督裡的聖徒。保羅在一章二節指出,我們是『在基督耶穌裡被聖別,蒙召的聖徒』。因此,我們在基督裡是無酵的。但按另一面,就是我們天然人的一面,我們是滿了酵的。重要的問題是我們喫無酵餅,還是喫有酵餅?換句話說,我們是活基督,還是活自己?我們若活基督,就是喫無酵餅。但我們若活自己,就是喫有酵餅。 保羅在五章七節囑咐我們要把舊酵除淨,好使我們成為新團,正如我們是無酵的一樣。我們需要照基督的一面,成為新團。我們在基督裡是無酵的,我們的生活應當不照著自己,而照著祂。 保羅在八節說,『所以我們守這節,不可用舊酵,也不可用惡毒邪惡的酵,只用純誠真實的無酵餅。』這裡的節指除酵節,是逾越節的延續。(出十二15~20。)這節期共有七日,即一段完全的期間,表徵我們基督徒生活的整個期間,從悔改之日到被提之日。這是很長的節期,我們守這節,不可用舊酵,就是舊性情的罪,乃要用無酵餅,就是新性情的基督,作我們的滋養和享受。惟有祂是純誠真實的生命供應,絕對純淨,沒有攙雜,並且滿了實際。節期乃是享受筵席的時候。整個基督徒的生活都該是這樣的節期,這樣享受基督作我們的筵席,作我們生命豐富的供應。 從林前五章七至八節,我們看見這裡有兩個節期。我們得救的時候,就享受逾越節。但如今在我們整個基督徒的一生中,應當享受除酵節。在豫表上,除酵節的七天表徵我們整個基督徒的生活。若沒有林前五章,我們就不會認為基督徒的生活是這樣的節期。但按照八節,我們看見基督徒的生活乃是除酵節,就是享受基督作我們生命的供應,而沒有一點酵的節期。 保羅在哥林多前書把自己和哥林多的信徒,與以色列人作比較。他把以色列人的歷史當作這封書信的背景。這使我們有立場說,以色列人的歷史就是我們在召會中基督徒生活的完滿豫表。保羅在七節說到『我們的逾越節基督』。基督如果是保羅的逾越節,祂就必定是每一位信徒的逾越節。以色列人不是單獨生活;反之,他們是一同生活、安營、行走並爭戰。他們的團體生活豫表我們在召會中的生活。所以我們讀以色列人的歷史時,就當領悟是在讀自己的歷史。發生在他們身上的事,就是我們今天經歷的豫表。他們在曠野喫嗎哪,我們也喫嗎哪;他們喝活水,我們也喝活水;他們有隨行的靈磐石,我們也有磐石;他們經歷逾越節,我們也有逾越節,逾越節就是基督自己。還有,他們在逾越節之後守除酵節。這指明我們也應當守這節。召會生活就是除酵節。為這緣故,不論甚麼酵都必須從召會中除淨。 無酵餅指明一種無罪、無酵的生活。我們憑自己不可能有這種生活,但是在基督裡就可能過無罪的生活。我們都已經被放在基督裡,如今我們必須學習在基督裡憑基督活著。然後,祂就會成為我們無酵的生命供應。祂會成為無罪生命與生活的源頭、泉源。我們因著有這樣的源頭和供應,就可能過無罪的生活。 我們若要過無罪的生活,就必須天天喫基督作無酵餅。營養學家告訴我們,我們喫甚麼,就成為甚麼。我們若喫無酵餅,至終就會由無酵餅構成;這樣,我們就會過無酵的生活。雖然我們在自己裡面不可能是無罪的,但我們在基督裡喫祂作無罪生活的源頭和供應,就能成為無罪的。因為我們的源頭基督是無酵的,所以我們若天天飽嘗祂,就能有無酵的召會生活。 保羅寫這封書信時,竭力將被岔開的哥林多人帶回到神經綸的中心異象。他曉得只要他們回轉,就沒有問題了;但他們若仍舊偏離這個異象,他們仍然會過著有罪的生活。這個原則不論在團體召會的一面,或個別信徒的一面都適用。 我們需要學習不只對付人的失敗和罪行,更要把人帶回到中心的異象。保羅在本書的頭兩章,為他以後所講說的事,立下扎實的根基。保羅在這封書信中所對付的每一件事,都以頭兩章為基礎。這指明我們治理召會、對待聖徒都必須基於一個需要,就是回到基督與中心的異象。我們必須幫助別人看見,他們受打岔的原因是他們從中心的異象偏離到其他的事物。他們若回到基督這裡,他們就會回來享受除酵節。 參 將惡人從召會中挪開 我們在九至十三節看到,必須將惡人從召會中挪開。保羅在十三節說,『你們要把那惡人從你們中間挪開。』這就是將他從召會的交通中除掉,如使患痳瘋者與神的百姓隔離所豫表的。(利十三45~46。)這是很嚴肅的事。保羅已經審判了這一個惡人,他盼望哥林多信徒也照樣作,將那人從他們中間挪開。 林前五章十一節說,『但如今我寫給你們說,若有人稱為弟兄,是行淫亂的、或貪婪的、或拜偶像的、或辱罵的、或醉酒的、或勒索的,這樣的人不可與他交往,甚至與他一同喫飯都不可。』保羅在這裡不只題到一種惡人,乃是題到好幾種惡人。並且保羅不僅僅對付那種罪,他更對付活在那種罪裡面的人。這裡有一個重要的分別。舉例來說,行淫亂和淫亂的人不同,淫亂的人是活在並留在淫亂裡。一個淫亂的人不但行淫亂,像舊約的大衛所作的;他乃是活在那罪裡的人,那罪成了他的生活。所以,這樣的人就成了淫亂的人。保羅在本章是對付人,不僅僅是對付罪。這就是說,他不僅從召會中挪開罪,他更是審判並挪開一個犯罪的人。假定一個弟兄因軟弱犯了某種罪,我們應當幫助他悔改,棄絕那罪,回到主裡面。如果他願意這樣作,並結出悔改的果子,召會一定會赦免他。但如果他留在那種罪裡,並成為活在那種罪裡的人,就必須將他從召會的交通中挪開,否則整個召會就會成為有酵的。 本章中有幾個要點。第一,召會必須是純潔、無酵的,並且召會不可容忍一個犯罪的人。第二,我們必須學習運用我們的靈,並在每一種情形中使用我們的靈。第三,我們需要看見,我們既經歷了逾越節,如今就該不斷的享受除酵節。最後,若有人真成了惡人,而且拒絕悔改,就必須將他從召會生活挪開。但是這樣的人至終若悔改,並結出悔改的果子,召會就當赦免他,接納他回到交通裡。我們若考量這一切事,就會清楚領會如何對付召會生活中的惡人。