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在舊約聖經中，論到領導人物，有好幾個不同的說法。在洪水以前，人類是在良心時代，所以沒有題到任何的人的管理。乃是在創世記十章十節，纔首次題到“王國”這個字。王國這個字乃是由希伯來文的“王”字字根“蔑雷克＂（melek）加上字尾行成的。寧錄所建立的這個王國，就是巴比倫，是地上王國之首。由這字推演，寧錄是這王國的第一個王。到了但以理書以色列人被遷到巴比倫時，巴比倫王尼布甲尼撒夢中所見的大像，表徵全人類歷史中人政權的集大成，就是以巴比倫為起首。
“蔑雷克＂（melek）這字在亞述文、非尼基文、阿拉伯文、亞蘭文中都可見到，就是“治理、管轄、作王者。＂自寧錄起，人類社會中有王與王國這種組織的出現。洪水前，人本是在自己良心的管治之下。但是地上的光景不好，滿了強暴（創六11，13）。因此洪水後，神給人權柄管理人（創九6）。但是撒但霸佔人，使人誤用神所給人管治人的權柄，形成邦國，為人自己建立小王國﹒因著人的背判，神就放下了受造的族類，到迦勒地底一個滿了偶像的地方，從那裏呼召亞伯拉罕出來。當神揀選亞伯拉罕時，祂的目的不是要得著單個的人，甚至不是要得一班追求祂的人，神的目的乃是要得著一個國度。以色列人過了紅海，在海邊所唱的歌，就說到神得著居所，住家，就要帶進國度（出十五18）。在西乃山，祂說祂要以色列成為祂祭司的國度，聖別的國民（出十九6）。
撒母耳照著神的心，要在地上建立神的國。但掃羅想在神國內，為祂自己建立王國。掃羅該作神的代理王，為神治理百姓。當掃羅濫用神給祂的恩賜—國度、百姓和君王職份時，神就暗中預備並興起大衛，藉著大衛為祂建立國度。我們主耶穌所坐的寶座，就是大衛的寶座，祂的國也沒有窮盡（路一32-33）。在主耶穌的先鋒施浸者約翰出來傳道時，天國就臨近了（太三2）。到了五旬節召會建立時，天國就來到了（太十六16-18）。在新約許多經節裏，使徒們給我們指明，實際的召會生活乃是國度--＂因為神的國不在於吃喝，乃在於公義、和平、並聖靈中的喜樂。＂（羅十四17）﹔我們重生是要進入神的國（約三5）﹔林前、加、弗．．等新約許多的書都題到國度的事。聖經啟示的終結就是一個國度﹒啟示錄十一章十五節十五節說，“世上的國，成了我主和祂基督的國。＂巴比倫王尼布甲尼撒夢中所見的大像，代表世上興起的四大帝國，也代表全人類歷史中人政權的集大成（但二），要被一塊非人手所鑿的石頭，打在腳上，而砸碎。由寧錄開始的人類政權與累積的文化，必被這石頭打碎，基督這非人手所鑿出的石頭，要變成一座大山（一個大國—就是神的國）充滿全地，直到永遠（理二35下，44）。在新天新地裏，將有神永遠的國。（啟二十二1-5）。神今日的心意，是要召會服在神的權柄下，帶進祂的國。
“拿西＂（nasi’）這字是一個舊約常出現的字，在和合本繙成“族長＂、“首領＂、“領袖”、“王子＂、“官長＂、“君王＂、“王＂等字詞。拿西（Nasi＇）這字的字根-- n-s-’，本意是“拿起”、“檯＂、“擔當”、“背負＂等意思。對於這字如何成為“受首領＂、“領袖＂、“王＂等的意思，學者有幾種說法。這一、兩世紀學者多半認為這字意思是“舉起者＂、“蒙檯舉者＂、“蒙高舉者＂。曾有人以為這字指“負擔責任＂或“高舉旌旗的人＂近來有學者以為這字出於希伯來人語文中一詞，就是“臉面檯起者＂（納夙帕寧母，nesu’panim）, 就是人所尊敬，顯著卓越的人物。中國人說某某人“有臉有面＂，也有類似的意思。王、支派領袖、家族首長，都可以這字稱呼。
“那基德＂（nagid） 是舊約首領的另一稱呼。字根“聶杰德＂（n-g-d），的意思是“在．．前面＂，“面對＂，“顯而易見的＂。所以有語言學者以為希伯來人把首領稱為“那基德＂（nagid） 是因他是是“在前、在先的”。中文的“首先的＂、“先前的＂、“元首＂、“率領者＂、“領頭＂、“領袖”、“統領＂、“領導者＂都合這意思。引申就是“統治＂、“治理者＂。掃羅原被神立，領導以色列。但是他想要建立自己的國度，就被神廢棄。神另外從羊群中揀選大衛，叫他不再跟隨羊群，而是走在羊群得前面，領導羊群。他的領導就是治理。大衛照神的心意勞苦行事為人，為著神的子民和國度。主耶穌稱為大衛的兒子，祂在復活裏，已被神立為“元首＂，且是世上君王的元首（徒五31；啟一5），祂乃是我們信心的創始者，先鋒，和開拓者（伯十二2）。
編寫並摘錄自創世記生命讀經三十五篇；但以理生命讀經第三篇；撒母耳記生命讀經第七篇
俞建霈
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