|
壹、引言：
一、以西結書與啟示錄平行
聖經啟示，在宇宙間有一個奧祕的故事－有關神與人的故事。在這故事裏，神進到人裏面作人的生命，使人有祂的性情和祂榮耀的形像。最終，在神聖的性情裏，神與人被建造在一起，作神安息的地方。這個建造的結果，神與人有了完全的聯結。這就是神與人之間那生命奧祕的故事。
雖然全本聖經述說神與人這奧祕的故事，但有兩卷書特別與這個故事有關，就是以西結書和啟示錄。這兩卷書都說到神作人的生命，說到生命的靈和生命的水流，也說到神的子民，有神榮耀的樣式，成為神的居所。這兩卷書都結束於耶路撒冷的異象，都給我們看見，神的子民被建造在一起，不但成為神的居所，使祂安息，也成為祂團體的配偶，使祂滿足。
以西結書和啟示錄是平行的。在這兩卷書裏的要點幾乎是相同的。
1. 與生命有關的異象
第一個相似點是這兩卷書都開始於異象。以西結和約翰都看見異象，並且他們所看見的異象主要與生命有關。在以西結書和啟示錄裏，不但有生命這辭，也有描述生命是甚麼，以及生命如何在我們裏面並在我們中間作工的異象。
2. 活水的流
以西結書和啟示錄都給我們看見活水的流。以西結四十七章一節說到從神住處流出來的河。九節說，『這河水所到之處，百物都必生活，』十二節說，『在河這邊，與那邊的岸上，必生長各類的樹木；其果可作食物，葉子不枯乾，果子不斷絕；每月必結新果子，因為這水是從聖所流出來的；樹上的果子，必作食物，葉子乃為治病。』在啟示錄二十二章一至二節，我們看見生命水的河從神和羔羊的寶座流出來。『天使又指給我看在城內街道當中一道生命水的河，明亮如水晶，從神和羔羊的寶座流出來。在河這邊與那邊有生命樹，生產十二樣果子，每月都結出果子，樹上的葉子乃為醫治萬民。』所以，在以西結書和啟示錄裏，都有河帶著生命的供應從神流出來。
3. 耶路撒冷的異象
以西結書和啟示錄共同有的主要事物，乃是耶路撒冷的異象。這兩卷結束於耶路撒冷之異象的書，告訴我們神的心意是要進到我們裏面作生命，使我們得有祂的性情和形像，好叫我們這些有祂作生命的人，在祂的性情和形像裏，同被建造為聖城，作神的居所直到永遠。這是以西結書和啟示錄的中心信息。
4. 以西結和約翰都站在祭司的地位上
以西結書和啟示錄不但在內容上相似，申言者以西結和使徒約翰都是在神面前的祭司。雖然以西結是申言者，但他看見記載在他書裏的異象時，是站在祭司的地位上，有祭司的身分，（結一3，）也有祭司的生活。在啟示錄五章十節，使徒約翰說到神所救贖的人是神的祭司。這指明約翰自己必定是作祭司事奉。約翰寫啟示錄時，他的心境、地位、光景和情況，乃是祭司。
二、全本聖經的縮影
聖經清楚給我們看見，神永遠的定旨是要將祂自己分賜到一班人裏面。祂的心意是要將祂自己分賜到我們裏面，使我們有祂作我們的生命，使我們得有祂的性情，並且使我們具有祂榮耀的形像。這就是說，神的定旨是要我們與祂有同樣的生命、性情和形像，至終，我們與祂，祂與我們，調和在一起成為一個實體，帶著兩個性情，就是神聖的性情和屬人的性情，好同被建造，作神永遠的居所。以西結書濃縮的給我們看見同樣的圖畫，啟示神的心意是要將祂自己作到我們裏面作我們的生命，並將祂自己與我們調和，使我們在祂這生命裏同被建造，作祂永遠的住處。
在以西結書第一章，有烈火的基路伯，有神在他們中間。別章給我們看見神如何來作我們的生命。（十一，三三∼三四，三六∼三七，四七。）至終，四十八章啟示我們有神生命的人同被建造成為聖城耶路撒冷。我們再次看見以西結書是聖經的縮影。
貳、以西結書的四段
本書第一段（一）陳明主榮耀樣式的異象，啟示神如何藉著四活物得以顯現、行動並管理祂的行政。藉著活物的配搭，神就能行動並管理。
在第二段（二∼三十二），神來作烈火審判祂的子民和外邦列國。
第三段（三十三∼三十九）是恢復的一段，說到在審判之後，神藉著生命來恢復祂的子民。
第四段（四十∼四八）與神聖別的建造有關，出於藉著生命而有的恢復，並總結本書。
因此，以西結書開始於主榮耀的樣式，結束於神聖別的建造。這指明神的目標乃是建造。
參、背景
巴比倫王第一次攻陷耶路撒冷，擄掠了約雅斤王與一萬多人，以西結就是在這一次被擄的人當中。以西結乃是在被擄的人當中，被帶到巴比倫地。身為神的子民，且是祭司的以西結居然被擄到祭拜偶像之地，一定覺得羞慚、困惑。乃是在這種光景下，他看見了異象。
他在一節說，『我在迦巴魯河邊，被擄的人中。』迦巴魯河表徵仇敵毀壞神子民的力量。（參賽八7∼8。）迦巴魯的意思是『巨大』、『豐盛』、『有力』。這河，巴比倫河，指明巴比倫是巨大、有力的，因此牠表徵巴比倫反對神子民的能力。
在以西結書裏有兩道河：一章裏的迦巴魯河，和四十七章裏從殿流出來的河。迦巴魯河將神的子民從神帶開，但流自殿的河將人帶到神的生命裏。我們需要領悟，今天這兩道河仍在地上。一道河是這世界的傾向、趨勢、潮流；這是將人從神帶開的巴比倫河，墮落世界裏的河。可是，我們讚美主，有另一道河，這河水所到之處，百物都必生活。今天這兩道河仍然在流。一道河是屬這世界的；另一道河是出自聖地的。一道河將人從神帶開；另一道河，在生命裏帶人歸向神。一道河毀壞神的建造；另一道河建造神的居所。你是在那一道河邊？是在迦巴魯河邊，還是在流自神居所的河邊？
所以，以西結乃是在這種被擄的環境下為神說話，責備以色列人，他們不但不悔改，還更變本加厲的背叛神，使得神不得不加重的嚴厲懲罰他們。
以西結在這卷書引言中所看見的異象，乃是這卷書的管治信息。雖然神的子民失敗、被擄了，可是他們還繼續犯罪，神不得不嚴重的懲罰他們，使聖殿被毀，聖城被燒，聖地被污損，聖民被殺戮、擄掠。可是這位有經綸的耶和華神並不能被擊敗，祂還是在地上掌權，執行祂經綸的行動。藉著這異象，以西結看見四活物，大輪，和神榮耀的寶座。
肆、以西結書開始時的異象
一、風、雲、火、金
1.風：
在一章四節的風是暴風，表徵能力的靈。在五旬節那天有暴風，大風颳過，充滿了一百二十個門徒所坐的屋子。他們就都被聖靈充滿。（徒二2，4上。）毫無疑問，那暴風，大風就是能力的靈。
聖經裏的風有反面和正面的意思。反面的意思，風是神在人身上審判的象徵或表號。這是但以理七章二節和啟示錄七章一節裏風的意思。正面的意思，風是聖靈吹在人身上或降在人身上以眷顧人的象徵或表號。當然，行傳二章裏的暴風，就是這個意思。以西結書裏的風也有這雙重的意思：反面的意思－神興起環境，藉此審判背叛祂的人；正面的意思－那靈臨到人，叫人得著神的生命。以西結一章裏的暴風有這正面的意思。
並且，我們屬靈的經歷總是開始於屬靈的暴風。照著召會的歷史看，歷代神的靈像大風一樣吹動，感動人為罪悔改，相信主耶穌，叫人得著重生，捨棄世界來跟隨主，並且心裏迫切，靈裏焚燒來事奉主。
2.雲
雲總是隨著暴風。我們若有風，必然會有雲，因為雲是風吹的結果。雲像暴風一樣，表徵聖靈。聖靈摸著我們的時候，就像風一樣。聖靈眷顧我們、覆庇我們的時候，就像雲一樣。首先，聖靈像風一樣吹在我們身上，感動我們，然後祂像雲一樣與我們同住，遮蓋我們。我們可以用覆罩這辭，說雲是神覆罩祂的子民。所以，雲不是別的，乃是覆罩的神。神作為風來臨，但祂作為雲停留。因著祂作為雲停留，祂就遮蓋我們，覆庇我們，並覆罩我們，使我們享受祂的同在，因此在我們的日常生活中產生屬祂的東西。
以色列人出埃及的歷史叫我們認識雲的意思。好些時候神向他們顯現，並且像覆庇他們的大雲一樣眷顧他們。譬如，保羅論到他們經過紅海時，說，『我們的祖宗從前都在雲下，都從海中經過；都在雲裏，也在海裏，受浸歸了摩西。』（林前十1∼2。）遮蓋以色列人的雲預表神的靈。當他們到了西乃山，並安營在那裏。後來會幕為神立起來以後，神的榮光充滿帳幕，雲彩遮蓋帳幕，並停在其上。（四十34∼35。）百姓都看見雲彩遮蓋會幕。那雲彩表徵神的眷顧，神的同住。
雲也表徵神對祂子民的照顧，並祂向著他們的恩典。祂向他們顯現像雲一樣，遮蓋並覆庇他們，以照顧他們。箴言十六章十五節說，『王的恩典，好像春雲時雨。』在祂恩典的眷顧裏，神臨到我們像雲一樣，顧到我們，向我們施恩。
3.火
以西結看見覆庇他的雲一直被閃爍的火遮蓋，這也是符合我們屬靈經歷的事。暴風從主颳來，主覆庇的同在停留，我們就覺得我們裏面有個東西在照耀、搜尋並焚燒。在這樣的照耀、光照、搜尋並焚燒之下，我們也許領悟自己在某些事上錯了。例如，我們也許領悟自己對某位弟兄的態度錯了。在主同在的照耀和搜尋之下，我們被暴露，就定罪自己，承認自己的缺點。然後搜尋的火就會燒去我們裏面消極的事物。
以西結所看見的火表徵神焚燒、聖別的能力。凡與神聖別的性情、性質不合的，都必須燒去。只有合於祂的聖別的，纔經得起祂聖別的火。聖靈的火越在我們裏面焚燒，我們就越被煉淨、蒙光照。
我們的神，主耶穌，不但是活水，也是烈火。許多基督徒寶貴以西結四十七章，因為那章說到湧流的河。我們需要領悟，湧流的河不是以西結書的第一樣東西。反之，河是在火以後來臨。火在一章，河在四十七章。火總是先來。火的源頭是吹動的風同遮蓋的雲。由此我們看見，火不是直接臨到我們。神作吹動的風臨到我們，並作遮蓋的雲與我們同在。在祂的遮蓋之下，我們被祂的照耀暴露。我們在祂的照耀之下時，該承認我們需要祂的焚燒，然後禱告，求祂燒去我們的己，我們老舊的性情，我們的個性，我們的世俗，以及我們的態度、目標、目的、動機和存心。我們都需要這樣被主焚燒。一次這樣的焚燒，勝過千篇的教訓。
4.光耀的精金
神的心意不僅是要焚燒我們，使我們變成灰。神是良善的神，祂有良善的目的。祂作為風吹在我們身上，作為雲遮蓋我們，並作為火燒燬我們的目的是甚麼？這問題的答案乃是，從火內發出光耀的精金。神聖之火的焚燒是為著精金的顯耀。
希伯來文的『精金』一辭很難繙譯。達祕新譯本在以西結一章四節的註解裏說，這個希伯來字指一種『不知名的物質；有人認為是一種金與銀的混合物』。有一種猶太譯本用精金這辭。精金是金與銀的合金。金象徵神的性情，銀象徵救贖。欽定英文譯本將原文譯作『琥珀』，因為這種發光金屬的顏色是琥珀的顏色，這多少有點像金的顏色。精金不僅僅是金，也不僅僅是銀，乃是金與銀的混合。我們的神不僅僅是金所表徵的聖者；祂也是銀所表徵的救贖的神。祂不再只是金－祂乃是精金，金與銀調和。
在神看來，我們在得救以前是卑賤邪惡的，沒有尊貴或榮耀的東西。但是讚美主，祂拯救了我們，又重生了我們！祂的風、祂的雲、和祂焚燒的火，使我們有可能得著祂這位救贖的神，在我們裏面作光耀的精金。現今我們得著祂作瓦器裏的寶貝，（林後四7，）因此我們成了尊貴榮耀的人。我們需要思想那在我們裏面的基督是何等寶貴、尊貴。作為在我們裏面的精金，祂是價值無比的寶貝。這寶貝就是風、雲和火的結果。我們越經過風、雲和火，精金就越構成在我們這人裏面，使我們成為滿了三一神並彰顯祂榮耀的人。
二、四活物
a. 數字為四
聖經裏的四這數字與神的創造有關，並且表徵人是神的造物。（賽十一12，耶四九36，啟七1。）啟示錄五章九節說，主從四個來源救贖了我們：從各支派、各方言、各民族、各邦國。不但如此，啟示錄二十一章告訴我們，新耶路撒冷有四邊－東、北、南、西－四邊各有三門。這就是說，從地的每個方向，我們都能進城。所以，四這數字象徵我們是從各支派、各方言、各民族、各邦國蒙救贖的人。
b. 團體的彰顯
四活物不算為個別的四個，乃算為一組。他們全體算為一個實體。這些活物乃是寶座上那人團體的彰顯。
c. 有人的形像
以西結一章五節說，四活物有人的形像。二十六節說，『在寶座形像以上，有彷彿人的形狀。』人在聖經裏是個大字。神的心意在於人；神的思想集中於人；神的心在人身上。神的願望是要得著人。四活物有人的形像，寶座上的神也有人的形像，這事實指明神的中心思想和祂的安排都與人有關。
聖經清楚啟示人是神彰顯祂自己的憑藉。沒有人神就無從得著彰顯。人照著神的形像被造，好作神的彰顯。神是宇宙的中心，但祂需要一個彰顯，這彰顯乃是藉著人。沒有人，神就沒有彰顯。無數的天使不能作神的彰顯。神需要一個團體人來彰顯祂。
事實上，聖經裏只有四個人：首先的人、第二個人、新人、和男孩子。我們原是第一個人；基督稱為第二個人；（林前十五47；）我們藉著重生成了新人；現今我們期望成為男孩子。這職事不但是為著新人，也是為著男孩子。
d. 四活物有四個臉
1) 人的臉
第一個臉是人的臉。我們乃是人；正因為我們是人，我們應當看起來像人。我們受造是人，卻因著墮落被敗壞、毒化並破壞。所以，我們需要主的救贖。藉著主的救贖，我們被帶回正確的人性。事實上，我們現今所有的人性不是我們的，乃是祂的，因為我們有耶穌的人性。
2) 獅子的臉
我們也需要有獅子的臉。在聖經裏，獅子表徵勇敢、活力、力量和得勝。在我們的基督徒生活中，我們首先需要作人。無論我們在那裏－在學校、辦公室、或在鄰居中間－我們都該是人。但我們也該是獅子。倘若在辦公室裏你是正確的人，別人就會被吸引到你這裏。然而，被吸引到你這裏的人，也許是能敗壞你的『病菌』。因為他們喜歡你，他們就會邀請你同他們參加某種屬世的消遣。在這樣的時候，你的行為不該像人，乃該像獅子。
在聖經裏，獅子不但表徵勇敢、活力、力量和得勝，也表徵掌權。獅子是獸中之王。我們藉著重生成了活物的人，不但該是人彰顯神，也該是獅子為神掌權。倘若向著罪、世界和撒但，我們像獅子一樣剛強、勇敢，神就能藉著我們建立祂的王權。
3) 牛的臉
我們不但需要人的臉和獅子的臉，也需要牛的臉。獅子的臉由牛的臉來平衡。倘若你在辦公室裏有獅子的臉，單單這個不會使別人信服。你需要有牛的臉來平衡。牛是甘願背負擔子、作工、甚至犧牲自己的人。我們都需要有這樣的形像，並且彰顯那服事別人、背負擔子、顧到責任、甚至犧牲自己生命的實際。倘若你在辦公室裏工作時是正確的人，你像獅子一樣勇敢，你也在擔負責任上忠信，你就會給別人良好的印象。
4) 鷹的臉
不但如此，我們也需要在後面有隱藏的臉－鷹的臉。神將以色列人領出埃及，並將他們帶進曠野以後，對他們說，『我…如鷹將你們背在翅膀上，帶來歸我。』（出十九4。）這指明在聖經裏，鷹表徵大能、超越的神。神是超越、上升、並大能的神。沒有甚麼能壓制祂，抑制祂，或壓倒祂。你越想要壓制祂，祂就越上升、越超越。基督徒有神的生命在裏面，這生命乃是超越的，使我們有上升、超越的彰顯。這就是鷹的臉的意義。
我們需要像鷹一樣，不讓任何事物拘留我們、壓制我們、壓倒我們。這就是說，我們該能勝過逼迫，也能勝過稱讚。有的時候，勝過稱讚比勝過逼迫更難。有些人能勝過逼迫，卻不能勝過人的稱讚。這不該是我們的情形。我們無論受逼迫或受稱讚，都需要能在鷹的翅膀上飛走。我們該是上升、超越的。這正是在約翰福音裏，主耶穌用五餅二魚食飽五千人以後，人想要立祂為王時，祂的表現。關於這事約翰六章十五節說，『耶穌既知道眾人要來強逼祂作王，就獨自又退到山上去了。』祂不能被拘留，因為祂有鷹的能力，因此是超越的。
我們若要作正確的基督徒，就不該被貧窮拘留，也不該被財富拘留。我們該像保羅一樣能說，『我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處富餘；或飽足、或飢餓、或富餘、或缺乏，在各事上，並在一切事上，我都學得祕訣。我在那加我能力者的裏面，凡事都能作。』（腓四12∼13。）保羅的話啟示他有鷹的翅膀。他有人、獅子、牛的形像，也有鷹的形像。
5) 四活物是基督的四重彰顯
這四個臉－人的臉、獅子的臉、牛的臉、和鷹的臉－描繪基督的生活。這四個臉等於四福音，四福音被視為主耶穌的四本傳記，各本陳明基督的某一方面。路加福音表明祂是人，馬太福音表明祂是獅子，馬可福音表明祂是牛，約翰福音表明祂是鷹。這四重的生活就是基督的生活。
四活物是基督團體的彰顯。他們彰顯四方面的基督－人、獅子、牛和鷹。這是基督的生活團體的彰顯。身為基督徒，我們該是活物，是團體的實體，彰顯基督，正如祂在地上的時候一樣。祂在地上的時候，在人、獅、牛、和鷹這四方面生活。今天我們該是這樣一位基督團體的彰顯。
6) 四活物的配搭
四活物的兩個翅膀是為著行動，而這個行動是在配搭裏。藉著他們的兩個翅膀，他們彼此相接，並且這樣的配搭。在舊約裏，鷹的翅膀表徵神聖的力量，神聖的能力，和神聖的供應。這指明活物的配搭不在自己裏面。他們在自己裏面沒有能力配搭。他們的配搭是在神聖的能力裏，在神聖的力量裏，也在神聖的供應裏，因為鷹的翅膀是他們彼此配搭的憑藉。
活物在自己裏面是分開的，是個別的，但他們有鷹的翅膀，就配搭成為一個身體。這指明我們基督徒中間的配搭，不是出於自己的事。我們在自己裏面所有的不是配搭，而是分裂。我們在自己裏面所是、所有並所作的，其結果不是配搭，而是分裂、分開。然而，我們有鷹的翅膀，我們就能成一，就能配搭。
a) 為著主的彰顯、行動和行政
我們要看見為甚麼需要配搭，這是很重要的。我們必須像活物一樣配搭，好使基督得著彰顯並顯明。活物的配搭也是為著主的行動。主在活物配搭的中心行動。不僅如此，配搭也就是神聖的行政，神聖的管理。主所在的寶座，為著神行政的寶座，是這配搭的中心。
b) 配搭的路
現在我們需要看見四活物是怎樣配搭的。每個活物面對一個方向，分別面對北、南、東、西。他們面對這四個方向，兩個翅膀展開，觸及毗連之活物的翅膀，形成一個四方形。每個活物都用兩個翅膀與其他的活物相聯。
以西結一章十二節說，『他們俱各直往前行，靈往那裏去，他們就往那裏去，行走並不轉身。』這裏我們看見，每個活物俱各直往前行。他們並不轉身，而是有些倒退，就是往後行動。譬如，一個活物往北行動，面對南方的活物就必須倒退，往後行動。因此，一個直往前行，而對面的活物退行。同時，其他兩個活物必須旁行。一個旁行向左，另一個旁行向右。無論活物往那個方向行動，任何一個都不需要轉身。一個只要直往前行；一個倒退，往後行動；另外兩個旁行。這是我們在召會生活中所需要之配搭的美麗圖畫。
有些弟兄姊妹不能容忍彼此配搭在一起。他們寧願分開，憑自己行事。只要他們分開，就沒有受苦。一旦他們配搭，就有受苦，因為在配搭裏沒有自由或方便。
配搭使我們不轉身。人若憑自己行動，也許先向北行動，然後轉身，向東行動。以後他也許再轉身，向南行動，至終又轉身，向西行動。他多次轉身，往許多方向行動。然而，在主的職事裏，沒有這樣的轉身。一個直往前行，與他配搭的人不是退行，就是旁行。倘若人在召會的事奉中沒有配搭而行動，憑自己作事，他就會多次轉身。倘若他憑自己作許多不同的事而盡功用，他就需要多次轉身。然而，在召會的事奉中，不需要轉身。每個人都有自己的功用和地位。他能在他的功用和地位上直往前行。倘若需要往別的方向行動，就有別人顧到這事。任何人都不需要轉身。
在召會生活中，我們每一個人不但需要學習怎樣直往前行，也需要學習怎樣退行（就是倒退）並旁行。雖然這似乎相當笨拙，但我們都需要學習這功課。否則，我們就無法配搭。
c) 配搭各方面的結果。
第一，配搭的結果帶進基督團體的彰顯。第二，配搭的結果，叫配搭在一起的人焚燒並滿了亮光。因為他們在焚燒、照耀，他們就能照亮別人。
配搭的另一個結果，是大輪所表徵的神的行動。（結一16∼19。）活物配搭在一起的時候，大輪就顯現。這指明神的行動隨著四活物的配搭。若沒有配搭，就不能有大輪的行動。
活物配搭的結果也帶進神的行政。神聖行政的寶座在於活物的配搭。沒有這樣的配搭，神就沒有管理的憑藉，也就沒有彰顯祂權柄和祂榮耀的憑藉。
配搭進一步的結果，是完成神的旨意和祂的計畫。因著四活物的配搭，神的旨意和神的計畫就有路得以完成。
王生台編寫，取材於《以西結生命讀經》第一篇至第八篇 |
