第六篇、為神說話必須避免的難處
書名:為神說話

第六篇 為神說話必須避免的難處 我們知道,基督徒所有的聚會,都是說話的故事,為要述說基督。然而,首先我們必須注意,要述說基督,就必須對基督有經歷。若是我們對基督沒有經歷,就無從說起。其次,無論我們說甚麼,都需要語言來發表、表達;所以,我們必須對真理有認識。基督乃是神的奧祕;對神,祂是神的奧祕;對我們,祂是從神給我們的智慧和能力。奧祕、智慧、能力,都不是淺顯的事物,我們要述說,就必須認識真理,有真理的發表。沒有經歷,沒有真理,我們即使願意述說,也無從說起;對基督沒有經歷,對真理沒有認識,我們就沒有可發表,可述說的。 需要按部就班的認識真理 真理是雙關的,不僅關乎真理本身,也關乎生命。這個真理不僅是為著我們的發表,也是為著我們的開啟。真理對我們是開啟,經過我們對外人就是發表。若沒有真理,我們怎能認識基督?若沒有真理,我們怎能得開啟經歷基督?基督乃是神的奧祕;沒有真理,我們怎能了解?基督又是從神所給我們的智慧;沒有真理,我們怎能經歷?基督也是從神來的能力,若是沒有真理,我們便無法實際的認識祂、經歷祂。 雖然真理在我們中間相當豐富,這是人盡皆知;但事實上,我們中間的聖徒,對真理認識的度數、程度並不高。在一般人眼中,我們有豐富的屬靈產業,因為我們有書刊,有特會,有訓練;這使我們知道得很多。然而,我們卻從來沒有按部就班,幫助聖徒學過真理。我們一直是請『名人』來對聖徒演講,卻從來沒有安排課程,請教師按部就班的,給聖徒們上真理的課程。 以現今的教育為例,孩子們長到四、五歲,就要進幼稚園,學一個底子,使他們可以正式入學。等到他們六歲,就開始一年級的課程,而後依次是二年級、三年級、四年級、五年級、六年級,直到小學畢業,就可以進入初中的課程。若是沒有這種上課制度,僅僅是請名人來演講,孩子們聽了八、九年,甚至十年,可能連中學也考不進去,因為他們對所聽見的內涵,沒有專精、條理、透徹的認識。 這件事使我們誤了許多事,也深深影響我們的開展、擴增和繁殖。因為就臺灣而論,從一九四九年開工至今,我們給人施浸,超過十萬多人,但留下來經常聚會的,全臺不到一萬。臺北市召會經常聚會的,將近五千人,佔全臺灣眾召會的一半。全臺灣將近一百處的召會,經常輪著來聚會的,也不超過一萬五千人。從這統計我們看見,雖然最少有七、八萬人受浸,卻都流失在外,沒有留在召會生活裏。原因就在於我們沒有作好真理教育,以致不能好好照顧那些初信的人,也不能好好托住他們。 基督徒為神說話的對象 因此,我們經過多方考量,就覺得非改制不可。改制的作法,一面是對內的,就是在召會聚會中為神說話;一面是對外的,在召會聚會之外,為神說話。在聚會中,我們為神說話的對象,並不太多;但在聚會以外,我們有很多說話的對象。第一,我們可以對初受浸,卻沒有被帶到召會生活裏的人說話。從改制以來不到一年,僅僅在臺北,就已有三千多人是初受浸的。然而這三千多人中,大約只有三百一十餘位,被帶到召會生活來。還有二千多位,沒有被帶到召會生活裏。這就需要你我去對他們說話。 第二,要對還沒有得救的人說話。行傳說,『當信靠主耶穌,你和你一家都必得救。』(十六31。)今天,你們全家都得救沒有?我相信很多是還沒有的,所以你們就得去對親友說主的話。先是對近親,後是遠親,再後是朋友。朋友的定義很廣泛,鄰舍是朋友,同事是朋友,同學是朋友,同鄉也是朋友;凡你們所認識的,都算是朋友。即使是馬路上的人,都可能成為你們的朋友;只要和他們談上三、五分鐘,就變作朋友了。所以,朋友指的是很廣泛的。 主耶穌在行傳一章八節說,『但聖靈降臨在你們身上,你們就必得著能力,並要在耶路撒冷、猶太全地、撒瑪利亞,直到地極,作我的見證人。』關於這點,我們可以解釋說,耶路撒冷是我們的近親,猶太全地是遠親,撒瑪利亞是鄰舍,直到地極就是所有的朋友。我們都有些近親,如父母、兄弟姊妹,那是我們的耶路撒冷。遠親如表兄弟、姑姨、叔舅等,這就是我們的猶太全地。我們周圍的鄰舍、同事,那是我們的撒瑪利亞。除此之外,到處可見的朋友,就是直到地極。所以,若是要對那些還沒有得救的人講福音,是講不完的。 第三,我們必須對一般基督徒說話;他們是我們的弟兄姊妹,只是沒有和我們一同聚會。已往我們稱他們為『公會』,今後盼望我們要避免用這辭;因為一說到公會的人,就好像他們是一派,我們是另一派。這樣不好,不合式。他們不會喜歡我們這樣稱呼他們;他們和我們同是弟兄姊妹,我們不能那樣有分別的稱呼他們。 因此,我們眾人都要謹慎,不要再題說『公會』等,他們是我們的弟兄姊妹,因為他們和我們同有一位主,同是一位父親生的。當我們遇見他們時,我們也要對他們說話,說真理的話。從以上幾點,我們就看見,我們要為神說話的對象,實在相當多。因此,我們需要認真追求真理,讓真理的話能構成在我們裏面,使我們眾人都能出去對人說主的話。這條路將使我們個個都不閒站,都能盡上功用。 分家帶進擴增 我們在主面前尋求,覺得無論是臺北召會、新加坡召會、馬尼拉召會、香港召會、甚至雅加達召會,都應該作到一千個分家。凡有三百萬人口的地方,都應該作到一千個分家,也就是一千個小家。每小家八至十個人,一千個分家,就是一萬人。我們知道,分家分得越多,繁增得越多。以一對父母有十個兒女為例,若是作父母的都把兒女圈著,叫他們都圍繞膝前,這個不結婚,那個也不娶妻,至終作父母的老了,作兒女的也老了;這種光景是不正常的。 我們若能把兒女都放出去,讓他們結婚,就會有繁殖擴增。多一個結婚,就多一個生產的機構;三個結婚,就會有三個生產機構;七個結婚,就會有七個生產機構。幾年下來,必定能擴增為二十幾個。懂得植物園藝的人都知道,種植花、草、樹木時,若是把牠們堆在一起,擠在一起,就不容易繁生;但若是把牠們分堆、分叢種植,就會很快的繁生眾多。所以一定要分家;分家帶進擴增。 我們若要個個傳講真理,盡功用,為著這樣的繁增,一定要有分級教育。如此纔能培養出傳講真理的人,主日聚會就不怕沒有人站講臺,供應話語。弟兄們要帶頭傳講主的話,眾聖徒纔有榜樣跟隨;他們看見後,也會出去對別人傳講。這個風氣一開,結果就是眾聖徒都能對外講說主的話;無論是傳揚基督、講解聖經、或釋放真理,三、五年後,就會把我們所在地的區域都講遍了。這是主的作法。 然而撒但是很詭詐的,不讓人看見主的作法。我們若去讀行傳二、四、五章,就會看見這原則。起初,門徒都是挨家挨戶的聚會;(二46;)到了八章,因著大逼迫進到耶路撒冷的召會,『除了使徒以外,門徒都分散在猶太和撒瑪利亞各地。』(1。)這樣一來,門徒四散到各村各鄉去,就都傳神的話為福音。(4。)門徒分散出去後,不僅很快的遍滿猶太地,並且也到了撒瑪利亞。八章記載,在撒瑪利亞就有人信了主,傳福音的腓利也跟著去了,立時就有召會興起來。 這就給我們看見,那些在耶路撒冷初期得救的人,沒有多久都成了教師,成了傳福音的,成了申言者;並且當召會興起來時,他們也都成了使徒。若是各地召會都如此行,福音很快就會傳遍全地。無論是臺灣,是南洋,是西方,很快就能福音化。然而,這全在於我們要不要作,並且作的得法不得法。若是眾人都願意作,也都作的得法,結果必定成功。 我們所交通的,不是要變作教條,叫人一條一條的奉行。我們是盼望眾人,將這些交通帶回去參考,並且多有禱告。若是有人參考過、禱告之後,在主面前找出更高明的作法,那是最好。原則上,無論如何我們總要幫助聖徒,個個都明白真理。神願意萬人得救,也願意萬人完全認識真理。不僅如此,我們還要幫助聖徒都出去,個個都能作申言者,為主說話。 為神說話會遇到各樣的難處 我們要交通一些為神說話時,要絕對避免的事。稍懂農事的人都知道,農夫種田時,有些事是要避免的,以免妨害農作物的生長。首先,要防洪,防備洪水來患。其次,要防蟲,防止各種蟲類來把田裏的幼苗喫光。種植農作物最難辦的,就是那些各式各樣的蟲子;一種樹就會有蟲子,並且這種樹長這種蟲,那種樹長那種蟲。有的蟲還好辦,有的蟲真難辦,怎麼殺也殺不死。最後只好把樹都燒了,但那實在是下下策。因此,我們都要避免蟲害。 主在雅歌裏說,『要給我們擒拿狐狸,就是毀壞葡萄園的小狐狸;因為我們的葡萄正在開花。』(二15。)這裏我們看見,小狐狸專專在葡萄開花時來搗亂。我們也發現,還有一種害蟲叫蝸牛,專喫剛要開花的花蕾;牠不喫葉子,不喫梗子,專喫那最好、最嫩的部分,並且喫完了之後就藏起來,任你怎麼找也找不到。 小狐狸是葡萄不開花牠不來,葡萄一開花牠就來。現在正是我們要往前去的時候,葡萄就要開花;一開花時,我們要注意小狐狸會來。這就是我們要避免的。這些小狐狸、蝸牛,還有各種樣的細菌、蟲類等,都會帶進破壞,是我們需要防備的。還有一種動物叫地鼠,真是厲害,在樹底下鑽來鑽去,就能鑽出一個『地下通道』;牠就在地下過生活,暗暗的破壞許多花草樹木、農作物的生長。主耶穌在馬太十三章,也曾用飛鳥、荊棘作比方。祂說那撒種的出去撒種,雖然種子撒出去了,卻會遇到各樣的難處,如天空的飛鳥來喫,路旁的荊棘來擠,使種子不能結實。(4,7。)今天,我們正在經歷這些事;我們都必須受警告。 不要教導與神的經綸不同的事 第一個警告,是為著同工。我們為主作工的人,最容易犯的一個毛病,就是喜歡講自己所愛講的道。一面是講合我們自己口味的道;一面是不講別人的道,不『炒別人的飯』,不說別人所說過的。幾乎個個同工都是如此。所以,保羅在提前一章告訴提摩太:『我…勸你仍住在以弗所,』保羅要提摩太專注一件事:『囑咐那幾個人,不可教導與神的經綸不同的事。』(3。)在保羅的時期,不同的道理,首先是指律法,那些屬於舊約,合乎舊約的律法。第二,是指家譜,尤其是研究舊約的家譜。這些都合乎舊約聖經,但都是與新約經綸不同的道理。 保羅在四節接著說,那些人所講的,『對於神在信仰裏的經綸並無助益。』換句話說,就是那些人所講的,並不合於神的經綸。關於神的經綸,第一,就是基督是神的奧祕;第二,召會是基督的奧祕。從保羅所寫的十四封書信,可以看見保羅所講的道,所傳揚的中心,就是基督與召會。今天基督教裏所講的,都合乎聖經,但是卻有太多不同的道理。以洗腳的實行為例,洗腳的確合乎聖經;但在美國就有基督徒堅持,擘餅以前應當彼此洗腳,有的並沒有這樣的實行,結果就引起辯論。有的基督徒則常為著蒙頭、受浸、擘餅等聖經的實行,彼此辯論,彼此分別。 一九三三年,倪柝聲弟兄出版了一分小刊物,稱為『通問彙刊』,主要是刊載主在中國所興起之各召會間的交通。因著各召會沒有通信,彼此得不著消息,倪弟兄就出版了這分刊物,使各召會間互通消息。他自己是主編人,忙的時候就委託李淵如姊妹代編。到了第二年,就是一九三四年,李姊妹也出門了,就委派我作代編人。那一年的交通非常頻繁,各處文件一直湧來。然而,這些文件千篇一律,都是講到脫宗派、受浸、蒙頭、擘餅等類的事。作為代編者,我就從其中選出十封、八封不錯的刊載出來。那時倪弟兄在福州,他讀後,立即寫一封信告訴我:『常受弟兄,在通問彙刊裏,不要刊登這些脫宗派、受浸、蒙頭、擘餅等類的事。』 之後,倪弟兄又要我和他兩人一同署名,發表聲明:『若是再有甚麼同工,在外面專對人講蒙頭、擘餅、受浸等事,他就不是我們的同工了。』你們都可以去查看那分刊物。在這點上,有的人就說,蒙頭不是倪弟兄教導我們的麼?不錯,不僅是倪弟兄教導的,並且也是使徒保羅教導的。保羅在林前十一章有這樣的教訓,但他這教訓是連在基督身上。他說,『基督是各人的頭,男人是女人的頭,神是基督的頭。』(3。)因此,姊妹們應該蒙頭。保羅教導蒙頭是連在基督身上;但今天人教導蒙頭,都脫了節,並沒有連在基督身上,這就是不同的道理。 論到受浸,在基督徒中間也有許多爭辯,單單浸水就爭論不休。是用自來水,還是河裏的水、或是海裏的水?是冷水,還是熱水?是鹹水,還是淡水?有的牧師甚至說,若要合乎聖經,就必須照主耶穌所作的,到約但河裏受浸。更離譜的是,在美國居然有人問,為人施浸,是浸幾次?浸一次,還是浸三次?他們的根據是,主在馬太福音說到,要奉父、子、聖靈的名給人施浸;(二八19;)所以要奉父的名浸一次,奉子的名浸一次,再奉聖靈的名浸一次,纔是完整的。又有人問,到底是怎麼浸法?是仰頭浸,還是低頭浸,或是側頭浸?這都在基督徒中間,引起很大的爭辯,令人莫知所從。然而,這也叫我們看見,雖然基督徒中間的道很多,並且都是從聖經出來的,卻都是不同的道理,甚至是古怪的議論。 新約聖經裏中心的道,乃是神的經綸。神的經綸是論到基督是神的奧祕,並召會是基督的奧祕;基督與召會乃是極大的奧祕。我們所傳講的就是這個道。因著主的憐憫,我們無論說甚麼、出版甚麼,從沒有講別的,僅僅是講基督與召會。換句話說,我們只講基督是神的奧祕,彰顯神;召會是基督的奧祕,彰顯基督。我們講這個神的經綸,乃是跟隨保羅的榜樣。然而,在保羅的時候,有些人並不傳講這個經綸;因此,保羅囑咐提摩太要注意。同樣的,我們中間有些所謂的同工,也是不喜歡講神的經綸,只喜歡講自己的道。 人一講自己的道,就會產生難處。比方,亞波羅是個特別認識聖經,特別能解經的人;但是亞波羅在講道上,發生了難處,就不在保羅的那道流裏。(徒十八24~25,十九1~7,參林前十六12。)這點我們都看得很清楚。所以,同工們都得避免這個;我們所講的,必須是在同一個負擔裏。我和倪柝聲弟兄同工十八年,在那十八年裏,我是絕對不講自己的道。倪弟兄講甚麼道,我就講甚麼道。我不僅沒有改頭換樣,還清清楚楚告訴人,這是倪弟兄那一天在那個地方講的。這並不是說我沒有道可講,所以纔講倪弟兄的道。我是有相當多的道可講,但我特特不講,只講倪弟兄的道;因為我清楚看見,這乃是主今日的一個恢復。 現在各地都有同樣的難處,就是大家不太和諧。換句話說,雖不是居心叵測,卻是各講各自所喜歡的道;結果,在召會裏就出來兩個號筒,有了無定的號聲。一支軍隊只能吹一支號,這樣,全軍纔能有一致的口令。若是有兩支號,即使其中一枝很小,也會發生難處。 『真理』(aletheia)在希臘文裏是個相當難解的字,原文在新約裏用了一百多次。有一本最好的希臘文辭典│『新約神學辭典』,專講新約聖經的每一個字,是德國一位弟兄基特爾(Kittel),用德文寫的。整本新約聖經,一共大概用了七千六百多個希臘字,基特爾將此寫了十大卷的研究,把每一個希臘字的用法,都清楚指出來。從最古代的希臘字如何用法說起,到古典希臘文裏,這個字轉成何意也有解說;以後,希臘文普遍通行地中海,那時期這字又是甚麼意思,都有清楚的說明。不僅如此,寫新約聖經時用這個字,表明何意;在聖經之外,普通的用語中,這字又是甚麼意思,這卷書中全都載明。從該書我們能看見,一個字有五個時期上的不同用法,基特爾全都給我們點出來。因著有這麼一部書,我們纔能追根溯源,花工夫細讀新約聖經每卷書。 以『真理』這個字為例,在新約的用法裏,有八種意義。這八種意義,都清楚寫在新約聖經恢復本的註解裏,(約壹一6,註6,)我們只需要好好進入,就能得著其豐富。我們研究真理,就是要作這個,好好讀恢復本,好好讀生命讀經。因為其中所寫的,不是我們閉門造車,想到甚麼寫甚麼。那完全是根據希臘文的原意,並且根據真理。 主的恢復從倪柝聲弟兄,為我們打下真理的根基至今,已經六十多年。這六十多年,可分為兩段,一是前三十年,就是倪弟兄職事的時期,從一九二二到一九五二年。一九二二年,倪弟兄在福州開始主恢復的第一個聚會;一九五二年他進監。這期間正好是三十年,是他釋放真理的時期。一九四九年我們到海外來以後,可以說是從一九五二年開始,我們正式的釋放真理,直到今天,又是三十年。這後三十年,大部分的真理,主要都是經由我釋放出來的。 這兩個時期的真理是完全吻合的,所釋放的中心,都是基督與召會。我們從來沒有離開過這個正軌;基督是神的奧祕,召會是基督的奧祕,這就是神的經綸,是一個極大的奧祕。我們所講的千萬篇信息,無論怎麼講,都是講這一個經綸。所以,盼望我們中間的聖徒都看見,特別是那些站講臺的人,千萬不要再去想作出另一個花樣。 我們中間有人把倪弟兄的豐富擺在一邊,把我們的信息也擺在一邊,到外面基督教的書刊裏,去尋找一些東西來講。這實在是糊塗;我們中間的豐富,都是站在前人的肩頭上所有的,今天卻有人要到前人的腳底下去尋找。這是何等可歎。我們都是人,當然都願意講自己的道;然而,我們必須看見,主所給我們的何等豐富,祂所要我們傳講的,只有祂的經綸。 我們無論年長、年幼,將來都有可能出來作真理課程的教師,但願我們都不憑自己講甚麼新花樣。我們所講的,必須是基督與召會這關乎神經綸的事。離了這個經綸,我們所講的就是不同的道理。結果,會非常損傷主的恢復;這是我們不能不切切注意的。 不作頭,不自居地位,不把持,不控制 第一個警告是為著同工,第二個警告是為著作長老的。長老們普遍的通病,就是好作頭;常覺得自己好像是地方召會的老闆或總經理。雖然沒有人這樣說,但事實上,他們的感覺確是如此。這是一般的通病。 馬太二十章記載說,主耶穌有兩個表兄弟,約翰和雅各,他們是主耶穌母親的姊妹所生的。有一天,他們的母親以裙帶關係,為他們向主求情,意思是,當主得國後,可否叫她這兩個兒子,就是主耶穌的兩個表兄弟,一個坐在主右邊,一個坐在主左邊。(21。)其餘十個門徒聽見,當然就惱怒這兩兄弟。於是主耶穌叫這些門徒來,對他們說,『你們知道外邦人有君王為主治理他們,…但你們中間不是這樣;反倒你們中間無論誰想要為大,就必作你們的僕役;你們中間無論誰想要為首,就必作你們的奴僕。正如人子來,不是要受人的服事,乃是要服事人,並且要捨命,作多人的贖價。』(25~28。)主自己服事人到一個地步,甚至捨命,作多人的贖價;所以,今天我們不能作一個管轄別人的人,乃要作奴僕服事人。 盼望所有的姊妹們,若是你們的弟兄作了長老,千萬不要以為他們是作了官,有甚麼光榮的事。要知道從那天起,你們並不是第一夫人,乃是奴僕夫人。所有的弟兄也當清楚,即使你們被主使用興起召會,也一定要知道,你們不能在那裏作王。你們一旦作王,召會生活就會被你們完全殺死。長老們一作王,一作頭,召會生活就完全了了,這是鐵定的。所以,盼望眾聖徒,特別是弟兄們要了解,無論在那裏,無論主給你們多大的機會,多大的恩典,多麼的使用你們,你們都要切記,自己不要作頭。 弟兄們不僅在召會中不要作頭,就是在家庭裏,也不能天天自居作頭。那樣,總有一天會起風暴,會鬧家庭革命。不要把聖徒們逼到一個地步,暗地裏說,『這些長老作甚麼頭?簡直是榔頭、斧頭。』這是我們裏頭的故事,我們要避諱。我們不能繁殖,不能擴增,這也是原因之一。 長老們不只不要作頭,不自居地位,並且不能把持,不能控制。召會中的事,乃是團體的事。當然若是有關拜偶像的事,長老們即使殉道也不能贊成,這是正確的。至於有關聚會中的服事,該如何安排等,若是弟兄們有主張,大家可以交通,不必起爭論,鬧意見。雖然有的弟兄的主張很古怪,也得一同擺在交通裏。總之,不要把持事情,也不要控制。 上好的作法,就是長老把事情派給聖徒們作,長老只負責在旁監督。聖經裏說,長老乃是監督的人。(提前三2。)有的長老真是非常殷勤,甚麼都作,連廁所也親自掃。問他為甚麼這樣作,他回答說,『弟兄姊妹的性格真是不行,連廁所也掃不乾淨。』言下之意,只有他能掃得乾淨,非他掃不可。因此,窗戶是他擦,聯絡電話是他打,甚麼事都是他作,好像一個家庭裏能幹的母親。我們都知道,作母親的太能幹,作兒女的通常就不能幹。比方作母親的很會烹飪,兒女就難得燒一手好菜,因為都是母親作。反之,不善於烹飪的母親,會給兒女許多機會,結果兒女可能個個燒得一手好菜。這就是那微妙之處。 我們越不給人機會,越要把持,就越會獨霸許多事,結果別人就難得盡功用。作母親的心理,絕沒有把持的意思,她一切都是為兒女作,只因為兒女作不好,她纔替他們作。然而,那就是把持,那就是獨霸。一個作母親的很會烹飪是好事,但也得讓家人多有機會嘗試學習;若不然,家人永遠學不會。作母親的要放心,即使家人把飯燒糊,燒差了,也沒有甚麼關係;因為今天燒不好,明天、後天,慢慢的,總會練出烹飪的手藝。家庭如此,召會也是如此。為了使召會能擴展與繁增,長老們絕不可把持事情;因為一有了把持,就會控制,即使口中說沒有控制,仍是控制。這些點我們都必須防範、避免。 一九六八年,有一百三十多位美國聖徒訪問臺灣。那一年,臺北市召會一會所,及時趕工,造出了那北面的五層樓,我們去的時候,水泥都還沒有完全乾。眾人進了會所後,發現每間廁所的門都鎖住了。一問之下,纔知道鑰匙竟然被一位長老帶到他工作的地方去了。這實在令人難以置信,長老控制召會,竟到如此地步。問明的結果,是他要保留這些新造的廁所,給遠方的來客使用。然而,無論如何也不能如此管制,總要安排一個固定的地方,置放這些鑰匙,同時要把鑰匙編號,讓眾人都知道,那一把鑰匙是開那間廁所的。有了這樣的管理,既不會亂,也很方便。同時,會所並不是只有一個人事奉,恐怕是上百人事奉,總要讓所有事奉的人知所適從。這樣,就不是把持、控制,而是有良好的治理。 長老們務必注意,千萬不要有控制。聖徒們若是作得差一點,也無關緊要,他們總會進步。切記不要爭辯,不管聖徒有甚麼建議,總要好好交通,不要和他們爭;長老是絕不和人爭的。所有的長老,都要學這個功課。約翰三書題到,那好為首的丟特腓,是惡的樣式。(9。)所以,在召會中不要作那好為首的。一好為首,就是惡的;凡拒絕別人的,至終也會被人拒絕。 不可以分門結黨 第三個警告是,絕不可以分門結黨,也不要人來跟隨我們。有時,我們會聽見某人對某人說,『弟兄,我站在你這邊。』這樣的話並不屬靈,也不甜美。我們都要學習不要別人站在自己這邊,有甚麼樣的跟隨,自己也不去站別人那邊。結黨乃是肉體的行為。當哥林多人在那裏說他是屬保羅的,是屬亞波羅的,是屬磯法的,是屬基督的等等,保羅就在書信中定罪這事。(林前一12。)在召會中沒有結黨的事,我們都是屬基督的,也都是弟兄姊妹,是彼此作肢體的。你是我的肢體,我更是你的肢體,我們大家彼此是肢體。因此,不要拖人來跟隨我們,也不要去跟隨人。這是要不得的,是非常傷損召會生活的,所以一定要提防。 避免自己一人作頭 第四,在任何事奉,或小排聚會裏,絕不要自居作頭。雖然每一件事,似乎都需要一個帶頭的,但我們應當盡量避免,好讓大家都學習作頭。即便聚會亂一點也不太要緊,總比我們自己一人作頭把持事情好。當然,聚會中亂也是不好,總盼望眾人都學習倚靠主;倚靠主,就不至於亂了。認真說,在召會中只有一個頭,就是我們的主耶穌。(林前十一3。)除祂以外,我們沒有別的頭。 避免在會中有太長的說話 第五,要避免在聚會中有太多、太長的說話,要顧到聚會的感覺。比方有人在聚會中,講了十次、八次,把聚會時間都佔據了,這就不合宜。此外,講話時不要長篇大論;有些人雖然只講一次,卻是一次就講了三十五分鐘,這也是不合式。在禱告聚會中,也不要有太長的禱告;禱告一長,就殺死聚會。從前在上海,曾有一位弟兄,他是『逢會必到,逢到必禱,逢禱必長』。只要看見他來到聚會中,眾人就覺得頭痛,傷腦筋;等到他一開口,更是讓人喫不消。 有一個發生在慕迪身上的故事。當時,在聚會中,常有人一禱告就停不下來;這就給了慕迪一個學功課的機會,在這事上得了智慧。他對眾人說,『當我們的弟兄禱告不停的時候,不要去制止他,就讓我們大家散會罷。』慕迪的意思是,他不顧我們的感覺,我們對他也莫可奈何,只好他作他的事,我們作我們的事。盼望我們眾人都注意,要在聚會中顧到聚會的感覺。 避免不顧到聚會的空氣和聚會的流 第六,要避免不顧到聚會的空氣和聚會的流。基督徒的聚會是有一個流,有一個空氣的。甚麼叫聚會的空氣?比方今天的聚會是個結婚聚會,那個空氣自然是喜氣洋洋,但是有一個人來參加聚會,卻是愁眉苦臉,那就令人覺得很不得體了。反之,若是去參加一個安息聚會,大家都很嚴肅,卻有人歡天喜地,那也是不得體。所謂聚會的流,就是聚會有一個交通的中心。有些聖徒在聚會中,不開口則已,一開口就盡說些與聚會空氣相反的話。眾人交通喜樂時,他責備;眾人分享心傷時,他嘻笑。這就是在聚會中沒有顧到聚會的空氣,也沒有跟隨聚會的流。 我們說過,基督徒的聚會好比籃球賽。一隊有五個球員上場,一場球賽有十個人,卻只有一個球,只能打一個球。這是規則。然而有人就是不管這規則,當球賽進行間,他就自己在旁邊打另一個球,還覺得打得很有味道。聚會中也常有這樣的情形;一個弟兄或姊妹起來說自己的一套話,說得聚會都聚不下去了,他還說得津津有味,不管聚會的空氣、聚會的流。這是作不得的。我們都愛主,都愛召會,也都愛聚會;到聚會中,一定要顧到聚會的空氣,也要顧到聚會的流,絕不要唱獨腳戲,不顧別人的感覺,那是很容易把死帶進來的。 若是我們在聚會中講話,發現沒有甚麼人說『阿們』,就當儘快結束,不要再說了。我們需要顧到聚會的空氣,也需要顧到別人的感覺,不要浪費別人的時間。若是一場聚會,有五百位弟兄姊妹聚集,你在那裏講了十分鐘,五百位都講十分鐘,就需要五千分鐘,那是相當費時的。這點一定要顧到。尤其是在小排聚集裏,更需要注意,該說話的,要快快說話;不該說話的,不要有那麼多的話說。這都是聚會活不活、新不新鮮、有沒有供應的關鍵。 避免照著自己的口味選詩歌和經文 第七,需要學習選詩歌、選經文。當我們在聚會中選用詩歌、經文時,不要照著我們自己的口味;不要每到聚會裏,就選我們喜愛的,無論是颳風、下雨,或是天晴,都選那一首,那一節。我們要學習摸聚會的空氣,顧到聚會的流;不能只管選我們喜愛的詩歌或經文。為此,我們需要熟悉詩歌,熟讀聖經,好能應付聚會之所需。盼望年輕人,特別要熟悉詩歌、經文,好能運用自如;一到聚會中,感覺到聚會的空氣,就能選用合式那種空氣的詩歌或經文。 要顧到聚會給人的美感 第八,要顧到聚會給人的美感。一個聚會應該給人一種美感,讓人覺得這個聚會真是甜美。若是我們在聚會中,行為舉止粗野,就會失去那分甜美的感覺。在聚會中,我們總要按部就班,作得有秩有序,顯出神兒女在神面前,和神一同聚集,那種甘美的感覺。這樣的美感,需要我們的持守。 要顧到別人得造就與否 此外,我們應當避免,沒有顧到別人得不得造就,而只是自己一味的作,一味的講。 要緊緊跟隨靈 總之,在為神說話的事上,必須避免不緊緊跟隨靈。我們若能緊緊跟隨靈,以上的問題自然迎刃而解。 這些不過是個引言,盼望我們都到主面前,看看我們還有那些不得體、不合式之處。不僅在聚會中,甚至在召會中,或在家庭裏,我們都要避免一切不合宜的事。總之,我們的行為舉止,都應該叫召會得益處,叫眾聖徒得造就,叫主的道能彀榮耀的釋放出去。我們所作的一切若是得體,我們為主說話,人就會看重我們,主的道自然能得著榮耀。若是我們在實行上,一面積極往外釋放主的話;一面在消極方面,避免這些難處,那麼主在地上必定有出路。