讀經： 馬太福音四章十七節，二十四章十四節，約翰福音三章三節，五節，啟示錄五章九至十節，羅馬書十四章十七節。 在本書裏，我們要來看神的國與召會之間的關係。不過我們要先問一個與這主題息息相關的問題：什麼是福音的目標？我們傳福音的時候，通常是從人的角度，而很少從神的角度，說到福音的故事。一面，是因我們傳福音的人對福音的觀念不夠高；另一面，是因從人的角度傳福音比較容易，因為那樣我們比較容易引起聽眾切身的感受。如果我們從神的角度來傳福音，聽的人會認為那太遙遠了；因著他們不覺得有眼前的好處，我們就很難摸著他們的情感；所以我們就把得救脫罪當作目標，叫聽的人得著喜樂平安。有時我們將標準提高一點，陳明生命作為目標。我們的起點是人的罪、人的不安、人的可憐、和人死亡的光景；我們的目標是赦免、平安、喜樂和生命。我們傳福音時，因著注重人的需要，所以信主的人接受福音，就注重他們所得著的。他們要說，「我相信主耶穌，我得著赦罪；我得著平安、喜樂和生命。」 但我們若將自己的觀念擺在一邊，仔細的讀過聖經，我們就看見，聖經所陳明的與我們講說的相當不同。聖經這樣說，「你們要悔改，因為諸天的國已經臨近了。」（太三，四。）聖經乃是將國度當作福音的目標。我們應當悔改，不僅是為著得赦免，不僅是為著得平安，不僅是為著得生命，乃是因著有諸天的國，所以我們必須悔改。我們必須悔改，好有分於這個國度。我們也許因著得了赦免、平安和生命而滿足，但神不因此滿足。 不僅施浸者約翰開始傳福音時說，「你們要悔改，因為諸天的國已經臨近了。」主耶穌開始盡職時，也說了同樣的話。在這新約時代，當神向人陳明福音時，乃是將國度當作福音的超絕目標。他在新約裏以恩典代替律法，目的乃是為著國度，因為律法不能領人進入國度。一旦我們看見國度，我們就知道，過去我們對福音的領會何等不正確。 重生是何等熟悉的題目！有多少人以約翰三章的重生為題傳福音！但有多少人看見重生的目的？我們的主說，「人若不重生，就不能見神的國。」（約三。）他所陳明的目標乃是國度。重生的目的，乃是使我們能夠進國度。 我怕沒有多少人對重生有這種觀念：神乃是借著重生把他的生命賜給我們，使我們能有分於他的國。如果我要活在神的國裏，我就需要在我天然所得的生命之外，另得著一個生命。我必須再生一次。我必須接受神的生命，因為除非我得著他的生命，我就不能活在他的國裏。 我們所說的清楚顯明：福音總是著眼於神的國；因此福音稱為「國度的福音」。馬太二十四章十四節說，「這國度的福音要傳遍天下。」但什麼是國度？ 今天的基督教大多把國度的事當作是預言，是關於將來的事。許多人以為「進國度」等於「上天堂」。我小時候聽到很多這類的傳講，將「諸天的國」或「神的國」，講成為著將來所預備的永遠樂土。這樣的陳明與聖經相反。聖經指出，神的國或諸天的國，與我們今天的生活有關。我們承認國度有將來的一面，但聖經著重現今，而非將來。國度摸著我們實際、每日的生活。 新約所用的「國度」一辭，在希臘文裏是個重字。有些翻譯者主張用「主宰管理」作為其同義辭。這辭就是主宰管治的意思，也就是作王掌權。你記得啟示錄二十章四節和六節麼？這兩節都說到復活的聖徒要與基督一同作王一千年。這兩節的「作王」一辭，字根與「國度」的字根相同。神的國乃是神的掌權；諸天的國，就是諸天的掌權。不過這含示什麼意思？當然我們不難明白。我們得救之前是在撒但的管轄之下，表面上我們的生活是在人的管治之下。作為小孩，我們是在父母的權柄之下；作為學生，我們是在老師的權柄之下；作為公民，我們是在國家的權柄之下；但在我們的生活中，我們沒有神的權柄。 看看現代的城市，秩序是多麼重要！馬路當中的一條白線，就控制車輛來往，沒有人越過那條白線。一個人要駛向某一個方向，他看見一個標示寫著單向行駛，他就不走那條路。在別的地方他看見「禁止停車」，他就不在那裏停車。何等有規矩！但若把政府挪去，把警察挪去，把法院挪去，你再看看城市會像什麼樣子。一定一團糟。為什麼今天人這麼有規矩？因為政府、警察和法院在管治他們。他們在神的權柄之下麼？沒有！我們得救之前也沒有。我們不在神的管理之下，意思就是說，我們不在神的國裏。 但有一天，藉著福音，神臨到我們，說，「你必須悔改！」為著什麼悔改？不是為著某些錯事悔改，不是為著某些罪悔改，乃是厲害的悔改--為著沒有服在諸天的權柄之下悔改，為著沒有服在神的主宰管治之下悔改。 我們作錯事，主要的原因是我們沒有接受神的行政管理。人犯了各種的罪，因為他們不讓神在他們身上施行權柄。但他怎能將他們帶到他的權柄之下？乃是借著福音。新約所揭示的福音，乃是向背叛的人宣揚的福音，就是向抗拒神權柄的人，向拒絕他管理的人，向不要他管治的人宣揚的福音。福音洗淨這樣的人，把神的生命擺在他們裏面，使他們能接受神的行政管理。這就是新約的福音！ 你聽過了福音，你相信了，你也得救了，但你看見福音乃是把你帶到神的管治之下麼？你看見你已經得救，乃是為了能來到神的管治之下這個特別的目的麼？你看見你的得救不僅僅是赦罪、平安和生命的事麼？你看見你得赦免並得著生命的分賜，目標乃是將你帶到神的主宰管理之下麼？這就是福音！啟示錄一章五至六節說，「並從那忠信的見證人、死人中的首生者、為地上君王元首的耶穌基督，歸與你們。他愛我們，用自己的血，把我們從我們的罪中釋放了；又使我們成為國度。」神用寶血洗淨我們，原因乃是要我們被帶到他的行政管理之下。 當我在不同的地方傳福音時，我與許多清楚得救的人有個人的接觸，他們得救後對我說這樣的話：「為什麼我得救以後，就好像在某種管治之下？好像有人接管我的生活，因此當我要作這作那時，有個東西在我裏面說，『你不能！』當我要作那件事，它又說，『不！不！』從前我是我自己的主人，現在我不能再作我所喜歡作的。這是怎麼一回事？」 這不也是你的故事麼？是的，這是每一個得救之人的故事。但我們得救時，從來沒有想過有人會進到我們的生命裏來管理我們。許多人剛得救時，不明白這事，就要我解釋。我試著這樣解答：你怎麼相信主的？你不是接受他進到你的生命裏麼？你知道你所接受的主不僅是救主，也是王麼？他不僅是被釘十字架的一位，他也是被高舉到寶座上的一位。他已經得著「天上地上所有的權柄」，「神已經立他為主為基督了。」（太二八，徒二。）今天他不再是在十字架上的救主，他乃是在寶座上的救主。他這位王，成了你的救主，所以他來了，就把他的寶座帶進你的生命裏。每一個得救的人都在一種內在的行政管理之下，這管理就是國度的管理。到現在為止，你雖然知道，你受到許多的限制，但你還不認識有一個寶座在你的生命裏。神的國乃是在你裏面。 幾天前我遇到一個人，他希奇的說，「我的同學能夠盡情的享受各種消遣，我也很想這樣。但是當我要參加那些娛樂時，裏面有很強的限制。這裏面一切的麻煩是怎麼回事？」我們有時告訴人，他們裏面的麻煩，是因他們裏面有了主的生命。這是真的，但不是所有的故事。問題不只是裏面的生命，乃是裏面的權柄。 保羅說，「神的國不在於吃喝，乃在於公義、和平、並聖靈中的喜樂。」（羅十四。）什麼是「吃喝」？就是日常生活中非常實際的事。神的國同樣也是日常生活中實際的事，就像吃喝一樣實際。神的國乃是「公義、和平、並聖靈中的喜樂」。當神國的權柄在我們裏面運行時，這三件事就成為我們日常生活的特徵｜對自己，我們在一切「公義」的事上是嚴格的；在我們與別人的關係上，我們的特徵是「和平」；在我們與神同行時，我們有「在聖靈中的喜樂」。我們若缺少在聖靈中的喜樂，我們就有些不對。當我們把神的限制擺在一邊時，別人讚美，我們卻靜默不語。當他們唱「阿利路亞」時，我們甚至不能說「阿們」。我們的靈沈重，我們無法歡喜快樂。當公義成了我們個人生活行事的標記時，當我們與別人的關係有和平時，當我們在神面前喜樂時，國度就在我們的日常生活中顯明瞭。 請我們不要再以為國度僅僅是預言的事。新約揭示，一旦我們得救了，神的寶座就被帶到我們裏面的人裏，此後我們的生活乃是服在他的國度之下。