第二章　智慧和啟示的靈（二） 讀經：以弗所書一章十七至二十三節。 人的靈 接受並接觸神的唯一器官 在以弗所一章，使徒保羅的禱告主要是要我們得著智慧和啟示的靈。這靈不是聖靈，乃是我們人的靈。許多世紀以來，基督教已經從神的經綸（提前一4～6）這目標岔開，因為他們忽略了這基本的事──人的靈。有些人常說到聖靈，但他們是以客觀的方式這樣說，好像聖靈是離我們很遙遠的東西。使徒保羅知道問題不在於聖靈，乃在於忽略人的靈。今天許多人忽略他們的靈，有些人甚至不認識他們有人的靈。 讓我這樣舉例說明。假定你完全瞭解霜淇淋，但你不知道你有一個口。問題不在於霜淇淋。問題是你不知道你有一個口，可以用來接受並享受霜淇淋。這比喻好像很幼稚，但這正是今天基督教的光景。他們也許談論許多關於聖靈、聖靈的浸、和聖靈的恩賜的事，但他們不認識我們必須用以接觸並接受聖靈的器官。我們若要接受空氣，就需要用我們的肺。我們若要聽聲音，就必須用我們的耳朵。我們必須用對器官。神特意只造了一個器官，來接受並接觸他，這器官就是我們的靈。（約四24，羅一9。） 運用我們的靈看見召會 我們也許知道我們的靈，但我們也許仍然不太清楚我們需要運用我們的靈。我們也許太過運用心思，而忽略我們的靈。有些人聽到青年人高聲喊並呼求主的名，就受擾攪。他們也許以為：「我不喜歡這種召會。」至終他們講理的心思使他們不來聚會。然而我們必須看見，召會是在我們靈裏，而不是在我們心思裏的東西。只有借著運用靈，我們才能在召會裏清楚的辨明事物。 在聖經裏，召會雖然是一個大題目，但使徒保羅論到召會的書信，卻只有短短的六章。我們若要認識召會，首要的不是運用我們的心思來明白教訓，乃是運用我們的靈。因此保羅為我們眾人禱告，願神，榮耀的父，賜給我們智慧和啟示的靈。（弗一17。）為著召會，我們需要這樣的靈；而我們都有靈，但我們必須運用我們的靈。我們需要用我們的靈。如果你在心思裏，你絕不能清楚召會的事。要明白召會，心思乃是錯誤的器官。然而如果你操練進入你的靈，並留在那裏，你就要看見召會。召會絕對是在靈裏的事。 有一次，一位姊妹告訴我，說我談論太多關於召會生活的事，又問我曾否說到家庭生活。當她說這話時，我深處知道她只是在她的心思裏。因著她在心思裏，家庭生活就是她的一切。如果她借著從心思轉向靈而改變她的立場，她就接觸到主耶穌。她就能看見召會生活。召會生活不在我們的心思裏。我們不該運用心思來明白召會。召會生活乃在我們靈裏。我們需要智慧和啟示的靈，不是僅僅明白召會，乃是看見召會。 有些基督徒問我：「你們為什麼不同意公會？這意思是不是說，只有你們是對的，別人都是錯的？」我們在主恢復裏的人，絕不要愚昧的與別人辯論。我們可以鼓勵他們轉向他們的靈，在主的同在中等候，看主在他們的靈中向他們說什麼。只要幫助他們轉向他們的靈。我們要認識關於召會的事，要看見召會的事，就必須在靈裏。唯有借著我們的靈，我們才能認識召會。 需要智慧和啟示 保羅為我們得著智慧和啟示的靈禱告。（一17。）智慧是領悟並明白事物的能力。比方說，如果你給我一個相機，我也許不知道如何裝底片或如何照相。我甚至不知道我必須把鏡頭蓋子打開。我完全沒有智慧來認識並明白如何操作相機。智慧是認識並明白事物，但啟示是看見事物。假如有一個大工廠，裏面有許多機器。我們也許有智慧知道如何操作所有的機器，但如果工廠沒有開門，我們就看不到任何東西。另一面，如果工廠開了門，我們就能看見所有的東西。但如果我們不懂得機器，我們的看見就不太有意義。我們需要智慧和啟示這兩樣。我們的靈是智慧和啟示的靈。我們必須轉向我們的靈，好得著智慧來認識並明白召會的事，並且接受啟示來看見召會的事。 神呼召的盼望 首先，我們必須有正確的基礎和根基，就是在靈裏。然後保羅禱告，求神使我們「知道他的呼召有何等盼望」。（18上。）因著我們已經蒙神呼召，我們現今就有美妙的盼望。保羅的觀念是：這盼望乃是我們的定命，也是我們的目的地。我們都必須看見神呼召我們所有的盼望、定命和目的地。 父的家 神呼召的盼望不是叫我們上天堂。雖然許多基督徒持有這種傳統的想法，但這是迷信的，並且完全偏離聖經中啟示的路線。在新約裏，甚至在整本聖經裏，你找不到一節經節記載，神清楚的說，我們死了要上天堂。 許多世紀以來，許多人持有這觀念：約翰十四章裏父的家乃是天堂華廈，信徒死後要到那裏去。欽定英文譯本聖經將約翰十四章二節譯為：「我父家裏有許多華廈。」但如果你查讀希臘原文，就會發現同一章二節譯為華廈的字，與二十三節中譯為住處的字是相同的。二十三節說，「人若愛我，……我們要到他那裏去，同他安排住處。」唯一的不同是：二節的字是複數形式，在二十三節是單數。按照希臘文，二節裏的不是「華廈」，乃是「住處」：「在我父的家裏，有許多住處。」 我年輕時聽到一位受人尊敬的聖經教師說，「約翰十四章告訴我們，主耶穌到天上去為我們預備華廈。他預備好了以後，就要回來接我們到那裏。他既還沒有回來，意思就是他還沒有完成華廈。主耶穌自己建造這些華廈已經超過十九個世紀，但他還沒有完成。想想那些將是何等奇妙的華廈。」那時我真受此吸引。我說，「主阿，感謝你。我不管今天住在何等貧寒的小屋；你正在天上為我預備美妙的、華麗的、堂皇的大華廈，到現在還沒有完成。」我持有這種觀念好多年。然後差不多二十年後有一天，主開了我的眼睛，使我看見關於這一切事的真理，我就把這些傳統和迷信的教訓丟在一邊。 主的話說，「我去是為你們預備地方。」（約十四2。）這意思不是說，他去天上為我們建造華廈。在約翰福音裏神的心意不是在天上建造物質的華廈，然後帶我們到那裏。這完全與約翰福音這卷書的觀念相反。約翰福音主要的觀念是，主作為話，他乃是神。然後他成了肉體，為我們死在十字架上，好救贖我們。他在復活裏，將自己作到他所救贖的人裏面，使他們得重生，就是由神而生。結果，神就能在我們裏面，我們也能在神裏面。神的心意乃是他要住在我們裏面，並且我們要住在他裏面。（20，約壹四13。）只要我們在主裏面，主也在我們裏面，住處是在天上或在地上並不要緊。我們不是為著天堂，我們乃是為著主。天上不是我們的住處，主耶穌才是我們的住處。我們住在他裏面，他也住在我們裏面。 我們不該信靠我們過去所受傳統的、並且常常是迷信的教訓。要明白並解釋聖經並不那麼簡單。我們需要問自己：在約翰福音這卷書裏，「我父的家」是什麼意思。在約翰福音裏，這辭用了二次：在十四章二節和二章十六節。在二章裏主耶穌說，「不要將我父的家，當作買賣的場所。」在這裏，「我父的家」這辭是指神的殿。然後在十九節主說，「你們拆毀這殿，我三日內要將它建立起來。」約翰告訴我們，主的意思是以他的身體為殿。（21。）猶太人要殺他，在十字架上毀壞他的身體，但三日內他要使他的身體復活。現今在復活裏，這身體不僅僅是主自己物質的身體，也是他屬靈的身體，召會。約翰二章父的家就是神的殿，而神的殿就是基督的身體，召會，由主的死與復活產生的。如果「我父的家」在二章是指召會，而在同一卷書十四章是指天堂，這是不合邏輯的。 在十四章二節主說，「在我父的家裏，有許多住處；……我去是為你們預備地方。」主用這話啟示，在召會中有許多住處。再者，他去為我們預備地方，乃是他借著死與復活而去。他借著死在十字架上完成救贖，除去神與人之間一切的障礙，為我們開路，使我們在神裏面有立場，有地位。借著復活，他從肉體變化形狀成為那靈，使他能重生他所救贖的人，進入他們裏面，以致住在他們裏面。借著死與復活他去了，結果我們就成了他的住處。神住在我們裏面，我們也住在神裏面。在十五章，這相互的居住清楚的啟示在主的話裏：「你們要住在我裏面，我也住在你們裏面。」（4。）繙成「住」的希臘字，乃是十四章二節和二十三節譯為「住處」的字根。動詞「住」（原文，meno），是名詞「住處」（原文，mone）的字根。十四章是說到名詞：地點，住處。然後十五章說到動詞：行動，居住。你需要先有住處，才能居住。住處是借著主在十四章的去所預備的。然後十五章就啟示相互的居住。 在十四章三節，主耶穌說，「我若去為你們預備了地方，就再來接你們到我那裏，我在那裏，叫你們也在那裏。」這節「我在那裏」的說明是在十節：「我在父裏面。」因此，主向門徒啟示，他們也要在他所在之處，就是父裏面。當主說這話時，他正在門徒中間，但他們還不可能在父裏面。他需要去，借著他在十字架上的死成功救贖的工作，好除去罪。他也需要復活，開一條路，讓門徒能被帶進父裏面，並且父被帶進他們裏面。主的工作不是僅僅把我們帶進天堂。主死而復活的工作是把我們帶進神裏面，並把神帶進我們裏面。 在二十節主說，「到那日，你們就知道我在我父裏面，你們在我裏面，我也在你們裏面。」到那日，就是復活之日，門徒就知道他在父裏面。當然如果他在父裏面，他們也要在父裏面，因為他在那裏，他們也在那裏。（3。）既然他在父裏面，門徒在他裏面，自然門徒也在父裏面。因著父在他裏面，而他要在他們裏面，所以父也要在他們裏面。再者，二十三節說，「我們︹主和他的父︺要到他那裏去，同他安排住處。」這住處就是二節裏許多住處中的一個。這是三一神住在信徒裏，以及信徒住在他裏面的相互住處。我們必須丟棄上物質天堂這虛假、不合聖經、並發酵的觀念。我們必須顧到基督，以及相互的住處，就是召會。 榮耀的自由 我們的確有一個盼望，作為我們蒙神呼召的結果。這盼望就是我們要被變化、改變形狀、完全被模成基督的形像。當我們看看自己，就知道我們有許多瑕疵。我身體上有許多皺紋和斑點。但有一天，我們都要與基督一樣，不僅是內裏屬靈上的，甚至是外表身體上的。我們要在基督的榮耀裏完全與他相像。（約壹三2，西三4。）今天，基督在我們裏面是我們榮耀的盼望。（西一27。）但有一天，我們一切的皺紋和斑點都要過去。我無法告訴你，我們將是多麼美妙、美麗和榮耀。今天，因著我們仍在敗壞之下，我們在自己裏面歎息，（羅八23，）熱切等候榮耀的那一天，那時我們要從敗壞的奴役得著釋放，進入神兒女之榮耀的自由。（21。）我們要從歎息得釋放，而得享榮耀的自由。這是我們的盼望，我們的定命，也是我們的目的地。一天過一天，我們往前邁向目的地。我們的盼望就是，有一天我們都要抵達目的地。這目的地不是天堂，乃是神兒女榮耀的自由。當我們都完全模成基督的形像時，我們就在榮耀裏。今天，我完全滿意於在召會生活裏。在召會中，我們是在往榮耀的路上，而這榮耀就是我們呼召的盼望。 神在聖徒中的基業 保羅禱告要我們知道的第二件事是：「他在聖徒中之基業的榮耀，有何等豐富。」（弗一18下。）我們已經看過，神在聖徒中的基業，乃是那作到我們裏面的基督。事實上，作到我們裏面的基督就是召會，所以召會就是神的基業。這事非常深奧。不要以為召會是一個組織，一群宗教人士，或任何一種社會或宗教團體。召會乃是基督以團體的方式作到我們裏面。 神能力的傳輸產生召會 使徒禱告要我們看見的第三件事是：「他的能力向著我們這信的人……是何等超越的浩大。」（19。）我們必須注意這節裏的短句「向著我們」。這能力不是與我們無關的。這能力乃是「向著我們」。這浩大的能力是繼續不斷的向我們信的人而來。我們乃是這能力的物件。 我們絕不該忘記構成這能力的四個專案。首先，這是叫耶穌從死人中複起的能力，（20，）就是復活的能力。第二，這是叫基督坐在神右邊的能力，（20～21，）就是超越的能力。這能力不能被壓抑、壓制或轄制；這能力超越一切。第三，這能力將萬有服在基督腳下。（22。）這是歸服的能力。第四，這是使萬有歸一於基督這元首之下的能力。這是管治一切的支配能力。我們必須領悟這能力的所有方面。這大能乃是復活、超越、歸服、並支配的能力，並且乃是這能力產生召會。 經歷神聖的傳輸 在十九節，這大能是「向著我們這信的人」。要接受神的能力，除了相信主耶穌以外，沒有別的條件。只要你相信主耶穌，這能力就向著你，甚至就在你裏面。然後二十二節說，並使基督向著召會作萬有的頭。「向著」這辭指明傳輸。在這裏我們看見，神運作在基督身上的一切能力達到召會裏的神聖傳輸。雖然我們也許看見這事，但這可能對我們僅僅是道理。我們也必須看見如何應用它。 我們要經歷這能力，第一件需要看見的乃是，這能力已經在我們裏面。這就像電已經安裝在建築物裏，但對我們大多數人來說，我們的「安培數」太低；我們接受這能力之傳輸的性能太小。這能力已經安裝在我們裏面，但因著我們的性能太小，許多時候在我們的經歷裏，「保險絲燒斷了，」並且這能力不管用。我們都必須仰望主，使我們的性能被擴大，使我們能經歷在我們裏面的能力。 顯明復活的能力 你要經歷你裏面的這能力，首先需要有強烈的渴慕要完全脫離死。你若無法容忍你裏面的死，你就要領略復活的能力。許多基督徒對死漠不關心。他們只要能來，安靜的坐著聽詩班唱詩，聽牧師講道，他們就滿意了。他們也許愛主並敬畏他。他們也試著不作有罪或屬世的事。他們也許存些錢俸獻，有時他們甚至為召會禱告。然而，召會聚會是死是活，他們並不在意。對於死，他們完全漠不關心。像這樣漠不關心的人，絕不能領略復活的能力。如果你向主認真，如果你恨惡死亡，並迫切要從任何死亡、死沈、死寂的事物得著釋放，你就要看見「向著你」的能力。如果你為著你的城市是如此死沈，幾乎沒有人愛主並為他的見證站住，有真實的悲傷，並且如果你向主是迫切的，這樣，復活的能力就要顯明。 只要我們中間有任何的死亡，召會就有缺欠。死亡乃是召會的減損。我們中間有越多的死亡，我們所有的召會就越少。越少死亡，就越有召會。假如我們來在一起，但都在死沈的光景中，這不是召會，這只是宗教的社團。召會是非常活而有能力的，以致吞滅一切的死亡。召會乃是復活能力裏的事物。 有些人也許說，你要有能力就需要所謂「聖靈的浸」。我看過許多人說他們經歷了這種「浸」。他們說方言，但他們身上沒有能力。在中國大陸，沒有人傳福音像宋尚節那樣有能力，但他從不說方言，並且完全反對說方言運動。他很強的反對說方言，但他在福音上非常得勝有能。 還有，在臺灣島上所有的傳教士，甚至是反對我們的，都向我們的弟兄承認，在臺灣島上沒有一個福音工作能與他們稱為「小群」的我們相比。但在我們中間，雖然我們不反對說方言，我們從來不鼓勵人說方言。復活的能力不在於說方言。能力就在我們裏面，但我們必須迫切。這樣，復活的能力就要顯明。 顯明超越的能力 召會不僅是在復活裏，召會也是超越的。如果有什麼事一直壓制或困擾我們，我們就不在召會的實際裏。召會完全是超越的。我們必須看見，我們一切的問題都是我們經歷神超越能力的機會。我們在一切困難當中，應當說，「阿利路亞！我深處有那叫基督坐在神的右邊，遠超過一切的超越能力。」我們的妻子也許反對我們，我們的丈夫也許攪擾我們，但我們是坐在諸天界裏，是超越的。（弗二6。）萬有全是我們的，甚至生命或死亡也都是我們的。（林前三～。）萬有都是為著召會。我們需要一切困擾的環境，好讓神超越的能力得以顯明。 我們作了基督徒，可能就想要不犯任何錯。有時我們也許恐懼戰兢，仰望主並禱告說，「主阿，拯救我脫離任何錯誤。」但不管你這樣禱告有多少，你還是犯了一個大錯。似乎主沒有聽你的禱告，或答應你的禱告。然而，事實上，他的確聽了你的禱告，也答應了你的禱告。他知道你需要那個大錯。在主的主宰之下，他容讓我們犯一些錯誤。 今天在召會中，許多青年弟兄姊妹在適婚年齡。每一位愛主的弟兄都仰望主給他一個好姊妹作妻子；每一個愛主的姊妹也禱告，求主為她預備好弟兄。至終，每一個弟兄得到一個好妻子，每一個姊妹得到一個好丈夫。每一個妻子正是弟兄所需的，每一個丈夫也正是妻子所需的。主絕不犯錯。然而，至終蜜月過去了，妻子和丈夫開始彼此「碾磨」。然後我們的孩子也幫助我們經過所必須的碾磨過程。我們這許多麥粒，需要壓碎並碾磨，好作成餅，就是基督的身體。（林前十17。）如果某些人和光景在碾磨我們，而我們埋怨，這意思是說，我們不是超越的。因著我們都在磨石之下，我們就需要超越的能力。這能力就在我們裏面。我們若在一切環境中經歷神超越的能力，召會的生活就得顯明。 顯明歸服的能力 以弗所一章二十二節說，神「將萬有服在他的腳下」。這是神使萬有歸服的能力。萬有都被擺在基督腳下，今天召會也該這樣。我們只需要迫切禱告說，「主，萬有必須服在我之下。你是歸服的能力，並且你就在我裏面。」事物越歸服在我們腳下，召會就越顯出。在你的所在地，召會生活也許不是那麼顯明，因為許多事物還沒有歸服。有些人也許被壞的習慣，甚至不潔的習慣所征服。還有人也許被摩登的衣著所征服。他們在穿著上，跟隨這時代的潮流，就是世界現今的流行。我們若被許多事物征服，我們怎能有正當、正確的召會生活？保羅說，「凡事我都可行，但不都有益處；凡事我都可行，但無論那一件，我總不受它的轄制。……凡事都可行，但不都建造人。」（林前六12，十23。）這表明保羅有真實的自由，不被任何事物征服。在召會生活中，我們不該有外面的規條，但我們需要歸服的能力，好過歸服的生活。然後當別人來到我們中間，他們就看見，我們是經歷神歸服能力的人。在這摩登時代潮流裏的事物，沒有任何一件會征服我們。反之，這一切事物都在我們腳下。如果我們都完全經歷神歸服的能力，召會生活就要完全得著顯明。神的能力乃是向著召會，並且這能力帶進、產生召會。 顯明支配的能力 然後神能力的第四項是支配的能力。基督是元首，我們是他的身體。我們與元首是一。他支配萬有，而我們分享他的支配。當萬有都在元首「和」他的身體的管治之下，召會就得著顯明。 我們需要迫切 現在我們已經看見產生召會的能力，我們唯一的需要就是要迫切。我們應當向主禱告說，「主，我迫切要得救，脫離任何死亡的事物，脫離任何壓制、征服或管轄我的事物。」這樣我們就會看見在我們裏面的能力。英文字dynamo，是以弗所一章十九節裏譯為「能力」的希臘字衍化而成的。Dynamo是一個發電機。我們必須看見，我們裏面有一個發電機，一個dynamo。它是有大能的、有能力的，但它需要我們的合作。我們必須是迫切的，好擴大我們的性能。這樣，我們就要看見召會在我們的所在地顯明出來。