第三篇　基督是一切 救恩與宗教的不同 使徒保羅在腓立比三章六至七節說，「就熱心說，我是逼迫教會的；就律法上的義說，我是無可指摘的。只是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。」七節保羅說先前以為有益的，是指前一節所說的「熱心」。在宗教上的熱心、律法上的義無可指摘，都是保羅從前以為是與他有益的，現在因著基督他都已經當作有損的了。八節進一步說，「不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督。」 在加拉太一章十一至十六節，保羅又說，「弟兄們，我告訴你們，我素來所傳的福音，不是出於人的意思。因為我不是從人領受的，也不是人教導我的，乃是從耶穌基督啟示來的。你們聽見我從前在猶太教中所行的事，怎樣極力逼迫殘害神的教會。我又在猶太教中，比我本國許多同歲的人更有長進，為我祖宗的遺傳更加熱心。然而那把我從母腹裏分別出來，又施恩召我的神，既然樂意將他兒子啟示在我心裏。」末了這裏所說的啟示，應該和前面十二節所題的啟示放在一起。在十二節我們看到保羅所傳的福音，乃是從耶穌基督啟示來的；到了十六節就說，神樂意將他兒子啟示在他心裏。 馬可一章三十二至三十八節說，「天晚日落的時候，有人帶著一切害病的，和被鬼附的，來到耶穌跟前。合城的人都聚集在門前。耶穌治好了許多害各樣病的人，又趕出許多鬼，不許鬼說話，因為鬼認識他。次日早晨，天未亮的時候，耶穌起來，到曠野地方去，在那裏禱告。西門和同伴追了他去。遇見了就對他說，眾人都找你。耶穌對他們說，我們可以往別處去。」 約翰二章二十三節說，「當耶穌在耶路撒冷過逾越節的時候，有許多人看見他所行的神跡，就信了他的名。耶穌卻不將自己交託他們，因為他知道萬人。」六章二十五至二十七節說，「既在海那邊找著了，就對他說，拉比，是幾時到這裏來的？耶穌回答說，我實實在在的告訴你們，你們找我，並不是因見了神跡，乃是因吃餅得飽。不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力，就是人子要賜給你們的。」三十三至三十五節說，「因為神的糧，就是那從天上降下來賜生命給世界的。他們說，主阿，常將這糧賜給我們。耶穌說，我就是生命的糧；到我這裏來的，必定不餓；信我的，永遠不渴。」六十節：「他的門徒中有好些人聽見了，就說，這話甚難，誰能聽呢？」六十六至六十八節：「從此他門徒中多有退去的，不再和他同行。耶穌就對那十二個門徒說，你們也要去麼？西門彼得回答說，主阿，你有永生之道，我們還歸從誰呢？」 宗教的由來 一　求福利 主的救恩和宗教大不相同。宗教所以能夠盛行，主要在乎三個原因：一是福利，其次是修行，末了乃是為滿足人內心的需要。從淺處來看，沒有人不盼望福利，因為人有追求福利的需要；同時，人生有許多境遇是人的力量所不能應付的，因此人自然就傾向尋求另一個力量和方法。在這種情形之下，宗教應運而生；人願意追求宗教，相信在人之上的神，以超然的能力，來解決人生的難處，應付人生的需要。千萬不要以為，宗教只有村夫愚婦信從；無數功成名就的人，也照樣為著人生福利接受宗教。 二　為修行 此外，舉凡生物之中，人類乃是最高尚、最高等的；人自然的重視道德問題，而有修行的傾向。幾千年人類的歷史，都證明宗教乃是人修行最好的中心。歷代凡是修行的人，都是依附在一個宗教裏面。人因著要修行，就追求找尋一個高尚的宗教。在人類社會中，好些正派人士，都是為著修行而接受了宗教。這也是宗教所以能在上流人中間流行的原因。 三　滿足人內心需要 還有一個原因，就是人內心的一個需要。人裏面有靈，這個靈裏有一個需要。當初神創造人的時候，為人創造了一個靈，目的是要人能接受神。這好比人要喝水，人裏面就需要有一個胃來盛裝水。假使人沒有胃，人就沒有飲食的需要。同樣的原則，在人裏面有一個既摸不著，又看不見，然而卻非常深的需要。我們都有這樣的經歷，即使我們外面物質的條件很全備，精神的享受也很滿足，但在我們內心的最深處，還是有一個不滿足，有一個需要；那個需要就是人靈裏面的需要。歷代以來，不斷的有許多有思想、有道德、有理想的人發現，人深處的這一個需要。為著追求這個需要的滿足，人不斷的在找尋宗教。他們所找的宗教，並不是為著外面的福利，甚至也不是為著行為上的修行，乃是為著內心深處的一個需要。 主的救恩不是為著福利 我們若稍微花一點工夫，就不難發現，在任何一個宗教裏，都能找到這三等需求的人。大體來說，每一個宗教裏都有好些群眾，是為著福利，是為著敬拜一位神，甚至是敬畏一位神，好棄惡向善，以免招惹禍患或報應。那個宗教的敬虔，是為著求得神的喜悅，以換來神的祝福。求福、求壽、求平安、求順利－宗教的追求不外乎這些。這是外表的，比較淺一點的。 至於那些比較深一點的人，他們對於他們的宗教有相當的研究，其研究的目的，不外乎是為著修行；為著內心的需要，而在深處下工夫者，百中難得其一。這就是宗教。至於宗教裏所敬拜的物件，不管這敬拜的物件是真是假，敬拜的方法是對是錯，以宗教信仰的原因而言，不外乎以上三點。如果將這三個原因，和主的救恩對比，基督徒到底是接受一個宗教呢，還是接受主的救恩？我們是和一個宗教發生關係呢，還是和主耶穌發生關係？ 請記得，主在地上的時候，並不是叫人得著福利。有人也許會說，聖經裏不是說主治病，主趕鬼，主叫人吃飽麼？這難道不是福利平安？這裏有三處聖經可以證明，主到地上來不是為著福利。馬可一章給我們看見，有一天日落的時候，有許多痛苦的人把害病的都帶來，主醫治了他們中間好多的病人，但是聖經並沒有說主醫治一切的病人。第二天早晨，大家都來了，因為名不虛傳。那知在他們未到以先，主耶穌卻離開，到山上去禱告。那些門徒好心好意，看這麼多人頂可憐，就來報告主耶穌說，「眾人都找你。」主怎麼反應呢？主反而離開了。主不是一直治病的，如果我們那樣想就錯了。許多時候，主為著我們的軟弱，體貼我們一下，證明他的權能，證明他是神，就醫治我們。但如果我們一直當他是醫治人的，而一直要得著福利，主就不作了，他會離開。 想想那一個早晨，彷彿主是不應該走開的，因為那是一個難得的機會，群眾都來了，都來找主耶穌，這實在是個良機。主應該出來治他們的病，救他們。然而主走開了，為什麼？因為主到地上來，不是為著給人治病；就算主把人的病治好了，有一天人還是要生病的。主到地上來不是為著這個。 因著福利而信主是不可靠的 第二處聖經在約翰二章，主行了好些神跡，許多人都信了他的名；但主怎麼樣呢？主反而不信他們。他們信主，但主不信他們。為什麼？因為他們那個信不是真信，他們那個信是福利的信，是為著福利，為著病得醫治，是不可靠的信；所以，主就不把自己交給他們。直到今天，情形還是如此；好些人因著病得醫治而信主，這個信是不可靠的。因著神跡，因著福利，因著好處而信主的，是不可靠的。若是試煉來了，看不見福利，看不見禱告得答應，他們就不信了。 主乃是要人得著他，而不是得著宗教 第三處聖經在約翰六章，主耶穌借著五個餅兩條魚叫五千人吃飽，千百人都看見了那個神跡。第二天，群眾就都來找主耶穌，這時主卻到曠野去了。他們找著主耶穌，主耶穌說，「你們找我，……乃是因吃餅得飽。」主告訴他們，不要尋求這個，乃要尋求永生的食物，是主能賜給他們的。他們聽見了，也不太領會，裏面知道有一種食物是永生的，是存到永遠的，他們就求主把這個食物賜給他們。主馬上說，「我就是生命的糧。」意思是，這個食物就是主；也就是說，在主以外沒有其他東西可以給他們了。主就是生命的糧，到主這裏來的必定不餓，信主的，永遠不渴。他們的人生如果真要滿足，就必須得著主；福利不能滿足他們，只有主能夠滿足他們。主到地上來不是要給人福利，不是要給人吃餅得飽，不是叫人病得醫治；主到地上來，乃是要把他自己，一點不差的分賜給人，好叫人得著他，而不是得著宗教。 救恩不是福利，乃是主自己 主到地上來的目的，乃是要人得著他自己；在他以外的，就是宗教。我們不要以為福利是小事，福利乃是非常切身的問題。許多人信主是為福利，殊不知福利乃是宗教問題。福利不是救恩，主的救恩是完全在福利之外的。初世紀，不知有多少基督徒為著信主家破人亡，甚至喪失自己寶貴的生命。他們是為福利麼？當然不是。他們越信主，人生的福利反而越沒有了，至終甚至殉道，捨了自己。沒有福利，甚至殉道，這就是主的救恩。福利是宗教的，主的救恩乃是主自己。 修行不是救恩，乃是宗教 再來看修行的問題。好些人信主，是因為作人不容易，社會太墮落，人群太黑暗，實在不知如何是好，所以只好找個較佳的環境，尋求較好的保障，以能安身立命。這個環境，從社會的角度來看，要以基督教為上選。在禮拜堂裏，那些人都是規規矩矩，平常努力作事，用功讀書，到了主日，就到禮拜堂坐坐，倒也清淨。人就會想，若是和這樣一班人在一起，作人作事必定都有益處，於是就入了教。以後常常去聽道，聽了什麼也莫名其妙，只覺得坐在那裏很好，很有益處。有一天，牧師說，要收教友了。想想自己既然常來作禮拜，不應該不作教友，於是就作了教友。然而，對於神在那裏，基督是誰，卻是一點也不明白。為什麼信耶穌？只為了要作好人。這種修行的觀念，或多或少都存在每一個人裏面。 甚至在我們的禱告裏，我們也常說，「主阿，我的脾氣不好，實在沒有辦法，我自己修不好，也修不來。但是，主，你是無所不能的，你是萬能的，求你幫助我。」妙得很，我們越這樣禱告，脾氣發得越大，因為求神改我們的脾氣，不是作基督徒，而是作宗教徒。基督和宗教不同，宗教裏有修行，基督裏沒有修行。基督裏只有基督，只有救恩。 然而，矛盾的是我們對人傳福音時，總是從福利開始，「信耶穌很好阿，信耶穌有平安，信耶穌有喜樂。」這是第一步。第二步呢？很自然的，就是修行了：既信了耶穌，作人作事就得規矩；信了耶穌，脾氣必須要改，並且要重新作人。我們對人傳福音，總無法脫離福利思想和修行的念頭。好像如果不用這兩樣東西去吸引人，福音就很難傳。福音變得好像是苦口的良藥，不只需要用福利作糖衣來包，還得用修行包糖衣。所以直到今天，仍有許多基督徒脫不了修行的觀念。 除了基督自己，無何能滿足我們 宗教的產生，除了福利的觀念，和修行的念頭外，第三個原因是人內在滿足的需求。一個追求內心滿足的人，是較有深度的人；這樣的人好像高尚一點。然而，除了基督自己，沒有任何事物能滿足我們的內心。福利、修行、追求內心的滿足，這三者乃是宗教產生的三大原因，至今在我們身上仍是脫不乾淨，這是很可憐、很嚴肅的一件事。 保羅的事例 保羅得救之前的生活，可說是個最好的例證；他是個不折不扣的宗教徒。然而他作宗教徒，並不太重福利，他乃是有主見、有智慧、有前途、有作為的。他不重福利，而是重另外兩件事。一是修行，他下過真工夫，因此他敢誇口說，就著舊約的律法，他乃是無可指摘的；（腓三6；）為著猶太教的神，猶太教的遺傳，他比任何人都更加熱心。（加一14。）沒有人能在他身上找出錯來；這就可見他修行的程度。然而，這樣一個保羅卻是抵擋基督，逼迫殘害神的教會的人。 有一天，在大馬色的路上，基督遇著了他，對他說，「掃羅、掃羅，為什麼逼迫我？你用腳踢刺是難的。」（徒二六14。）掃羅是主所揀選的，應該走主的道路，然而他並沒有走主的道路，他走了宗教的路。他在猶太教裏作宗教徒，反而抵擋了主。他自以為所走的路是事奉神，豈知竟是在頂撞神。掃羅不是不信神，不是不敬畏神，他滿心相信神，並且遵守神的律法；他實在是為神大發熱心。然而，這樣一個熱心宗教的人，卻是一個頂撞基督的人。保羅是一個修行的人，同時也是懂得追求內心滿足的人，但結果卻是個頂撞基督，反抗基督的人。 宗教頂撞基督、抵擋基督 一個人很可能對宗教熱心，敬畏神，追求神，並且和掃羅一樣遵守神的律法，為神大發熱心，但卻是個頂撞基督的人。千萬不要以為，敬畏神，尋求神，為神發熱心，就是作基督徒。雖然我們是基督徒，敬畏神，又為神大發熱心，但我們所過的，不一定是個基督徒的生活，因為我們很可能是個道地的宗教徒。即使我們為人規矩、熱心，並且盡力遵守聖經的律法，聖經的教訓，但我們比得上當日掃羅的熱心麼？我們遵守聖經的話，能比當日的掃羅還認真麼？我們即使守到了，還不是基督徒，反而是頂撞基督的。 許多時候，無神論者反對基督，是明顯的，是能看得出來的；但許多時候，那些看起來很熱心的基督徒，在神看來，卻是基督的仇敵，天天在那裏抵擋基督。我們要看見所有不是基督的，都是抵擋基督的；所有不是基督自己的，不論是熱心也好，是善行也好，是律法的義也好，都是抵擋基督的。請記得，一切在基督之外，不是基督自己的，都是抵擋基督。 所有在基督之外的都是宗教 所以，什麼是宗教？簡而言之，所有在基督之外，不是基督自己，卻像是崇拜神的，都是宗教；不是基督自己，卻根據神的教訓而教訓人的，都是宗教。宇宙中，只有基督自己不是宗教，只有基督自己是神的救恩。什麼叫作宗教？宗教就是一切在基督之外的敬拜，在基督之外的行為。如果我們的敬拜不和基督發生關係，不是和基督調在一起，不是基督在我們裏面帶著我們作出來的，就是宗教。 真實的救恩和敬拜，乃是基督調在人裏面 那麼，什麼是基督的救恩，什麼是真實的敬拜神呢？基督的救恩就是基督調在我們裏面；真實的敬拜神，乃是神在我們裏面，是基督在我們裏面，穿著我們，充滿我們，在我們裏面，帶著我們來敬拜神；我們和他是調在一起的。這個敬拜裏有基督，這個敬拜不僅是從基督來的，這個敬拜裏就有基督。基督在這個敬拜裏，他調在我們裏面，充滿我們，穿著我們。好像一杯茶水，我們說是「水」也可以，說是「茶」也可以；因為茶和水已經調在一起，所以實際上，它不再是單純的水，而是茶水。一個真基督徒所活出來的生活，也像這樣，雖然他的為人仍舊是人，但在這個人裏面有基督調和。好比這杯茶水雖然還是水，但在這水裏卻調和著茶的成分，現在若有人再喝這杯水，味道就不同了，因為有茶的成分調在裏頭。 救恩與宗教的分別 請記得，基督徒就是有基督調在裏面的人。基督穿著這個人，作了這人的中心和目的，作了這人的內容和一切。基督在這人裏面活出一個調和的生活，活出一個調和的人生。這人的敬拜裏有基督，為人裏有基督，謙卑裏有基督，在他對人的愛裏也有基督。這就是基督徒。有時，我們遇見一個好人，既規矩又公道，實在是道地的好人；然而在這人身上，我們碰不到基督的味道，碰不到神的味道。有的人我們一接觸他，就碰著基督；他不僅好，不僅規矩，更是超過好，超過規矩。在他裏面有一個成分，不是一般人所有的，而是難以言諭的，這就是基督的救恩。基督調在人裏面，就是基督的救恩。沒有基督的敬拜，沒有基督的修行，就是宗教；有基督調和的，就是基督的救恩。我們如果會分辨這個，我們就蒙福了。