第一篇　生命長大的路線 若有人想探討基督教的問題，基本上不外乎生命的問題，此外，應該沒有其他問題。就如讀經、傳福音、事奉等，也都包括在生命裏；生命的問題解決了，所有問題幾乎都解決了。生命是一切的根本，是我們的道路、能力、亮光，也就是我們的一切。生命既如此關鍵，如何摸著生命的路，好在生命上長大，就成了我們的當務之急。以下幾點是關乎這生命之路重要的事。 呼求主得著主的生命 第一，每位弟兄姊妹都當清楚認識，每一個得救的人，當他禱告、呼求主的時候，主的生命就進來了。這個不是道理，乃是事實。人只要呼求主，主的生命就進到人裏面。 活在主的生命裏 第二，神的意思是要人得救後，不只得著主的生命，並且絕對活在這生命裏。神不是要人有了這生命後，就上天堂，到天上去；神乃是要人活在這生命裏。 愛主以活在主的生命裏 第三，神既要人活在主的生命裏，人當怎樣才能活在這生命裏呢？基本不能少的就是人當愛主。沒有一個得救的人得不到主的生命，也沒有一個不愛主的人能活在主的生命裏。愛主越多，活在主的生命裏也越多。人不愛主，就不能活在主的生命裏。約翰十五章說，主是葡萄樹，我們是枝子；又說我們要住在他裏面。約翰十五、十六章一直講「住」，（十五1，4～5，7；常，直譯為住，）另一面也講愛他。（十六27。）愛他才讓他住；愛他多少，就靠他生命活多少。 在啟示錄二章，主給以弗所教會使者的信裏，主責備他們離棄了起初的愛。（4。）他們所行的，無可指摘，但是他們缺少愛。結果主說燈檯要從原處挪去，無分於生命樹的果子。（5，7。）燈檯是亮光的問題，生命樹是生命的關係。什麼時候人離棄了對主的愛，人就失去亮光，失去生命。在以弗所的教會若能有一個弟兄，為了得著主的生命，起來愛主，就會有生命的亮光，以維持生命的見證。離棄了對主的愛，就沒有生命，也失去亮光。我們不是要講一個道給人聽，乃是要指引人，給人看見一條生命的路。道不能使人活在主的生命裏，惟有走生命的路，能幫助人活在主的生命裏。 每一個想要活在主生命裏的人，都當愛主。這個愛不是敬愛的愛，乃是愛情的愛，像雅歌裏所說的愛。因為沒有了這愛，生命的道與我們就沒有關係。要活在主的生命裏，就要愛主，就要有對主深刻的愛情。我們對主的愛，能使我們得著主的生命和亮光。若不然，我們就該禱告：「主，到如今我仍然不愛你。我知道我有你的生命，但我對你沒有愛情。我敬愛你，但我不愛你。我感覺不到你的新鮮、美麗、可愛。主阿，拯救我，給我一點你的愛。」 沒有一個事奉主的人，是對主沒有愛情的。蓋恩夫人身上第一個寶貝的特點，就是她愛主。我們要活在別人的生命性情中，就要活在愛中。那人的性情成為你的性情，因你愛他；你的性情成為那人的性情，因他愛你。二人的性情不只交通，更是交換。我們若要活在主的生命性情中，也是這樣，我們需要愛主。我只能給你們看見道路和原則，但無法補你們的不足，你們要自己去禱告。我們若沒有對主的愛情，我們是到老也無法叫生命長進。我們得救有主的生命，但我們若不愛主，不渴慕主，不追求主，至終我們最多不過是個老小孩；我們能禱告、讀經、聚會，但沒法活在主的生命裏。這是個定律，只有愛主才能活在主的生命裏。 放下自己的意見 第四，每一個要活在主生命裏的人，不僅要有向主的愛情，更當學習絕對的放下自己。我們都知道，福音書中有二班跟隨主的人：一班是弟兄，像彼得、約翰、雅各；一班是姊妹，像馬利亞、馬大。弟兄的那一班，對主沒有愛情，卻跟隨主；就像猶大，主走到那裏，他也跟到那裏，然而到頭來，他出賣主。再說彼得，我們能說他對主有愛情麼？我們說不出來。所以最後，主問彼得的問題，竟然是「你愛我麼？」問到一個地步，連彼得自己也糊塗了。若說不愛，他又何必跟隨主三年半？若說愛，卻又好像不是那樣。所以彼得只好回答說，「主阿，是的；你知道…。」（約二一15～17。）約翰也是這樣，我們說不出他是否愛主。在福音書裏，沒有一個例子告訴我們，有那位弟兄愛主。這就是說，弟兄代表那些追求主、跟隨主，卻對主沒有愛情的人。 新約起頭，雖然有一班跟隨主而沒有愛的弟兄們，卻另有一班什麼也不懂，只知誠實愛主的姊妹們；她們代表向主有愛情的人。所以弟兄代表頭腦清楚的，姊妹代表有情感卻糊塗的。然而，向主有愛情的人又分二種－一是馬利亞，一是馬大。馬大和馬利亞都愛主，但馬利亞的愛主和馬大的愛主有分別；馬利亞是把自己的意見放一邊，馬大卻是把所有的意見都帶來。 約翰十一章的主題，應當稱作「人的意見反對復活的大能」。約翰十一章，在神的定規中，是要在拉撒路身上，彰顯出主復活的大能；然而生命的大能要彰顯出來，卻遇到難處，就是人的意見。拉撒路病了，神在他的主宰中，是要他病到死地，但馬大、馬利亞卻打發人去叫主來醫治他。主沒有立刻前來，他乃是留在原地，一直到拉撒路死了，才起身前去。拉撒路未死之前，門徒曾催主到他那裏，主不去；拉撒路死了，主要去，門徒卻又不贊成，說是猶太人會拿石頭打他。主說，拉撒路睡了，他要去叫醒他，門徒卻在那裏發表他們的意見，攔阻他。主耶穌到了，馬大出來迎接他，也是立刻發表意見，說，「你若早在這裏，我兄弟必不死。」意思是，拉撒路沒有死時，主不來，現在他死了、埋了，主又何必來。主對她說，「你兄弟必然復活。」馬大卻說，復活我知道，到末日那一天，他必要復活。馬大自說自話的，把主的話延後到末日去。主又說，「我是復活，我是生命；信入我的人，雖然死了，也必復活；…你信這話麼？」（25～26，另譯。）馬大立刻回答說，「主阿，是的；我信你是基督，是神的兒子。」（27。）主說的是東，馬大說的是西；主說的是天，馬大說的是地。馬大可以說是答非所問。 不僅如此，馬大與主說話說了一半，就跑去告訴馬利亞主叫她。這也是馬大的意見，因為讀不出主如此說。等到馬利亞去見主，也發表了和馬大一樣的意見。主哭了，許多人以為主是傷心而哭；豈不知主哭是因為主到了這裏，連馬利亞也不認識他。主要求將拉撒路墳前的石頭挪開，馬大又答非所問的發表意見：「他現在必是臭了。」整個事例給我們看見，滿了人的意見；意見阻撓了主的行動。所以，一個要活在生命裏的人，必須把自己的意見放在一邊。神的生命要在我們身上彰顯出來，意見成了最大的仇敵，攔阻他。因此，愛情要有，但意見不可有。 跟隨生命的感覺 第五，向主有愛情，又沒有自己的意見後，會滿有主的感覺，然後我們就要在靈裏，跟隨主這生命的感覺而行。愛進來，意見出去，生命的感覺生發，然後我們跟隨這感覺生活行動。許多時候，我們裏面屬靈的感覺不多，是因我們的愛不多，意見卻太多。愛多而沒有意見，是我們得著生命感覺的秘訣。當我們絕對的愛主，並絕對的沒有意見時，我們的感覺定規加多。 在整本聖經中，我們看見馬利亞只發表過一個意見，彼得卻是沒有一個場合不發表意見。彼得碰的釘子雖多，卻仍然有意見。在馬太十六章，主告訴門徒說，他必須往耶路撒冷去，受許多的苦，並且被殺。彼得急著說，「這事必不臨到你身上。」（22。）主立刻就轉過身來，對他說，「撒但退我後邊去罷。」（23上。）這給我們看見，意見就是撒但；撒但在彼得的意見中。主接著說，「你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」（23下。）然後說，「若有人要跟從我，就當捨己。」（24。）先說撒但，後說人的意思，再說捨己；可見撒但就是人的意思、意見，是當被捨棄的。 不久，主耶穌帶著彼得、雅各和約翰上了高山；就在他們面前變了形像。忽然有摩西、以利亞向他們顯現。彼得一看，又忙著發表意見，結果神的話打斷了他。（十七1～5。）後來到了迦百農，收丁稅的人來見彼得，說，「你們的先生不納丁稅麼？」彼得立即發表意見說，「納。」等進了屋子，他還沒有開口，主就問他說，「你的意思如何？世上的君王，向誰徵收關稅丁稅？」（24～25。）主的意思是，在山上你既聽見我是神的兒子，現在丁稅是為了修神的殿，你為何說納呢？末了，主叫彼得去釣魚，把魚口裏的一塊錢拿去納稅。（27。）我信彼得在釣魚時，學了厲害的功課。主只說，你去釣魚；但茫茫大海，魚在那裏？就是魚來了，那一條魚口裏會正好有一塊錢呢？這真是為難。彼得在這裏受了厲害的對付。 再看馬利亞，她只發表過一次意見，到了她膏主的時候，（約十二3，7，）她已經完全沒有話，沒有意見。在跟隨主的路上，我們一路上聽見門徒有聲音，有意見，有論斷，但馬利亞沒有聲音，沒有意見。她沒有意見，卻有感覺；人不感覺主要死，她感覺；人不知道要膏主，她感覺要膏主。你看見麼？愛多，意見少，感覺就多。我們感覺少，是因為我們的意見多而愛少；意見多，感覺自然少。一旦我們有了感覺時，我們就當活在這感覺裏。 不受事物的好或對影響 第六，永遠不要受好的事、對的事影響。許多時候，我們作基督徒，很容易受好的事影響，也很容易受對的事影響。這不應該。比方，我們看見一位弟兄很謙卑，就去學他；這雖然不錯，但跟隨主的人，不應受人影響，乃當受裏面生命的感覺支配。又譬如有位姊妹很熱心傳福音，青年姊妹看了就都跟她學，結果什麼也不顧，也不作，只傳福音；等到了交通聚會，就起來責備那些不傳福音的，有的青年姊妹被這麼一說，也熱心起來傳福音。你們看這個好不好？這是今天基督教求之不得的路，卻不是神要我們走的路。不是好不好的問題，是路如何的問題；這是鼓動、勉勵的路，不是生命的路；是外面影響的，不是內裏生命的。 人放下意見，定規有感覺；人跟隨這感覺，受這感覺支配去傳福音，就是裏面出來的，是生命的路。人若受外面的影響，就絕對無法活在主的生命裏。試想，我們前面所舉例的事奉，是靈的事奉，還是魂的？沒有疑問，是魂的。那種事奉是好的，但其源頭不對。不是好不好、對不對的問題，而是源頭的問題。只要我們愛他，把心放在他面前，把自己放在他面前，我們就會滿有感覺。有了感覺，就當跟隨感覺走，這才是生命的路。 雖然我們沒有提十字架，但在這生命的路裏有十字架；雖然沒有提復活的大能，但這裏滿了復活的生命。人的意見就是己；意見放下，就是十字架。人的意見頂大的表現，就是人的己。馬太十六章，先提人的意見，後提己。我們裏面的己出來，就是意見；十字架最終破碎的，就是意見。我們因為愛主，放下自己的意見，這就是十字架的破碎。若有人到我們所在的教會來二十次，都沒有看見我們發表意見，我們就差不多成熟了。我們今天事奉主，積極方面愛主不夠多，消極方面意見卻非常多。這表示我們沒有讓十字架，作更深的工作；若是有十字架更深的工作，我們的意見就會消失。意見代表人的己，己就是魂；把魂放在一邊，就是十字架的工作。我們所說活在生命的感覺裏，就是活在復活的大能裏。不要受外面人的影響，不要活在道德宗教裏，要活在生命的感覺裏。我們愛主，跟隨主，絕對放下自己的意見，活在生命的感覺裏，就是活在生命裏。 問　答 問：在生活中，有時有話，但這話在一個時間，在心中作工，等時間過去，又另外有話在心中作工，這是不是生命的感覺？ 答：這不是生命的感覺，這是話語的教導。生命的感覺不是我們聽過的道，乃是我們裏面的感覺。外面的教導可能提醒我們裏面的感覺，但還不是生命的感覺。真正生命的感覺，是我們愛主，因著愛主，雖然我們沒有想到要捨己，但裏頭有一個意見，有一個感覺叫我們捨己。我們為了愛主那樣作，這就是生命的感覺。就連那因人提起而有的感覺，百份之八十也是宗教的、教導的；而不是啟示的、生命的。 比方有人用手在我們眼前打過去，我們的眼皮會自然合起來，這是生命的。但若人對我們說，瞳孔是寶貴的，眼皮該好好的保護瞳孔，遇到人手打過來時，要把眼皮合起來；然後我們知道了，也定規以後遇到人打的時候，就把眼皮合起來。這個是教導的、是宗教的。若是生命的、啟示的，就不必懂得，也不必眼科醫師解說，只要有人用手從我們眼前打過去，我們的眼皮定規會合起來。 所謂啟示的基督教，就是主自己；我們一碰到他，就活了，就滿有生命。凡需要道理幫助、教導的，就是宗教的；雖然那也有可能是生命感覺的，但百分比很小。比方有人說，「主的眼睛如同火焰，」這話在他裏面作工，我信那百份之八十是宗教的。這話進到他心中，起了作用，可能是定規的，而不是靈的；就算是靈的，最多也只有百份之二十。 凡需要外面教導、提醒的，就不是啟示的、生命的。我們為什麼不看電影？是因有話說不可看電影，還是因我們害怕坐在電影院裏時，主來了怎麼辦？若是這個叫我們害怕，所以不看電影，那也是宗教的。有人說，如果我們說謊話，死後會受審判被剪舌頭，這是墮落的宗教思想；然而，這思想也進到了基督教。不必提醒，不必別人說不可看電影，我們裏面就感覺不看電影，這是生命的、是活的。我們愛主，親近他，把自己的意見放在一邊，主就有地位在我們裏面自由運行、自由活動。他的運行、活動是活的，在我們裏面會生發感覺，這感覺一出來，就是他出來。這時，無論我們有何意見、想法，我們都願放下，而緊緊跟隨他，這就是十字架，也就是復活的生命。 問：天然的好與生命的好有何不同？ 答：聖經中的人物，有好人，也有壞人；有的人很好，有的人不好。好又有二種的好，如以掃對雅各、大衛對掃羅。以掃有道德，雅各詭詐。以掃沒有騙過人，以道德說，他是君子；雅各始終抓奪，是個小人。又如大衛和掃羅，掃羅一心要殺大衛，但大衛有機會可以殺掃羅時，卻沒有殺他。大衛的寬宏，也是一種的好。然而，以掃的好與大衛的好不同；以掃的好是人自己作出來的，大衛的好是神的能力作出來的。 有許多基督徒生性如雅各，喜愛抓奪；有許多非基督徒卻生性大方。這樣看來，許多基督徒的性情比不上非基督徒。就像雅各從小詭詐，他騙過哥哥，騙過父親，騙過舅父，騙過妻子；「雅各」這名的意思就是詭詐、相爭。他這樣一個人，聖經卻說神愛雅各。（羅九13。）以人來看，雅各差得太遠了。但這個雅各給神對付到一個地步，在他年老時，被神改名為「以色列」。（創三二28。）他臨終給約瑟祝福的時候，誠誠實實、坦坦然然，說神是一生牧養他的神。（四八15。）他沒有手腕，並且扶著杖頭敬拜；（四七31；）他說話乃是替神說。雅各老年時成熟了，那是神的工作，與以掃的天然高尚不同。這就是天然的好與生命的好不同之處。 另一面，大衛雖是一個活在神面前，與神有交通的人。然而，當神的手撤回去時，大衛就犯了罪。（撒下十一。）大衛的好若沒有神生命能力的托住，也會功虧一簣的。一個人只要活在神之外，就是邪惡、污穢的；惟有活在神面前，才會是高尚、光明的，才有真正生命的好。 問：有時對於感覺不知是生命的，還是出於自己頭腦的，這時該如何分辨？ 答：我們若是心愛主，又把自己放在一邊，就不要分析我們的感覺如何，只管跟隨這感覺行，一直到有不安的感覺為止。 首先，我們基督徒好像一個女人嫁給了主；（林後十一2；）我們所以過這種生活，是因我們已經嫁給了主，我們愛他。所以，我們要一直對主說，「主，我所以如此，是為了愛你。」其次，我們還要把自己的意見放一邊，這樣，我們就會有感覺，然後跟隨這感覺行。若是裏面稍有不安，就要打住。一個基督徒活在生命的感覺裏，是不容易感覺得到的；乃是當他在錯誤裏時，他才會不安，才會有感覺。所以，我們只管跟隨裏面的感覺，不要太分析。可能當時看不出結果，過幾年再回頭時，就會覺得是長進了。所以，只要愛主，放下自己的意見，跟隨裏面的感覺，就夠了；其他無須去分析。 問：意志不強，是不是一個難處？ 答：意志不強是一個難處。 有人生來意志剛強，這天然的強應當破碎；但有人生來意志不強，卻可以求神使他意志剛強。意志不強，的確是一個生命的難處。生命在我們裏面指示我們，我們跟隨這生命的指示而行，意志就會漸漸剛強起來。我們意志不剛強，是因我們的靈不夠強。若是我們讓主的生命有地位，我們的靈定規剛強。靈一強，魂就會正常，不正常的情形也就會蒙拯救。有的人生來頭腦比較不靈光，但因他愛主，靈剛強，頭腦也就清楚了。有的人意志弱，但因為愛主，靈強，意志也就剛強了。因此意志薄弱，可以禱告。 問：神的話是為了教導我們麼？ 答：神的話對我們好像有兩面。一面，神的話好像是教導我們；但另一面，神的話實在是啟示。不錯，我們讀經是得教導、得金句；但有更多的時候，我們讀經是得啟示、得亮光。當神的話打動我們的靈，叫我們的靈有感覺時，這是啟示。但有時神的話好像是教我們明白，使我們頭腦清楚，那是教導、是宗教。總歸來說，教導的是宗教的、頭腦的；啟示的是生命的、感覺的。