第十篇　事奉上該有的對付 分辨心願、意思和能力 每一個事奉神的人，都得學會分辨三件事：一是「心願」，二是「意思」，三是「能力」。「心願」我們都懂，是指人想望的；「意思」，許多人認為是人的希望；「能力」，當然我們知道是指完成事情的力量。一個事奉主的人，必須在這三件事上好好受對付，否則事奉上定規有缺欠。 事奉的心願，是每個事奉神的人，都不可或缺的。神最寶貝的，是人事奉他，向著他的心願。神造了宇宙萬物，但神的心不在太陽、星宿上，神的心也不在天使，和其他萬物上；因為這些沒有一樣是為著神的。聖經告訴我們，宇宙的中心乃是人；沒有人，神的旨意不能成功。所以，神雖然造了萬物，但他所在意，所注重的乃是人。在人身上，神最難得著的是人的心。好比一位父親，他最愛他的兒子，但就是得不著他的心。我們要和一個人合作，我們的心必須向著那個人。在宇宙中神有許多工作要作，但他必須得著人與他合作，才能完成。所以他要打動人的心。 神要人的心愛他 神如何打動人的心呢？神用甚麼方法打動我們的心呢？神用愛打動我們的心。愛是甚麼？愛就是神的心。「心」實在是一個特別的東西；說到心，通常是指著愛說的。心不注重思想，心只需要愛來感動。神給我們創造一個心，就是要我們感受這個愛。好比我們渴了，人給我們一杯水，我們就喝了。若是我們不渴，人怎麼給我們水，我們也不喝。神的心就如那杯水，我們的心就是那個渴。沒有一個人是不喜歡愛的，因他裏面有一個愛的心。在我們外面有身體，在我們裏面有靈，在靈和身體中間有魂；魂包括心思、意志和情感。 神的心是要人愛他，但人的心常在神之外，愛些不該愛的。無論老少，有的人愛家庭、有的愛寵物、有的愛電影、有的愛麻將、有的愛名譽、有的愛作官、有的愛學問、有的愛錢財。彷彿沒有愛，人就沒有了意義。奇妙的是，有了愛，要人作甚麼他都願意；沒有愛，舉手也難。小孩子不管怎麼髒，作母親的都得去照料他；但若是作雇傭的，就不一定能作了。我們若把聖經好好讀過，就知道神對人的要求，第一是心，第二是愛。我們墮落後，因著基督與神和好，我們的心就是一個憑藉。從始至終，神就是要人為他，神所要得著的就是人的心愛他。 最合法的愛就是愛神的自己；我們的心若愛別的事物，遲早要吃虧。許多愛錢財的人，最後被錢財所咬；許多愛人的人，結果被人所騙。聖經告訴我們，只有那些愛神的人真是甜美。詩篇四十三篇四節說，「我就走到神的祭壇，到我最喜樂的神那裏。」對那些心向著神的人，神乃是他們的喜樂。有的人不能聽見神的名字，一聽見全身就像觸電一樣。神所要的，就是我們這樣向著他的心。 然而，當我們的心向著神，準備要為神而活時，難處就來了。這好比一個人不愛你則已，一愛你，他的主張就來了。有一次我到一個地方，那裏的聖徒非常愛我。他們吃飯時，每一道菜和湯，都喜歡加麻油，而且加得越多表示越歡迎你。可惜我不喜歡麻油，一聞到麻油味就受不住。但那時甚麼也由不得我，因為我們為主作工的人，總守住一個原則，無論到那裏，人給我們擺上甚麼，就吃甚麼。不只吃飯時有麻油，就是睡覺、出門，也都有弟兄陪著；想好好休息一下，或親近神，都是不能。說愛心，他們實在有愛心，但這樣的愛心卻叫人受不了。 否認己 這給我們看見，人一愛神，意見、主張就跟著來了；意見、主張一來，神就受苦了。好比一個人愛你，也不管你的感受如何，只管照他自己的想法，這樣的愛，只有叫你吃苦。就如彼得在馬太十六章的表現，他愛主的心是對的，但他責勸主的好意是不對的；好心是對的，好意卻不對。人的心是神所要的，人的意見是神所不要的。你愛你的丈夫麼？愛的秘訣就是不照自己的意思，乃照對方的意思。那些愛我的聖徒，若真懂得愛，就當問我吃不吃麻油，而不是一味的把麻油加在我的食物裏。彼得是好意，但主說，「撒但退我後邊去罷！」（23。）今天許多人愛主、熱心，但他的好意，從來沒有被破碎過。他奉主的名趕鬼，但主不稱許。因他不是照著主的意思，而是照著自己的意思；他不體貼神的意思，只體貼人的意思。 所以，主耶穌說，「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架，來跟從我。」（24。）捨己就是否認己；十字架就是治死自己。許多時候我們不愛主，難處還少一點；我們越愛主，苦頭就越多。你給我麻油吃，我可以不聲不響；但你給我麻油吃，神有一天總得打掉。我碰著這樣的苦，是苦在你的主張，不是苦在你愛神；但請記得，十字架是對著你的主張來的。我們這班墮落的人，生活行事總受我們思想的支配；思想強一點，就變作我們的主張。因著墮落，人的主張成了支配人生活行動最強的因素。 人的心是愛主的，但人的思想沒有被破碎。為此，神常擊打我們，有的人會接受這個擊打，但有的人一受擊打，就會退回去。比方姊妹們的心實在愛主，都願意到會所來服事。但心來了，主張也來了。以擦凳子為例，兩個人就有兩個不同的主張；一個說用乾布擦，一個堅持說用濕布擦。結果，主張乾布擦的就說，「好罷，你既堅持你的主張是對的，那麼我走了，你一個人擦罷。」她愛不愛教會呢？當然愛。既然愛教會，為甚麼要走呢？因為不照著她的主張，所以她走了。聖徒們都熱心，都願意個個起來，加入福音隊傳福音。一位弟兄說，福音鼓要這樣打法；若不採納他的意見，他就不來了。我們都得學一個功課，在一切的事奉中，我們的心來，但意見不要來。 教會的事奉不在於把事作成功，而在於把人作成功。時間是神的僕人，我們都需要在時間中接受神的對付，好成為神所要的人。所有的問題，無論是在傳福音上，或工作上，都在於我們這個人受了多少對付。比方，姊妹們來擦凳子，領頭的姊妹可能不如你，因為你既精明能幹，主張又很好，所以若不聽你的，你就不來了。若是這樣，你就不只不會作事，並且不會作人。十字架的功課，就是雖然我的主張對，我卻不注意我的主張，我只知道愛主；我來擦凳子，就把我這個人的主張，我這個人的個性擦掉。若是在家裏，你愛你的丈夫，你的丈夫也愛你，你願將凳子四腳朝天，你丈夫也由著你，這樣，你這個人就難被破碎。十字架最大的功用在這裏，就是打碎你的主張，打碎你的意見，破碎你這個人。 在事奉的事上，我們大都是憑著自己的主張來作事。我們越愛主，我們的主張就越多。在我們對主的愛裏，有我們隱藏的血氣。怎麼知道呢？因為血氣是隱藏在主張裏的。說得好聽一點，是主張，其實是包著糖衣的毒藥。人若不接納我們的主張，我們的血氣立刻表現出來。或者說，我們明明作得很好，人硬說我們作得不好，我們的血氣也會立刻變成脾氣。人都是這樣，你不請他幫忙時，他甚麼主張也沒有；你一請他幫忙，他的主張全來了。愛心出來，主張也跟著來。然而主張一出來，神就來破碎。有的人因著怕神的破碎，就把愛心縮回去。本來他是愛主的，願意為教會出錢出力，然而他遇到的弟兄，都沒有同情的心，因此他灰心了。就著事奉來說，也許他是對的，弟兄們可能看不準事情；但就著他這個人來說，主就是要藉著弟兄們來對付他這個人。 我們讀四福音書，看見彼得這個人最喜歡出主張，也常常碰釘子。在馬太十七章，有一天到了迦百農，主耶穌在屋子裏，有收丁稅的來見彼得說，「你們的先生不納丁稅麼？」彼得毫不考慮的說，納。在這裏我們看見他出主張，離開了自己的地位；他應該回到屋子裏，問主納不納。他不問主，就說納，所以等他一進了屋子，主就對他說，「世上的君王，向誰徵收關稅丁稅？是向自己的兒子呢，是向外人呢？」他說向外人。主耶穌就說，既然如此，兒子就可以免稅了。然而，主耶穌怕絆跌別人，就納了稅。彼得說納時，主耶穌說不納；彼得說不納，主耶穌說納。主是故意對付彼得。但怎麼納呢？主要彼得去釣魚；這可真是難為人。主說，從先釣上來的魚口中，取出一塊錢，拿去交稅。這是很有意思的；如果我是彼得，一定傷透腦筋。為甚麼主這樣對付彼得呢？主是要對付彼得的主張，因為彼得總是先說話。然而，到了使徒行傳，我們看見彼得是受過對付的彼得，是深深被破碎過的彼得，他沒有主張了。官長來把他們提去，禁止他們傳揚主耶穌。那時彼得真是一個受過對付的人，他對官長們說，你們不要我說，但神要我說，我還得說。（徒四19~20。）他的心，他的思想受神對付過了。 在舊約大衛王時代，大衛因著自己有一個很好的宮殿，就覺得也該為神預備一個聖所，因此從巴拉猶大亞比拿達家，將約櫃放在牛車上，要運進大衛的城。途中到了拿艮的禾場，因為牛失前蹄，約櫃差點翻倒，烏撒就伸手扶住約櫃，不料神卻擊殺烏撒。烏撒死後，大衛覺得難道這樣作不對麼？後來，他明白原來神不喜歡人的能力；以後他就找祭司扛抬約櫃。約櫃走了六步，大衛就獻牛羊為祭，穿著以弗得在耶和華面前極力跳舞。（撒下六1~15。）這給我們看見，神怎樣拒絕人的思想，也同樣拒絕人的能力。 受過對付單單愛主 那天晚上，當主耶穌對門徒說，為主的緣故，他們都要跌倒時，彼得對主說，「眾人雖然為你的緣故跌倒，我卻永不跌倒。」（太二六33。）這話才說完，神就特別興起環境，擊打彼得那個不跌倒。主耶穌被捉拿時，彼得遠遠跟著。當主在大祭司那裏受嚴刑烤打時，彼得在院子裏烤火，一個使女看見，前來對他說，「你素來也是同那加利利人耶穌一夥的。」（69。）彼得立刻矢口否認。那一晚，應驗了主所說的話，彼得三次不認主；彼得被對付到了極點，也難過到了極點。後來彼得就打魚去了。 主耶穌復活以後，在提比哩亞海邊向彼得顯現，對他說，「你愛我麼？」彼得不敢直接說我愛你，他說，「主阿，是的；你知道我愛你。」（約二一16。）彼得雖然愛主，但他已經知道，自己說的算不了數。所以當主第三次問他說，「西門，你愛我麼？」彼得憂愁了，他對主說，「主阿，你是無所不知的，你知道我愛你。」（17。）這時的彼得是一點把握也沒有了，他愛主，他的確愛主，但他對自己沒有了把握。他曾經豪邁的說他永不跌倒，卻在一天之內跌倒三次。這一天，在提比哩亞海邊，主耶穌三次問他「你愛我麼」，實在有特別的用意。那天，彼得在大祭司的院子裏烤火；今天，主在提比哩亞海邊預備火給他烤。那天，彼得為了生活去打魚；今天，主給他魚吃。彼得需要烤火，主給他生著火；彼得需要打魚得魚吃，主給他烤上魚。主親自來打動彼得的心。主的愛一來，彼得天然的能力沒有了。 然而，當彼得看見主耶穌所愛的那門徒，靠著耶穌胸膛時，他的問題又來了，「主阿，這人將來如何？」（21。）主又對付他，對他說，「我若要他等到我來的時候，與你何干？你跟從我罷。」（22。）主耶穌的意思是，彼得年輕時，自己束上帶子，隨意往來；但年老時，要伸出手來，別人要把他束上，帶他到不願意去的地方。主要彼得不要管別人如何，他自己只管跟從主就是了。這是彼得最後一次受對付。彼得的思想、血氣全被對付了，他沒有主張，沒有自己了。所以，五旬節以後的彼得不一樣了，他和從前判若兩人；人不要他講，但他為主見證的緣故照樣講，他是那樣的沒有自己。至終，神的意思打破了彼得的意思，十字架的死征服了彼得的主張和能力，他成了為主倒釘十字架的人。