在保羅所寫的所有書信中，惟有腓立比書清楚並確定的說到經歷基督的事。我們已經看見，腓立比書介乎論到召會的以弗所書和論到召會元首的歌羅西書中間。這指明我們這些基督身體的肢體要達到元首基督，就需要經歷基督。 活基督並顯大基督 在腓立比一章保羅說，「基督在我身體上…顯大，」（20，）又說，「因為在我，活著就是基督。」（21。）「活著就是基督」這話雖然簡單，卻非常深奧。如果不是使徒保羅，而是我們來說這話，別人可能會控告我們褻瀆。他們會希奇我們怎麼敢說，我們活著就是基督。保羅有膽量說出這話，因為他的異像是清楚的，他的經歷是豐富的。保羅清楚看見，在神的經綸裏，他活著就是基督。他不只看見這事，也照著這個異象而活。我們也需要有這樣清楚的異象，以及對這事豐富的經歷。我們應當能說，「因我們活著就是基督。」我們活著不是好人；我們活著乃是基督。 在二十節保羅說，基督要在他身體上顯大。很少基督徒知道這節所說「顯大」一辭的意義。有人可能說顯大的意思就是彰顯、高舉、榮耀或尊崇。不錯，這辭是有這些意思，但都還沒有觸及「顯大」一辭的真義。基督在我們身上顯大，意思就是我們經歷無限無量的基督。基督是借著他的無限無量而得著顯大的。譬如，我們的愛是有限的，因為我們的愛不是基督。為什麼有這麼多的分居和離婚？原因是人的愛是有限的。基督是無限的，但我們是有限的。我們在某件事上若憑基督活著，那件事就是無限的。但我們在同一件事上若憑自己活著，那件事就是有限的。我們若用自己的愛去愛人，就會發現我們的愛至終會耗盡。我們所愛的人對我們的要求會越來越多，來耗盡我們的愛。丈夫的愛被妻子耗盡，父母的愛被兒女耗盡，長老的愛被聖徒耗盡。我們雖然會耗盡，但基督絕不會耗盡。我們要求的愛越多，他就供應越多的愛來滿足我們的要求。所以，在愛人這件事上憑基督活著，就是借著基督的無限無量來顯大他。在謙卑和忍耐的事上，也是這樣。我們的謙卑和忍耐是有限的，但基督的謙卑和忍耐是無限的。我們若在謙卑和忍耐的事上憑基督活著，我們就顯大基督。 犬類、作惡的、妄自行割的 在腓立比書，保羅放膽的說話，不僅說出積極的，也說出消極的。譬如，他在三章二節說，「你們要提防犬類。」主耶穌實際上是頭一個說到犬類的。在馬太七章六節主說，「不要把聖物給狗。」這裏的狗是指法利賽人、宗教人士、熱中猶太教的人。保羅跟隨主耶穌，吩咐我們要提防犬類。到了保羅寫腓立比書的時候，犬類變得比馬太七章的狗更糟。 有人可能懷疑，我們如何能確定腓立比三章二節的犬類是指熱中猶太教的人。證明是在這節的文法結構上。保羅說，「你們要提防犬類，提防作惡的，提防妄自行割的。」這一節三次用到「提防」一辭，並且這一節中沒有連接詞，只有逗點；這指明犬類就是作惡的，作惡的就是妄自行割的。妄自行割，意切斷，是割禮的輕蔑之辭。割禮是尊敬之辭，妄自行割是輕蔑之辭。保羅故意這樣題到猶太教的割禮。稱呼那些受割禮的猶太人為妄自行割的，就是稱他們為可鄙的人。因此，犬類就是作惡的，作惡的就是受割禮的猶太人。保羅非常大膽，竟稱那些熱中猶太教的人是犬類和作惡的。當然，猶太宗教徒從未認為自己是這樣的人。反之，他們認為自己是敬拜神的人，是良善的工人，因為他們盡力遵守律法。不僅如此，對他們而言，割禮是可尊敬的。但在這一節裏，保羅稱他們是犬類和作惡的，又貶低割禮的實行，稱之為妄自行割。 憑神的靈事奉 在三節保羅說，「真受割禮的，乃是我們這憑神的靈事奉，在基督耶穌裏誇口，不信靠肉體的。」憑神的靈事奉，與犬類成對比；在基督耶穌裏誇口，與作惡的成對比；不信靠肉體，與妄自行割的成對比。照著這幾節的啟示，那些想要為神作事而不在靈裏的，與那些在靈裏真實事奉神的人是敵對的。在神眼中，這樣的人乃是犬類。 主說到不要把聖物給狗，指明狗是不潔淨的。聖物不是給狗的，因為狗是不潔淨的。我們需要丟棄一個觀念，認為聖就是無罪、正確或完全的。在聖經裏，聖的意思是屬於神、歸於神、憑著神、同著神的。任何不屬於神、歸於神、憑著神並同著神的，就是不聖的，因為在全宇宙中，神是惟一的聖者。你可能完全並正確，但仍然不是聖的。我們惟有屬於神、歸於神、憑著神並同著神，才能成為聖的。因此，聖就是與神是一。 為這緣故，靈神被稱為聖靈。神的靈就是神臨到人。當神臨到人，他就是靈。除非憑著靈，沒有人能接觸神。除非憑著神的靈，神無法臨到我們；除非憑著神的靈，我們也無法接觸神。我們所憑以摸著神的靈乃是聖的。所以，當他臨到我們，我們就成為聖的。如果我們沒有屬神的成分，我們就完全不是聖的。但是如果我們與神有關係，我們就成為聖的。 聖經首次用到聖字不是在創世記，而是在出埃及記。在創世記裏很難發現神與人成為一的含示，但是在出埃及記裏，我們看見神開始與人成為一。所以在出埃及記裏，很多東西被描述為聖的：聖所、聖山、聖會幕、聖膏油。在出埃及記裏，許多東西之所以被描繪為聖的，是因為在出埃及記這卷書裏，神臨到人，人也被帶到神那裏。 成聖完全是聖靈的事。今天所有的宗教徒都事奉神；但是叫人非常懷疑的是，他們是否憑神的靈事奉神。凡不憑神的靈事奉神的宗教徒就是犬類。任何人離開神的靈而想要為神作事或者敬拜神的，在神眼中都是犬類。這是件嚴肅的事。我們若看見這個異象，這異象會嚴厲的管制我們。我們會恐懼戰兢，說，「除非我有把握我是憑神的靈事奉，否則我就不敢事奉神。我若不在靈裏，我就不事奉神。」我們若看見這事，我們的基督徒生活就會有很大的改變。我們為神所作的每一件事，都必須是憑神的靈作的。我們必須有把握說，「我們是憑神的靈事奉，尊貴的受割禮的人。」 倒空自己以經歷那靈 今天許多基督徒不認識聖靈。他們有這個辭，卻沒有經歷。當你要敬拜神或要為神作事時，你必須受提醒，不要在你自己裏面作這些事。然後你應該棄絕自己，並把自己擺在一邊。如果你把自己擺在一邊以後，什麼也沒有留下，那麼在你所要去作的事裏面，就沒有屬於聖靈的成分。但如果你把自己擺在一邊以後，有一些東西存留，那存留的就是聖靈。這種對聖靈的領會不是出於神學，乃是出於經歷。 假如一個瓶子裝滿了髒汙；瓶子裏的髒汙倒掉的越多，進入瓶子的空氣就越多。空氣的份量乃在於倒空的程度。照樣，我們要被聖靈充滿，就需要倒空自己。我們若倒空自己，聖靈就會立刻充滿我們。如果我們要禱告、敬拜、或為神作事的時候把自己擺在一邊，我們會發現有聖靈存留在那裏。我們不需要說方言才得著聖靈。只要我們對神和主耶穌有心，聖靈就與我們同在。但我們要經歷聖靈，就必須倒空自己。 在神眼中成為「犬類」 不要在你天然的生命裏事奉神。這樣作的人被使徒保羅稱為犬類。犬類就是想要離開聖靈來事奉神的人。如果我們看見這事，就會恐懼並禱告說，「主阿，憐憫我們。當我禱告的時候，我不要作犬類，不要作一個在自己裏面禱告的人。」 有人可能不明白一個人向神禱告，怎麼還會被神視為犬類。你從未在禱告中控告別人麼？在已過我曾多次這樣作。我雖然禱告，但我在禱告時控告別人。這種禱告當然不是憑著神的靈。當大數的掃羅逼迫那些呼求耶穌之名的人時，他必然是經過禱告的。他可能說，「哦神，我為你和你的律法熱心。求你幫助我捉拿那些呼求耶穌之名的人。」掃羅的禱告如同犬吠。因此保羅知道，說猶太宗教徒是犬類，到底是什麼意思，因為他自己過去也是這樣的犬類。事實上，他曾是猶太宗教中「拔尖的犬類」。許多時候，我們的禱告也像大數的掃羅一樣，不是憑著神的靈。這就是說，我們也可能成為禱告的犬類。有人聽到這話，可能會說，「不，我是神的兒女。每次我禱告，我乃是向天父禱告。」然而，問題是你憑著什麼禱告：憑著你天然的生命，還是憑著神的靈？你若憑著你天然的生命禱告，你就是犬類。我們不該禱告而沒有聖靈，也不該離開神的靈來事奉神。我們需要謹慎我們的禱告和我們的事奉。我們的禱告和事奉，必須不憑我們天然的生命，乃要憑神的靈。 當主耶穌在地上時，他主要的不是對付外邦人，乃是對付猶太人。不僅如此，他主要的是對付他們事奉神的事。有一次，主甚至稱他們是毒蛇，比犬類更糟。（太二三33。）不要以為只要你事奉神或向神禱告，一切就是對的；惟有當你憑著神的靈事奉並禱告時，一切才是對的。 在基督裏誇口 在腓立比三章二、三節裏的第二個對比，是作惡的和在基督裏誇口的之間的對比。凡我們為神所作的，若不是基督，就都是行惡。在馬太七章，主耶穌說當那日，許多人要來到他面前，說他們曾在他的名裏預言，在他的名裏趕鬼，並曾在他的名裏行許多異能。然而，主會說他們是行不法的人。這就是說，他們所作的不是基督。因此，凡我們所作的，若不是基督自己，在神眼中就都是邪惡的；當我們作一些不是基督的事時，我們就是作惡的。我們不要成為作惡的，反而必須是那些在基督裏誇口的。我們的誇口必須是基督自己，不是任何屬於我們自己的事。 要我們在基督裏誇口並不容易。我們要這樣作，就需要看見一個異象，就是我們所作的任何事，若不是基督，在神眼中就都是邪惡的。神的旨意不是要我們為他作許多好事；他的旨意是要我們活出基督。神祇在意基督。所以，凡我們所作的，若不是基督，就不能得神的喜悅。反之，神會認為是邪惡的，因為那是實行我們的意願，不是施行神的旨意。實際上那是一種背叛。我們的工作在我們眼中可能是好的，但如果其中沒有基督，在神眼中都是背叛。我們若看見這個異象，就不僅恨惡我們的恨，也恨惡我們的愛。當你要去愛人時，你必須查看你是否憑基督愛人。問題不在於愛或恨，乃在於我們是憑基督行事，還是憑我們天然的生命行事。如果我們所作的事是在基督之外，神就不要。神不要我們的愛、我們的謙卑，也不要我們的良善。神不要任何出於我們的事物；他只要基督。 惡行與作惡的 照四福音看，法利賽人以他們的善行誇口。但在神眼中，他們一切的善行都是邪惡的。因此，法利賽人乃是作惡的。這由腓立比三章的經節得著證明，在那裏保羅說他第八天受割禮，按律法說他是法利賽人，按熱心說是逼迫召會的，按律法上的義說是無可指摘的。（5～6。）但這一切在神眼中都是邪惡的，因為這些都不是基督。猶太人誇口說，按律法說他們是法利賽人，按向神的熱心說是逼迫召會的，按律法上的義說是無可指摘的。他們在自己眼中非常好；但在神眼中，他們是作惡的。 這裏的惡，不是指像殺人、偷竊或姦淫這類的事，乃指在基督以外美好的事。即使你作的是好事，若沒有基督，就是惡行。我們可能作許多好事，但這些事是基督麼？如果不是，我們就是作惡的。當保羅還是大數的掃羅時，他就是這樣一個作惡的。然而，那時他沒有看見自己真實的光景；他以為自己向神熱心，他是完全、公義、無可指摘的。他這樣想，因為他在黑暗裏。但等他領受異象並得蒙光照後，他的眼睛就被打開，看見自己從前是多麼愚昧。他開始領悟，所有他的善行在神眼中實在是邪惡的，他自己也就是作惡的，因為他行事是在基督之外。 假如某位弟兄謙卑有禮，而另一位頑固粗野。我們都會喜歡謙卑的弟兄，認為他是一位很好的弟兄。但這位弟兄的好是在基督之外；因此，他其實是作惡的。你有膽量這樣說麼？我們可能都願意說，那位頑固的弟兄是作惡的，而那位謙卑的弟兄不是。 有人可能覺得，他們無法辨別基督與天然生命的優點。辨別的路乃是注意重量的差異。基督比任何人的好品格重得多。這樣，我們就能區別這些優點與基督的不同。然而，我們不該去衡量別人，乃該衡量自己。我們需要斷定我們的愛是重的還是輕的。我們若試驗我們的愛，就會發現我們的愛輕如鴻毛。我們也會發現我們的忍耐和良善都輕渺膚淺，易於耗盡。但任何出於基督的，都是穩重持久的。 惟有基督蒙神悅納 保羅在二、三節的用意是要立下根基，使我們在以下的經節中可以知道如何經歷基督。保羅貶低宗教到極點，不僅稱宗教人士為犬類，也輕視一切天然的善。如果我們有保羅的異象，就會恨惡我們的愛、忍耐、謙卑、親切、仁慈和良善。我懷疑我們中間是否有許多人這樣實行。因此，我們需要異象，看見離了基督，一切事物都是邪惡的，甚至最好的事物也不例外。這些事物是邪惡的，因為那對神的旨意和神的經綸乃是一種背叛。神要我們活出基督，我們卻想要活出別的事物。這就是背叛。我們需要看見，除了基督自己，沒有一樣事物是蒙神悅納的。我們若看見這點，就會在基督裏誇口，而不以任何善工誇口了。 不信靠肉體 在三節保羅又說，我們不信靠肉體。許多基督徒以為信靠肉體，意思是信靠墮落的人性，但這不是此處肉體的意思。在這一章保羅說，他有理由可以信靠肉體。他接著說，他在第八天受割禮，他是出於以色列族，屬於便雅憫支派，是希伯來人所生的希伯來人，按律法說是法利賽人，按熱心說是逼迫召會的，按律法上的義說是無可指摘的。這些就是保羅肉體的各方面。然而，你可能從來不認為這些事是肉體。我們以為肉體僅僅包括邪惡的事，並不包括好的事物。然而，我們天然人裏面可敬的、可愛的、優越的各方面，仍然是肉體。保羅按律法並按熱心所作的一切，都是肉體，也都是出於肉體。他那按律法而有的義也是肉體。保羅在這幾節中所列的七種特徵，乃是肉體的各方面，因為這些都是天然的，既不屬於基督，也不屬於神的靈。任何天然的事物，無論是善的或惡的，都是肉體。猶太人信靠他們的肉體，信靠他們憑天然出生的所是。但我們基督徒不該信靠我們天生就有的任何東西，因為任何出於我們天生的，就是肉體的一部分。 我們要經歷基督，就需要看見我們作一切事必須憑著神的靈，在基督裏，並且不信靠肉體。肉體指明我們天生的一切所是。天生的愚昧和天生的智慧，二者都屬於肉體。不要以為愚昧是出於肉體，而智慧必定出於那靈。只要是天然的，智慧與愚昧同樣是屬肉體的。我再說，保羅在腓立比三章沒有列出肉體任何消極的方面。他所題的一切，按人看都是很好的。這指明他對肉體的觀念與我們的觀念迥然不同。對保羅而言，他憑天然出生所是的一切都是肉體。我們不該信靠我們天然的所是。只要我們信靠我們天然的所是，我們在經歷基督的事上就了了。 將從前是贏得的看作虧損 我們要經歷基督，就必須學習將從前對我們是贏得的看作虧損。我們需要因基督，將所有贏得的看作虧損。任何贏得的事與基督都無法相比。你若作比較，就會將一切事看作虧損。我們從前看某些事是贏得的，原因是我們不認識基督。但我們的眼睛一旦被開啟看見基督，我們就領悟，持守基督以外的事物是何等愚昧。保羅因著有這異象，所以他能說，「只是從前我以為對我是贏得的，這些，我因基督都已經看作虧損。」（三7。） 惟有憑神的靈事奉，在基督耶穌裏誇口，不信靠自己的肉體，我們才能蒙神悅納。要經歷基督，這三件事是基本的。我們若看見這些事，就自然會因基督將萬事看作虧損，再也不寶貝這些事了。我們會領悟，甚至對神最好的事奉，若是沒有神的靈，也不過是犬吠而已。離了基督，甚至最好的事在神眼中都是惡行，包括我們的愛、謙卑和忍耐。我們也需要看見，神對我們的肉體沒有興趣。我們若看見這點，就不會信靠肉體。我們若對這三件事有異象，就立下了經歷基督的美好根基。