神的奧秘 在新約裏，基督有一個特別的名稱。基督徒熟悉基督許多的名稱，就如主、救贖主、救主、彌賽亞、神的兒子、人子、女人的後裔、亞伯拉罕的後裔、大衛的後裔等等。但在歌羅西二章二節，我們看見基督有一個非常特別的名稱──神的奧秘。按照原文，這節的下半是：「能以完全認識神的奧秘，就是基督。」基督就是神的奧秘。 神完全是個奧秘。宇宙中沒有什麼像神那樣奧秘。神雖然存在，卻從來沒有人看見他。（約一18。）然而，神曾向亞伯拉罕顯現過。神既向亞伯拉罕顯現，怎麼能說亞伯拉罕沒有看見過他呢？這似乎不合邏輯。行傳七章二節說，榮耀的神向亞伯拉罕顯現；然而聖經卻說，從來沒有人看見神。這真是個奧秘。 在舊約中神至少有一次以人的形狀顯現出來。在創世記十八章，一天亞伯拉罕正坐在帳棚門口，見有三個人向他走來。二節說，「舉目觀看，見有三個人在對面站著。」三人中有一位是耶和華。亞伯拉罕向他們問安後，為他們預備了吃的東西，有餅、牛犢、奶油和奶。因此，亞伯拉罕不僅看見神，還請他吃了一餐飯。不但如此，按照創世記十八章，亞伯拉罕還與神同行，與神交談。因此，聖經說從來沒有人看見神，這實在是個奧秘。 歌羅西一章十五節說，基督是那不能看見之神的像。凡有像之物必定是能看見的。不能看見的神如何能有一個看得見的像？神是看得見，還是看不見？神怎能在基督成為肉體之前，以人的樣式顯現？在成為肉體二千年以前，神以人的樣式向亞伯拉罕顯現。這是一個奧秘，我無法解釋。根據二章二節，基督是神的奧秘。我無法給這奧秘下一個適當的定義。假如我能，那就不是奧秘了。 神是個奧秘，而神的奧秘就是基督。換句話說，奧秘的神具體化於基督的人位。因此，基督乃是這位宇宙奧秘之神的具體化身。在整個人類歷史中，沒有一個人像基督那樣奧秘。他實在是奧秘。今日各國都使用基督的曆法。全人類的曆法乃是奧秘之神的曆法。 基督的奧秘 召會像基督一樣，也有不少的名稱。召會是蒙召之人的聚集，神的家人，基督的身體，也是一個新人。根據以弗所三章四節，召會還有一個特別的名稱──基督的奧秘。我們看三章四節的上下文，就看見基督的奧秘乃是召會。因此，基督是神的奧秘，而召會是基督的奧秘。神是個奧秘，基督是神的奧秘，而召會是基督的奧秘。因此，召會實際上是奧秘中的奧秘。召會是第三階段的奧秘。第一階段是神自己作為奧秘，第二階段是基督作為神的奧秘，第三階段是召會作為基督的奧秘。 耶穌基督之靈 在本篇資訊中，我的負擔不是要交通奧秘，乃是要交通有關經歷基督作神的奧秘。基督是一切奧秘的中心；然而，這樣一位基督卻是可以經歷的。譬如，在腓立比一章十九至二十六節，我們看見一些奧秘。這些奧秘中的第一個是在十九節：「因為我知道，這事借著你們的祈求，和耶穌基督之靈全備的供應，終必叫我得救。」這靈是個奧秘。為什麼保羅在這裏題到耶穌基督之靈？為什麼他不稱這靈為神的靈或聖靈？無疑的，這裏的靈是指聖靈說的。這是整本聖經中惟一一次把那靈稱為耶穌基督之靈。在行傳十六章七節，我們有耶穌的靈，在羅馬八章九節有基督的靈。但在這節經文裏，我們不僅有耶穌的靈或基督的靈，乃是有耶穌基督的靈。這是一個奧秘，因為是我們無法充分領會的。 基督的顯大 第二個奧秘是在腓立比一章二十節：「這是照著我所專切期待並盼望的，就是沒有一事會叫我羞愧，只要凡事放膽，無論是生，是死，總叫基督在我身體上，現今也照常顯大。」在此我們看見，無論保羅遭遇什麼事，他的心願是要基督能在他身體上顯大。基督顯大是什麼意思？難道是叫基督更偉大麼？基督已經是偉大的，難道他還需要再擴大麼？以弗所書告訴我們，基督在萬有中充滿萬有。（一23。）他是何等的偉大！多年以前天文學家說，二億四千萬個太陽系形成一個銀河系；而四百億個銀河系形成整個宇宙獨一的中心。然而聖經說，基督在萬有中充滿萬有。雖然基督是這樣偉大，他仍然需要顯大。 保羅在腓立比一章二十一節說，「因為在我，活著就是基督，死了就有益處。」又在二十三節說，他情願離世與基督同在。在一處經文保羅說他活著就是基督，但在另一處他說，他情願離世與基督同在。在那時候，基督是與保羅同在，還是不同在？基督當然是與保羅同在的。那為什麼保羅還盼望與他同在？這是個奧秘。我們對基督的經歷完全是個奧秘。 基督徒的生活是個奧秘 我們這些基督徒越奧秘越好。然而，這個奧秘必須是我們的生活，而不是一種表演。我們的基督徒生活是個奧秘，我們的愛和謙卑也是個奧秘。孔子所教導的謙卑不是奧秘；但是當我們基督徒活出謙卑時，這個謙卑是奧秘的。凡從我們裏面活出來的，都該是奧秘的。論到我們的謙卑時，別人應當說，「我們無法解釋這個人所過的那種生活。雖然他謙卑，但他的謙卑與人不同。他的愛也不同。他好像不愛任何人，但實際上他真是愛人。他的愛是奧秘的。他的愛似乎是無限的。」人的愛雖然有限，但基督徒所活出正確的愛卻是無限的。因此，基督徒的愛是個奧秘。 我常聽人說，「我再也受不了了。這處境耗盡了我的忍耐。」假如我們的忍耐能耗盡，這表示那不是基督的忍耐。我們基督徒必須活出一種無限的忍耐。環境越消耗我們的忍耐，我們就越忍耐，因為我們的忍耐是耗不盡的；這是個奧秘，使別人希奇我們為何能如此忍耐。 無止境的彰顯基督 顯大基督就是無止境的彰顯基督，也就是對全宇宙表明，那位作我們的生命，並我們憑以活著的基督，乃是無限的。按照人的觀念，以為基督是有限的。但是當人們看見我們憑基督活著，他們就會領悟，基督是無限的。假如使徒保羅沒有被監禁在牢獄裏，就沒有人能曉得基督是何等的無限。借著保羅的坐監，那位保羅所憑以活著的基督，就被彰顯為無限的一位。因著保羅的容忍是基督自己，所以無論保羅留在監裏多久，都不能耗盡他的忍耐；因此，那忍耐是取之不盡，無限無量的。有時候基督徒到了忍耐的盡頭，所以就請求別人為他們禱告。這種忍耐不是基督的忍耐，因為這種忍耐不是顯大的忍耐。我們所經歷作為忍耐的基督，是取用不盡的。我們若憑他活著，他就會被顯大，而顯出他的無窮無盡。因著保羅的忍耐就是基督，所以這忍耐是無限的。如此無限的忍耐，乃是無限之基督的顯大。對宇宙而言，這乃是一個奧秘。 就像忍耐一樣，我們的忠信、耐心和謙卑也必須是無限的。我們憑基督活著而有的任何美德都是無限的，因此也是奧秘的。借此我們能看見，屬人的美德和顯大基督的美德是不同的。所有屬人的美德都是有限的。譬如，屬人的容忍終究會耗盡；但我們若活出基督的顯大，就不會耗盡。這個奧秘能征服魔鬼、汙靈、和所有邪惡的天使，也會使所有的人信服。所有的人會因著看見基督的顯大而信服。我們基督徒的忍耐是個奧秘，因為那是基督的顯大。基督的顯大不僅是基督的顯明，更是基督顯明為無限的一位。 甚至我們對人的赦免也必須是基督的顯大。彼得在馬太十八章問主，他應該赦免他的弟兄多少次，是否該饒恕七次。但主告訴他必須饒恕七十個七次。這是沒有窮盡的赦免。這種赦免乃是基督的顯大。我們的赦免就是那沒有窮盡的基督自己。年復一年，我們一再的赦免人。這種無限的赦免乃是基督在我們身上的顯大。 受苦以顯大基督 基督徒的美德該是無窮盡的，所以神往往不減輕我們的苦難。反之，為了顯大基督，他常會增加苦難。我們要顯大基督，受苦是必需的。假如你這樣禱告：「哦神，我的父，你既慈愛，又有憐憫。你知道我無法忍受太多，請減輕我的苦楚。」神若答應你的禱告，減輕你的苦楚，基督就無法得著顯大。我們需要苦難，好使基督顯大。當我們的苦難增加了，基督也就越發顯大。然而，不要去掛心那一種苦難會使我們顯大基督。我們不必分析，只要單純的愛主並經歷他。 當苦難增加時，我們會以為我們的天父是殘忍無憐憫的。請記住，關於顯大基督的這話，是一個在監牢中的人說的。他在監牢中越久，他就越顯大基督。顯大意即擴大。正如我們指出的，顯大基督的意思就是彰顯他作無限的一位。借著我們苦難的加增，他就被顯大。不要害怕苦難，因為借著苦難顯大基督，乃是喜樂的事。許多基督教的教師，都認為腓立比書是一卷喜樂的書。保羅在這卷書中一再的告訴我們，要在主裏喜樂。當我們在歡愉的環境中，喜樂可能沒有多少意義。但是當我們在監牢中喜樂，那就大有意義。 基督徒生活的總和 經歷基督乃是個奧秘，舉凡我們對基督的經歷都是無限的。我們若看見這個異象，這異象就不僅控制我們的生活，更會加強我們基督徒的行事為人。神的心意是要借著我們顯大基督。召會生活是我們基督徒生活的總和。我們都憑基督活著，而我們基督徒的生活加起來，就成為召會生活。我們基督徒的生活是個奧秘，我們所活出來的基督任何一面，也是個奧秘。我們都是奧秘的，因為奧秘的基督在我們裏面活著。譬如，我們可以憑基督說話，而我們憑基督說話乃是個奧秘。雖然是奧秘，卻又是實際。今天我們對基督的經歷乃是奧秘。一天又一天，我們的生活是奧秘的。因此，當我們作為召會來在一起時，我們乃是一個完全的奧秘。這一切奧秘的總和就是召會生活。這個奧秘使那無限的一位得以顯明出來。 經歷基督是奧秘的 基督要從我們活出來，就必須是在我們裏面。保羅說，「因為在我，活著就是基督。」這意思是說，我們能活著就是基督。當我們活著就是基督時，我們仍然盼望與他同在。因此，基督是同在的，又似乎是不同在的。這也是個奧秘，表明基督是無限的。我們是有限的人，不能同時同在又不同在。但我們所經歷的基督是無限的，他能同時同在又不同在。 我們所經歷並憑以活著的基督，與我們所認為的不同。經歷基督與憑基督活著是個奧秘。如果你認為你在經歷基督，你可能並沒有在經歷他。但是當你以為不在經歷他時，你可能正在經歷他。當你在經歷基督時，你可能不會感覺到在經歷他。他不僅是奧秘的，並且是抽像、看不見、摸不著的。當你覺得好像要棄絕基督並放棄他時，在你裏面就有某一種感覺。這種感覺與你大多數時候的感覺不一樣。你也許現在不覺得是在經歷基督。你可能覺得你只是在經歷你自己，但不要被欺騙，實際上你可能是在經歷基督。然而，當你想要拒絕基督並放棄他時，你裏面就有一種十分不同的感覺。你有那種感覺時，你就曉得你已經經歷了基督。這顯示對基督的經歷是奧秘的。 靈恩派的人，常常想要把基督弄得不奧秘。但任何不是奧秘的事物，都不是真實的。如果你的經歷不是奧秘的，那就不是真實的經歷基督。基督在這裏，基督又不在這裏。神也是一樣。聖經說，從來沒有人看見神，但他卻曾經向人顯現出來。我們很難說基督是抽像的或是具體的。人總是想要使奧秘的基督變得非常具體，使他不再奧秘。這是一種虛假的表演。 已過我們中間有不少人宣稱有奇妙的經歷。但經過一段時間，我們不再認為那些經歷是奇妙的。反之，我們看見那些只是一種表演。雖然我們在召會生活中可能沒有這種所謂奇妙的經歷，我們卻無法否認一個事實，就是我們經歷了基督。我們經歷了一些事物，是無法從我們身上磨滅的。這就是基督作了我們的奧秘。 這種奧秘的經歷，產生了生命上真實的長大。那些所謂奇妙的經歷，實際上並不能幫助我們在生命上長大，乃是這些對基督奧秘的經歷，幫助我們長大。 經歷基督完全是個奧秘，而這些經歷是無限的，因為這些經歷乃是顯大的基督。任何經歷若不奧秘，而是一目瞭然的，都應該打上問號。真正的經歷是理解不來的，是奧秘的。假如有人說，「我簡直弄不懂昨天發生在我身上的事。我說不上來我是否愛主。我真的不知道。如果說我愛主，我覺得裏面有控告說我不愛他。但如果我說我不愛主，那我是在說謊。我愛主，但又不敢說我愛主。」這是個真實的經歷。然而，若有人說，「讚美主！昨天靠著主的恩典，我真是謙卑。」這種謙卑可能是一種表演。但是，另一方面，若有人說，「我說不上來我是否謙卑。可能我很謙卑，但我又好像不是那麼謙卑。」這是真實經歷基督作謙卑。這種對基督的經歷是看得見，又是看不見的；是摸得著，又是摸不著的。這種經歷是無限的、是持久的，因為這是基督的顯大。 你若確定你正在經歷的乃是對基督的經歷，那就不正常，你該打上問號。我們能確定的惟一的一件事，就是我們的救恩。你對救恩越有把握越好。你應該能說，「讚美主！我已經得救了！天可以過去，地可以挪移，但我的得救絕無問題。我對得救有完全的把握。」但狡猾的仇敵不會輕易容許任何人有得救的把握。他抓住每一個機會，對這點發出問題，引起疑惑。但是這種疑惑乃是得救最有力的確據。你若是從來沒有懷疑過你的得救，這就指明你可能沒有得救。你的懷疑是你得救最有力的證實和把握。雖然撒但不要我們有得救的把握，他卻會促使我們對其他事物有虛假的把握。譬如，有人會說，「我有把握我是個得勝者。昨天我得著把握，知道我是在初熟的果子當中。因著主的恩典，現今我是十四萬四千人中的一個。」（參啟十四1。）我們需要懷疑這類的把握。不要對你的經歷有任何把握，因為一切對基督的經歷都是奧秘的。我相信我們現今都在經歷基督，但卻是以一種奧秘的方式在經歷。召會是奧秘的，因為宇宙的奧秘在其中。因此，召會乃是奧秘中的奧秘。 借著耶穌基督之靈全備的供應，我們顯大基督。雖然這個供應是全備的，卻是看不見的。我們可能並不感覺這個供應是全備的；但它卻是全備的。基督絕不會窮盡。我們很多人可能覺得自己很軟弱。但這個軟弱是奧秘的軟弱，因為事實上我們並不軟弱。有些人宣稱他們是剛強的，但他們的剛強不是真實的。一切對基督的經歷都該是奧秘的，這就是基督的顯大。 當你感覺你在經歷基督，那可能不是真實的。但是當你懷疑你是否在經歷基督，那又可能是真實的。我們基督徒生活中對基督的經歷乃是奧秘的。奧秘是我們無法瞭解或解釋的，卻是我們能簡單接受的。 保羅在腓立比二章說，他預備好成為奠祭被澆奠。這乃是在他奔跑到路終，為主殉道時所說的話。保羅在三章說，他不是以為自己已經取得了，他乃是忘記背後，努力面前的，要得神在基督耶穌裏，召他向上去得的獎賞。因此，當保羅寫腓立比書時，他仍在賽跑，他沒有把握他已經得到獎賞了。惟有當他殉道時，他才有這個把握。在林前九章，保羅說他在賽跑、較力爭勝，叫身為奴，恐怕他傳給別人，自己反不蒙稱許。哥林多前書是在他早期盡職時寫的，而腓立比書則是他快要殉道時寫的。你若讀使徒保羅的著作就會看見，一方面他有把握，但另一方面他又沒有把握。林前七章也給我們看見，對基督的經歷是奧秘的。在這一章中，使徒保羅憑自己說了一些話。但在這一章末了，他說，「但我想我也有神的靈了。」 對基督的經歷是摸得著，又摸不著的；是抽像的，又是具體的。神、基督、召會生活、以及我們基督徒的經歷，全都是奧秘。我們無法使這奧秘變得完全具體，摸得著或看得見。我們想要如此作，就太愚昧了。我們越奧秘越好。我們若沒有任何經歷，就不會對在我們裏面發生的事有任何的疑問。我們越愛基督，追求他，憑他活著，就越會問說，我們是否真的在經歷基督。這表明我們基督徒的生活是無法解釋的，因為那是個奧秘。我們越奧秘，就越有對基督的經歷。經歷基督這整個事，乃是一個奧秘。