第一篇、前言 書名:羅馬書生命讀經

第一篇 前言

我們何等感謝主,給了我們這次訓練;這次訓練要說到正常的基督徒生活同正確的召會生活。我們要專注於基督徒生活與召會生活,這是一件生命的事。這就是說,我們的目的不是要有道理上的訓練,雖然我們仍需要從神聖的話語中認識基本的真理和原則。整個訓練要專一的來看羅馬書。我們需要透徹的研讀羅馬書恢復本。本篇信息是羅馬書的前言。

壹 羅馬書在聖經裡的地位

首先,我們需要認識羅馬書在聖經裡的地位。我們要認識這點,就需要來看整本聖經。

一 聖經─一對宇宙配偶的羅曼史

聖經是一部羅曼史。你以前聽過這話麼?這聽起來也許很世俗,也不虔誠。然而,你若進入了聖經深處的思想,就會領悟,在最純潔、最神聖的意義上,聖經是一對宇宙配偶的羅曼史。

1 神在基督裡是新郎

這對配偶的男方是神自己。雖然祂是神聖的人位,但祂渴望成為這對宇宙配偶的男方。這位神經過漫長的過程之後,歸結為基督,就是新郎。

2 神所救贖的人是新婦

這對配偶的女方是團體的人類,神所救贖的人,包括所有舊約和新約的聖徒。這團體的人經過漫長的過程之後,歸結為新耶路撒冷,就是新婦。

3 這羅曼史在舊約裡

這神聖的羅曼史一再的啟示在整本舊約裡。

a 婚姻的故事

我們在神創造的記載之後,立刻看見婚姻的故事。(創二21∼25。)在這婚姻裡,亞當豫表基督是丈夫,夏娃豫表召會是妻子。在以弗所五章,我們看見亞當和夏娃所豫表的配偶─基督與召會。亞當和夏娃的豫表啟示,這宇宙配偶中的二者,必須有同樣的源頭。神創造一個人亞當,從這人出來一個妻子;夏娃不是神另外造的,她乃是出於亞當。夏娃是由來自亞當的一條肋骨,一塊骨頭造的,指明亞當和夏娃出於同樣的源頭。這對宇宙的配偶,妻子必須出於丈夫。同樣,召會必須出於基督。這對配偶的二者,必須有同樣的源頭,也必須同有一個性情。不但如此,他們必須有分於一個共同的生命。亞當的性情和生命也是夏娃的,夏娃和亞當有同樣的性情和生命。這對配偶的二者必須有同一個源頭,有同一個性情,並有同一個生命。毫無疑問,他們也同有一個生活。他們一同活著。夏娃憑亞當並同亞當活著,亞當也憑夏娃並同夏娃活著。

這對配偶是宇宙的祕密。整個宇宙的祕密,乃是神與祂所揀選的人要成為一對配偶。阿利路亞!我們這些神所揀選的人與神是出於同一個源頭,同有一個性情,並有同一個生命。現在我們也需要同有一個生活。我們不是憑自己或為自己活著;我們乃是同神並為神活著,神也是同我們並為我們活著。阿利路亞!

b 神是丈夫,祂的子民是妻子

在舊約裡,神好幾次說到祂自己是丈夫,祂的子民是祂的妻子。(賽五四5,六二5,耶二2,三1,14,三一32,結十六8,二三5,何二7,19。)神渴望作丈夫,並渴望得著祂的子民作祂的妻子。申言者多次說到神是丈夫,祂的子民是祂的妻子。按人說,我們對神總是有宗教的想法,以為祂是全能的,覺得非敬拜祂不可。但你們已婚的弟兄們期待妻子這樣對待你們麼?假定你的妻子以為你是偉人、是巨人,崇敬的就近你,向你鞠躬、下跪敬拜,你會怎麼說?你會說,『蠢太太,我不需要這樣的敬拜者。我需要親愛的妻子擁抱我,親吻我。你只要吻我一下,我就會飄飄然。』我們的神當然是全能的神;我們是祂所造的人,必須敬拜祂。許多經文都說到這樣敬拜神。然而,在以賽亞書、耶利米書、以西結書、和何西阿書裡,神渴望成為丈夫,你沒有念過麼?古時神的子民建造聖殿,並建立一套有祭司體系和祭物的完整敬拜制度。有一天神進來,並藉著以賽亞說,『我厭煩這個。我厭倦你們的祭物。我要你們愛我。我是你們的丈夫,你們必須作我的妻子。我要過婚姻生活。我很孤單,我需要你們。我所揀選的人,我需要你們作我的妻子。』

c 在雅歌裡完全的羅曼史

在舊約的三十九卷書中,有一卷稱為雅歌。雅歌不只是羅曼史;牠是奇妙的羅曼史。你讀過像雅歌這樣的羅曼史麼?就我而論,雅歌是最好的羅曼史。牠說到兩個戀愛的人。雖然我不喜歡用『戀愛』這辭,但我無法否認這個事實。在雅歌裡,我們看見一個女子與一個男子在戀愛之中,女子說,『哦,願他用口與我親嘴。我渴望這個。』她的良人立刻就在近旁,代名詞由『他』改為『你』。(一2∼3。)『你的名馨香,你的愛比酒更美。我的良人,吸引我;不要教導我,要吸引我。我不需要牧師或傳道人,我不需要長老甚或使徒;我需要你吸引我。願你吸引我,我們就快跑追隨你。』這是何等的羅曼史!

在亞當和夏娃的事例中,我們看見這對配偶同有一個源頭、一個性情、一個生命、和一個生活。在以賽亞書、耶利米書、以西結書、以及何西阿書裡,我們看見神渴望得著一個妻子與祂同活。神渴慕過婚姻生活,使神性與人性同活;但祂的子民令祂失望。然而在雅歌裡,我們看見真實的婚姻生活。這樣一部羅曼史的祕訣是甚麼?祕訣是妻子不但必須接受丈夫作她的生命和生活,也必須接受丈夫作她的人位。

在一九七二年非正式的訓練中,我們曾指出在雅歌裡,當尋求主的人經過生命長大的各種階段時,主用好幾種比喻說出她的特徵。祂用的第一個比喻是一群駿馬。(一9。)馬是強壯、有力、滿了個性的,並且尋求自己確定的目標。逐漸的,藉著愛的工作,這尋求者從一群駿馬變成馨香、美麗、且盛開的百合花。(二2。)尋求者成了沒有意志、情感、或人位的百合花。然後,她成了柱子。雖然柱子是指堅固的東西,但尋求者被比喻為煙柱,(三6,)不是大理石柱。她是穩固的屹立在宇宙中的煙柱;但她非常有彈性。我喜歡看見年輕的妻子作煙柱,說,『我的意志在我丈夫的心裡,我的情感在他裡面,我的心思也在他的頭腦裡。我只是一根煙柱。』煙柱沒有自己的人位;沒有心思、情感和意志。丈夫對這樣的妻子說,『我們走罷,』她會立即順從。反之,丈夫若說,『我們永遠留在這裡罷,』也不會有問題。然而,我所得知關於年輕夫婦的消息,與此完全不同。弟兄若說,『我們走罷,』妻子就拒絕。丈夫若說,『我們留下罷,』妻子就堅持要走。她仍是法老車上套的埃及野馬。這樣的姊妹也許尋求主,但她拖著法老。她需要卸下東西。如何卸下?乃是藉著失去她的心思、意志和情感,而成為煙柱。

在雅歌裡的尋求者,至終成為載著她良人的華轎。(三9。)她不再有自己的人位;她的良人─主基督,如今是她裡面的人位。她自己是帶著基督人位的華轎。後來,這尋求者成為生長東西以滿足她良人的園子。(四12∼13。)最終,她成為城,(六4,)就是新耶路撒冷,(啟二一2,)沒有她自己的人位,裡面卻有基督剛強的人位。讚美主!這就是神聖的羅曼史。

4 這羅曼史在新約裡

現在我們要來看新約裡所描繪的這個羅曼史。

a 在福音書裡基督是新郎

無疑的,福音書給我們關於基督作我們救主的完全記載。然而,你留意過四福音也告訴我們基督來作新郎麼?(太九15,可二19,路五34,約三29。)祂為著祂的新婦而來。施浸者約翰的門徒看見許多人離棄約翰,跟隨主耶穌時,約翰告訴他們,不要受攪擾,基督是新郎,一切的擴增都屬於祂。(約三30。)新郎是為著新婦而來。新婦是甚麼?新婦是基督的擴增。四福音的每一卷,都陳明基督是為著新婦而來的新郎。

b 在書信裡的丈夫與妻子

在書信裡,基督與召會被描繪為丈夫與妻子。(弗五25∼32,林後十一2。)書信清楚的將基督與召會比喻為丈夫與妻子。我們若知道書信裡所揭示的,就會看見其中啟示基督是我們的丈夫,並啟示信徒是祂的配偶,是祂的妻子。我們必須在源頭上、在性情上、在生命上、並在日常生活上與祂是一。

c 在啟示錄裡基督與祂子民的婚姻

在啟示錄裡揭示基督要有婚娶,(十九7,)並陳明新耶路撒冷是祂的妻子。(二一2,9。)在啟示錄十九章,我們看見基督要享受婚筵;在二十一章,我們看見新耶路撒冷要作祂的妻子。在啟示錄二十一至二十二章,聖經末了兩章,我們看見全本聖經的終極完成乃是這對宇宙的配偶─丈夫與妻子。

5 宇宙的配偶和宇宙的人

不但如此,聖經告訴我們,這配偶二人乃是一體。(創二24,弗五31。)亞當和夏娃是一體。他們既是一體,也就是一個人。基督和祂所揀選的人是一個宇宙的團體人,以丈夫基督為頭,(弗四15,)並以妻子召會為身體。(一22∼23。)至終,這二人成為一個包羅萬有、宇宙、團體的人。以弗所五章陳明召會是妻子,一章陳明召會是基督的身體。她是基督的妻子,也是基督的身體。基督是她的丈夫,也是她的頭。所以,基督與召會是宇宙、團體的人。這是神話語中神聖啟示的核仁。這核仁就是一對配偶和一個人:一對以三一神為丈夫,以祂的選民為妻子的配偶;一個以基督為頭,以祂的選民為身體的人。這是全本聖經的中心啟示。配偶主要的方面是愛,人主要的方面是生命。基督與召會是一對配偶,這是愛的事;基督與召會是一個人,這是生命的事。

二 舊約是豫告

1 基督的豫言

舊約是基督的豫告,藉著明言、豫表、表號、和影兒來豫言。你若仔細讀舊約,就會發現許多種關於基督清楚且明顯的豫言。舊約告訴我們,基督要從誰而生,要生在何處,以及祂一生中許多的事。許多經文與這類基督的豫言有關。除了這些豫言以外,還有豫表、表號和影兒,詳細的啟示並描繪基督。所以,舊約被視為基督的啟示。(路二四27,44,約五39。)

2 在豫表、表號、和影兒裡的召會

舊約也是召會的豫告,不是用明言,只是用豫表、表號和影兒。就明言而論,在舊約裡從來沒有題起召會。在舊約裡,召會是隱藏的奧祕。(弗三3∼6。)然而,有許多豫表、表號和影兒,都豫言了召會。召會的豫表和影兒主要有兩類。第一類由豫表基督之男人的妻子所組成。夏娃是召會的豫表,(創二23∼24,弗五31∼32,)以撒的妻子利百加也是召會的豫表。(創二四。)路得豫表召會,(得四,)雅歌裡的書拉密女也豫表召會。(歌六13。)在希伯來文裡,書拉密女是所羅門的陰性形式。所羅門和書拉密女是同一個名字,一個是男所羅門,另一個是女所羅門。這書拉密女也是召會的豫表。第二類包括帳幕和聖殿,二者都是召會的豫表。雖然在舊約裡沒有清楚且明顯的話說到召會,卻有完全的豫表。

三 新約是舊約的應驗

新約如何?新約是舊約的應驗。舊約關於基督與召會的豫告,在新約裡完全得著應驗。

1 在福音書裡個人的基督

四福音是一個奇妙人物活的傳記。四福音啟示一個奇妙的人物,個人的基督,祂來應驗舊約。也許你經常讀福音書,卻不認識其中所啟示之基督的許多方面。馬太福音和約翰福音陳明基督的六十多方面。我們在已過一些信息中曾指出,在馬太一章,我們看見基督是耶穌,耶和華救主,也是以馬內利,神與我們同在。四章啟示祂是大光。在以下各章,我們看見祂是更大的大衛、更大的殿、更大的所羅門、更大的約拿、活的摩西帶著現時的規條、活的以利亞來應驗豫言。我們若仔細讀馬太福音,至少會找著關於基督的三十多項。這些項目都列在馬太福音生命讀經裡。基督是真大衛、真摩西、真所羅門和真聖殿。基督是一切。在約翰福音裡我們又找著超過二、三十項。基督是光、氣、水、糧、牧人、門和草場。基督是包羅萬有的,祂是一切。你看見了這位基督麼?雖然祂是我們的救主,但祂遠超這個,祂是一切。祂是最奇妙的人物。

你簡直無法說基督是誰。你若說祂是神,我要說祂是人。你若說祂是人,我要說祂是神。你若說祂是神的兒子,我要說祂是父神。你若說祂是父神,我要說祂是靈神。你若說祂是創造者,我要說祂是救贖主。基督是一切!

2 在使徒行傳裡團體的基督

使徒行傳在福音書之後。使徒行傳是甚麼?使徒行傳是這奇妙人物的擴展、擴增和擴大。這奇妙的人物受限制並侷限在小小的人耶穌裡,但在使徒行傳裡祂得了複製、擴增並擴大。祂已藉著擴展到彼得、約翰、雅各、司提反、甚至大數的掃羅裡面,而得著擴增。祂已擴展到祂千千萬萬的信徒裡面,使他們都成為祂的一部分。集體的說,所有這些信徒同著祂自己,成了團體的基督。所以,在四福音裡有個人的基督;在使徒行傳裡有團體的基督。到使徒行傳末了,我們看見個人的基督,也看見團體的基督。然而,我們不知道個人的基督如何能成為團體的基督。我們這麼多的信徒如何能成為基督的一部分?

3 在羅馬書裡團體基督的完全說明

這把我們帶到羅馬書。羅馬書解釋,個人的基督如何能成為團體的基督,我們這些曾是罪人和神仇敵的眾人如何能成為基督的一部分,並形成祂的一個身體。羅馬書給我們這事的完全說明,詳細的揭示基督徒生活與召會生活。因此,我們來看羅馬書,乃是為著基督徒生活與召會生活的訓練;羅馬書提供了這兩者的概要。現在我們就知道羅馬書在聖經裡的地位。

貳 羅馬書的分段

現在我們需要來看羅馬書的分段。主給了我們八個辭,指明本書的八段:引言、定罪、稱義、聖別、得榮、揀選、變化和結語。我們都需要記住這八個辭。我以前從未看過羅馬書這樣一個綱要,乃是最近主纔給我的。雖然二十二年前,我在臺灣就帶領聖徒們透徹的查讀過羅馬書,但我必須聲明,那時我所用的綱要,至今已是太舊了。目前這個綱要,用八個辭指明八段,纔是新的、現時的。我們必須密切留意這八段的內容。

一 引言─神的福音

引言(一1∼17)記述羅馬書的主題,就是神的福音。這是引言的內容。在下篇信息中,我們要來看神的福音是甚麼。

二 定罪─救恩的需要

在引言之後有關於定罪的一段,(一18∼三20,)向我們揭示神救恩的需要。我們都是沒有盼望、無能為力的人,且在神的定罪之下。我們需要神的救恩。

三 稱義─救恩的成就

第三段,稱義,(三21∼五11,)啟示神救恩的成就。與稱義這事有關的,有其他三項─平息、救贖與和好。我們來到三章,就會說到這些辭。現在我只要簡短的說一下。神的稱義在於基督的救贖;沒有基督的救贖,神無法稱義罪人。所以,稱義在於救贖,而救贖有主要的一面─平息。平息是救贖主要的結構。平息是基督救贖的主要部分,因為我們罪人欠神許多。我們被神抓住來還這債,這引起很大的難處。那個難處藉著基督作我們平息的祭物得以解決。因著這平息解決了我們與神的難處,我們就蒙了救贖。基於基督的救贖,神能容易、合法的稱義我們。因此,稱義在於救贖,而救贖的主要部分是平息。那麼,和好是甚麼?和好是稱義的結果。神的稱義產生和好。這一切都已經成就了。阿利路亞!目前你也許不清楚這些辭,但你能對主說,『主,我不領會所有這些辭,但我讚美你,一切都得了成就。』

稱義將我們帶給神。事實上,稱義不但將我們帶給神,也將我們帶到神裡面。所以,我們對神能有完滿的享受。欽定英文譯本說,『我們在神裡面喜樂。』(五11。)我們不但在神裡面喜樂,我們還享受神;神是我們的享受。這就是稱義。

四 聖別─在救恩裡生命的過程

在這之後有聖別。(五12∼八13。)在神裡面並享受神是何等美好!然而,不要看你自己。許多時候我在享受神、讚美祂、並有分於祂的豐富,那狡猾者就對我說,『看看你自己。想想今天早晨你怎樣對待你妻子。』我一接受這題議,就從天上落到地獄。我深感失望。我在房間裡讚美時,我妻子在廚房裡作飯。撒但題起我那天早晨怎樣對待我妻子的問題時,我害怕她會聽見我的讚美,並且進來阻止我,說,『不要再讚美了。難道你不知道今天早晨你對我作了甚麼?』我們被稱義之後,需要被聖別。

被聖別是甚麼意思?我們可再用茶的例證。我們若將茶放在一杯白開水裡,水會被『茶化』。我們頂多是白開水,雖然實際上我們不是白的,乃是髒的。即使我們是白開水,我們也缺少茶的味道、茶的素質、和茶的顏色。我們需要茶進到我們這人裡面。基督自己是屬天的茶,祂就在我們裡面。阿利路亞!

最近,我向安那翰的聖徒們指出,我們的神在整卷羅馬書裡乃是漸進的啟示出來。在一章祂是在創造裡的神,在三章祂是在救贖裡的神,在四章祂是在稱義裡的神,在五章祂是在和好裡的神,在六章祂是在聯合裡的神。我們來到八章,就看見我們的神現今在我們裡面。基督在我們裡面!(10。)祂不再僅僅在創造、救贖、稱義、和好與聯合裡,祂現今乃是在我們裡面,在我們的靈裡。基督在我們裡面作變化和聖別的工作,正如茶放在水裡,就將茶的元素作到其中。至終,水會全然『茶化』,會有真正茶的樣子、香氣和味道。我若給你喝這種飲料,我就是給你茶,不是給你白開水。

我若問你們是否得稱義了,你們都會回答:『阿利路亞!我們得稱義了,因為基督成就了救贖。神使我們和好了,我們現今在享受祂。』這是美妙的。然而,聖別如何?你聖別了麼?一些已婚的弟兄若宣稱自己聖別了,他們的妻子會不同意,說,『弟兄們當然都得稱義了,但他們有沒有聖別還非常可疑。』弟兄們,你們的妻子聖別了麼?作妻子的,你們認為你們的丈夫聖別了麼?有些人也許說,她們的丈夫聖別了一點點。別人也許覺得他們多少有點進步。然而,我不是說到進步,乃是說到聖別─那就是將基督作到我們這人裡面,正如茶的素質、味道、和顏色作到水裡。這就是聖別。

五 得榮─救恩的目的

羅馬書的下一段是得榮,(八14∼39,)揭示神救恩的目的。在聖別之後,需要得榮。我們的身體需要得榮。一位弟兄也許相當像聖徒,但因著肉身的缺點和限制,他的身體需要得榮。主耶穌來的時候,我們就要得榮。目前,我必須戴又厚又奇怪的眼鏡,但主來的時候,我就要得榮。我們不但得稱義並聖別;我們還要得榮,就是我們的身體要得贖。得榮是我們的身體完全得贖。

這得榮啟示神救恩的目的。神救恩的目的是要產生基督的許多弟兄。原來,基督是神的獨生子;現今獨生子成了長子。我們自己要經過過程,成為基督的許多弟兄,和神的眾子。在下篇信息中我們要看見,基督是原型,我們是祂的複製,大量產品。小小的耶穌已經經過過程,被標出為神的兒子,我們也在同樣的過程中,要被標出為神的眾子。祂是長子,而我們眾子是祂許多的弟兄。這是神救恩的目的。

六 揀選─救恩的經綸

在得榮之後,我們來到揀選,揀選啟示出救恩的經綸。(九1∼十一36。)神有一個定旨和經綸。祂的經綸是為著完成祂的定旨。神非常有智慧,祂安排一切以完成祂的定旨。祂知道祂在作甚麼。祂知道祂所揀選的人是誰,也知道祂所揀選的人何時該蒙召。就神而論,揀選是為著成就祂的定旨;就我們而論,揀選是我們的定命。

七 變化─在救恩裡生活的實行

之後,有關於變化的一段,揭示在救恩裡生活的實行。(十二1∼十五13。)在這一段裡,我們看見由生命過程所產生的一切生活的實行。在聖別那一段所產生的,在變化這一段得以實行。至終,聖別成了變化。就一面說,我們在聖別裡;就另一面說,我們也在變化裡。我們在生命的過程中,也在生活的實行裡,使我們有身體生活同正確的個人生活。正確的基督徒生活與召會生活的每一面,都包括在變化這一段。我們被聖別的時候,也從一種形狀變化到另一種形狀,從一種樣式變化到另一種樣式。讚美主!我們都在聖別的生命過程中,為著變化的生活實行。

八 結語─救恩的終極完成

羅馬書末了一段是結語,指明救恩的終極完成。(十五14∼十六27。)神救恩的終極完成是眾召會─不只是身體,乃是眾地方召會作身體的彰顯。阿利路亞!羅馬書開始於神的福音,結束於眾地方召會。在羅馬書裡,沒有道理上的地方召會,卻有實行上的眾地方召會。我們在以後的信息中會看見,羅馬十六章題到許多召會。

參 羅馬書的主要結構

羅馬書的主要結構有三─救恩、生命與建造。

一 救恩

羅馬書的第一個主要結構是救恩,啟示在一章一節至五章十一節和九章一節至十一章三十六節。救恩包括平息、救贖、稱義、和好、揀選和豫定。在已過的永遠裡,神豫定了我們。然後祂呼召我們,救贖我們,稱義我們,並使我們與祂自己和好。因此,我們有完滿的救恩。

我們需要區別救贖與救恩。救贖是基督在神眼中所成就的,救恩是神基於基督的救贖所作在我們身上的。救贖是客觀的,救恩是主觀的。救贖成了我們的經歷時,便成為救恩。

二 生命

救恩是為著五章十二節至八章三十九節所揭示的生命。在這一段裡,生命這辭至少用了七次;照著八章,這生命是四重的,我們到了那一章時就會看見這事。

三 建造

在羅馬書的末了一部分,十二章一節至十六章二十七節裡,我們看到建造,就是基督的身體,連同這身體在眾地方召會中一切的彰顯。救恩是為著生命,生命是為著建造。因此,羅馬書的三個主要結構是救恩、生命與建造。

 

生命讀經線上閱讀次數:

Copyright © Living Stream Ministry, Anaheim, California.