前 言
主耶穌的降生、受死及復活向來為普世基督徒所注重，雖然每年基督徒都會舉辦類似慶祝的活動。誠然，基督的降生、受死及復活值得我們記念和慶賀，但從祂降生馬槽到祂受死十架的這三十三年半為人生活，卻常被基督徒忽略。基督徒之所以忽略，其中有一個大的原因，就是不了解其言行之真義，常只知其然，而不知其所以然。嬰孩降生馬槽，人很容易懂；主為我們的罪受死，從死裏復活，這都和我們有關。但主在地上的生活與行動，若沒有適當的解明，我們就無法了解其中的精義。然而在慶典當中，除了看見一些圖像和禮物之外，究竟人看見了甚麼？人很容易淹沒在物質表層的事物中，但其內在意義卻被我們不經意的忽略了。基督徒都公認祂乃是神的兒子降世為人，但為何要等到三十歲左右才出來盡職呢？祂既是神無罪的羔羊，為甚麼還要到約但河受約翰的浸呢？為何祂能以五餅二魚食飽五千人，又以七個餅幾條魚餧飽四千人，而當祂禁食四十晝夜，肚子餓了，卻不肯接受撒但的題議，將石頭變餅充飢呢？祂既是無所不能、無所不知的神，為何還要凡事禱告、仰望呢？在祂揀選十二門徒的時刻，徹夜禱告，難道祂不知門徒當中有一位是出賣祂的人嗎？祂既是不受時空限制自主的神，為何對祂的家人說，你們的時候常是方便的，我的時候還沒到(約二4,七6,8)？…凡此種種，在四福音的記載裏俯拾皆是。所以本文試圖回溯主耶穌在世之歷程，從內在的角度來探討祂為人生活的意義。
順服父的安排
十二歲那年的逾越節，主耶穌與父母親按著節期的規矩上耶路撒冷去，節期過後他們便回去，卻不知道孩童耶穌仍舊在城裏。當他們找到祂的時候，祂正坐在眾聖經教師中間，一面聽，一面問。所有聽見的人都驚奇於祂的悟性和應對。從路加福音第二章的記載，我們看見當時耶穌和祂母親的對話，必然叫馬利亞和約瑟感到十分困惑。但祂在說完這話之後，卻仍然『同他們下去，回到拿撒勒；並且順從他們』(路二51)。一直到祂年紀約有三十歲的時候，祂才開始出來盡職傳道。從祂十二歲到三十歲這十八年之間，關於祂的一切，路加福音只告訴我們，『耶穌的智慧和身量，並神和人喜愛祂的心，都一齊增長』(52)。
祂的隱藏與順從，乃是祂順服父旨意的標誌。父的安排要祂順從肉身的父母，留在家中；父的時候要祂長到三十歲，才能公開盡職。舊約有多處例證：例如，約瑟十七歲時被他的兄弟賣到埃及，經過多方的熬煉和歷練，到了三十歲才被法老擢升為治理埃及的宰相(創四一40)。這又好像大衛在幼年受膏，經過許多的苦難、試驗，甚至掃羅的追殺，到了三十歲才正式登基作王(撒下五4)。又如舊約的利未人，到了三十歲才能在會幕供職(民四3)。按著神在人身上所定規的，三十歲是一個合宜的年齡。主耶穌自己也服從此一定律，照著神所定規的年齡，才正式出來盡職。這十八年日子，祂似乎完全隱藏、安靜、學習順服，不只順從父的旨意，也順從祂肉身的父母。不因祂是神的兒子，就免去這一切為人的學習，『還是因所受的苦難學了順從』(來五8)。隨著年齡的增長，祂的智慧和身量逐漸成熟。然後到了適當的時刻，祂才正式開始那三年半的職分。因此，祂所行的既蒙神的稱許，也得人的喜愛。
在祂三年半的職事中，不少時刻祂表明，祂不是按著自己的意思行事。例如，在變水為酒的神蹟，祂說：『婦人，我與你有甚麼相干；我的時候還沒有到』(約二4)。在一次猶太人的住棚節將近，祂肉身的兄弟以言語刺激祂：『人要顯揚名聲，沒有在暗處行事的；你如果行這些事，就當將自己顯明給世人看』(七4)。主耶穌回答他們說，『我的時候還沒有到；你們的時候常是方便的』(6)。後來祂也上去過節，卻不是因人的激動而去的，乃是照著父的時候行動。
曾有一次，拉撒路病了，馬大、馬利亞打發人去告訴主說，祂所愛的人病了。我們知道這病定規不輕，因為過不了幾日拉撒路就死了。主耶穌聽見拉撒路病了，並未立刻動身，反而在原處停留了兩天。依照常理，祂應該在得知消息之後立刻動身，但祂等到拉撒路死了，才告訴門徒。等到祂到了伯大尼，他已經死了四天，難怪馬大、馬利亞相繼埋怨主說，『主阿，你若早在這裏，我兄弟必不死』(十一21,32)。這種耽延，說出主是照著父的時候行動，不是照著人認為合理的時間行動。雖然祂滿心慈憐，卻不被天然的情感所羈絆、左右。按照聖經的記載，祂的行動乃是為著父的榮耀，也叫人能因此而信入祂。祂這樣行，並不是因祂狠心，或刻意耽延，乃是為著成就父的美意，也是為著叫門徒和周圍的人得著益處。
主耶穌的一生，從祂的出生到受死、復活，甚至再臨，都是按著父神所定下的時候、日期，一點不隨己意行事。『及至時候滿足，神就差遣祂的兒子，為女子所生，且生在律法以下』(加四4)。這是祂的出生。『基督就按所定的日期為罪人死』(羅五6,參出十二6,但九25~26)。這是祂的受死。祂必須上耶路撒冷去，受許多苦，並且被殺，第三日復活 (太二十18~19,參十二40,十六21,利二三10~12,約二十17)。這是祂的受死與復活。就連祂的再來，祂也對門徒們明說，『那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道』(太二四36)。『天必留祂，等到萬物復興的時候』(徒三21)。感謝神，我們的主耶穌基督一直守在順服的地位上，照著父神所定規的時間表行事，為我們成就了救贖大工。
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受 浸
在主耶穌公開盡職之前，祂先到約但河受約翰的浸。當時，人到約翰那裏去受浸，因為他們都是罪人。可是主耶穌並沒有罪，祂是聖潔之神的羔羊。當祂來到約但河，要受約翰的浸時，約翰想要攔阻祂，並對祂說，『我當受你的浸，你反倒上我這裏來麼』(太三14)。約翰承認並宣告祂雖是後來的，能力卻比他更大，他自己連給祂解鞋帶都不配(約一26~27,太三11)。既是這樣，祂何以仍要到約但河那裏受約翰的浸呢？一面來說，藉著受浸，祂表明與罪人聯合為一，為他們擔罪。天主教出版的教義問答《The Catechism of the Catholic Church》裏說：『耶穌所受的浸在祂那方面來說，乃是表明祂願意成為神受苦之奴僕，也是對此一使命的就職。祂許可自己被列在罪人之中，祂已經是神的羔羊，除去世人的罪；祂期盼血腥之死的浸；祂已然來盡諸般的義，就是祂將自己完全降服在父的旨意之下：出於愛，祂同意這個死亡的浸，是為著除去我們的罪。1』基本上，這裏的說法是一般信徒都能理解接受的部分，主所受的浸表明祂與罪人聯合，我們都同意主受的浸和罪人有關，但是這樣的看法卻有一個嚴重的缺漏，是一般人較易忽略的。
主耶穌是神來成為人，祂人性的部分雖是源自馬利亞，卻沒有罪的成分，祂的人性也是完美的。但是當祂來到約但河接受約翰的浸，卻是表明祂承認一個事實，祂也是一個肉體的人，祂完美的人性也必須經過死。祂『承認，按祂的肉體(祂的人性－約一14,羅一3,八3)說，祂一無用處，只配死和埋葬。2』因此，『耶穌需要受浸，因為祂成了肉體，而肉體在神眼中是一無用處，只配死和埋葬的。3』所以，耶穌的受浸與眾有別。受浸不只表明祂願意與罪人聯合，受浸更是公開的宣明，祂絕不憑自己、不為自己而活，也絕不憑自己、不為自己而工作。祂的人性雖是完美的，但祂並不憑這個人性盡職，祂完全向己死，完全向神活。
因此祂對約翰說，『你暫且許我；因為我們理當這樣盡諸般的義』(太三15)。當祂受了浸，從水裏上來時，天就為祂開了，神的靈彷彿鴿子降下，落在祂身上。並且從天上有父的聲音出來說：『這是我的愛子，我所喜悅的』(17)。這說出三十年隱藏生活結束時，父從天上出來印證主耶穌是聖潔沒有瑕疵的，祂是盡義順服之神的羔羊。接下來，我們看見祂三年半盡職的生活，一點都不憑自己活，只將神的旨意向人表明，完全行在神的旨意中，並行出神的旨意來。這就應驗了聖經所說的，祂來了為要行神的旨意(來十5~7,詩四十6~8)。
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與人一樣
神在造人之初就將所造的人安置在伊甸園裏，在園子當中有兩棵樹，一棵是生命樹，另一棵是知識善惡樹。這兩棵樹不僅代表兩個源頭，就是生命的源頭和罪與死的源頭；也表明兩個原則，一個是倚靠的原則，一個是獨立的原則。生命樹表明神是生命的源頭；知識善惡樹表明撒但是罪與死的源頭。神之所以禁止亞當喫知識善惡樹的果子，並警告他說，『你喫的日子必定死』(創二17)，是因人若違背祂的話，向祂獨立，憑己意而行，喫了知識善惡樹的果子，罪與死就要進到他裏面並在他裏面掌權。反之，他若尋求神，與生命樹聯合，神聖永遠的生命就要進到他裏面。可見，知識善惡樹的原則不僅是向神獨立而已，也是與撒但聯合；生命樹的原則不僅是與神聯合而已，也是拒絕自己，向自己死。可惜的是，亞當揀選了前者，違背神的話，向神獨立，且與撒但聯合。
羅馬五章保羅告訴我們，『罪是從一人入了世界，死又是從罪來的，於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。…從亞當到摩西，死就作了王，連那些不與亞當犯一樣罪過的，也在他的權下』(12~14)。因為亞當是眾人的父，我們都是從他生的，他如何，我們也就如何了。我的命運和結局與他完全一樣。他這頭一個人是出於地，是屬土的，他怎樣，我們這些凡屬土的也就怎樣(林前十五47~48)。『在亞當裏眾人都死了』(22)，『因一人的過犯，眾人都死了，…因一人的過犯，死就因這一人作了王，…因一次的過犯，眾人都被定罪，…因一人的悖逆，眾人成為罪人』(羅五15,17~19)。
在這種既存的事實下，神的兒子耶穌要來成功神救贖的計畫，祂必須親自來成為人，並在這人性裏毀壞撒但，才能將人從罪與死的奴役下救出。因此祂親自來成為肉體，成就了神救贖計畫的第一步。希伯來二章十四節說，『兒女既同有血肉之體，祂也照樣親自成了血肉之體。』『同有』(κοιυωυεω )意為『本質上的一同具有』4， 呂振中譯之為『有分』，意即所有人類(兒女)同出一源，同有始祖亞當的生命、性情，亦具備其墮落後的罪性，大家『一同在本質上有分於血與肉』5。『成了』(μετεχω )意為『參與』，呂振中譯之為『與分』，意即雖有緊密參與之關係(如事業之合夥,參來三14,
μετοχος )，卻非同出一源。因此，祂『親自成了血肉之體』的道成肉身，使祂有了人性，卻無分於我們(兒女)所共有之罪性。『這裏用簡單過去式(μετεσχευ )，因為是指神兒子道成肉身的歷史事件，也就是說，「同有」是本分內的，自自然然就有的，「人」就是有血有肉。可是神的兒子主耶穌成為人，有相同的血肉，卻不是出於亞當的一脈，這一個「與分」就顯出了神的奧祕，顯出救恩的根本，也說明了主是和亞當的罪無關的「第二個人」。祂的血肉不是跟我們世人一樣的「同有」，而是道成肉身，神為祂豫備身體(來十5)，使祂「與分」於血肉，來成全贖罪的事』6。所以， 不是成為罪的肉體，而是『在罪之肉體的樣式裏』(羅八3，另譯)被神差來。祂『不知罪』(林後五21)，『在祂裏面並沒有罪』 (約壹三5,另譯)，祂也『沒有犯過罪』(彼前二22,另譯)。這也就應驗民數記銅蛇的表徵(二一9,約三14)，雖有蛇形，卻無蛇毒。但主基督來成為人，雖有我們的『外形』，卻沒有我們的『內毒』。
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雖然如此，祂卻是個道地的人，與我們毫無二致。祂會飢(太四2,可十一12)，會渴(約四7,十九28)，會累(四6)，會睏(太八24)，會哭(路十九41,約十一35,來五7)，會發怒(約二15~16,太二一12,可三5)，會憂愁(約十一33,十二27,十三21,太二六37)，會歡樂(路十21)，會斥責(太四10,八26,十六23,十七18)，會大聲吶喊(約七37,太二七46,50)…，正常人性裏一切基本的需求祂都有，人性裏會有的表現祂都有，人所面對的各種試探祂也照樣面對。希伯來書告訴我們『祂也曾凡事受過試探，與我們一樣』(四15)。
古教父愛任紐(Irenaeus)在論及基督救贖工作時有一著名論說，稱之為『萬有復原論』(Recapitula- tion)，或者稱為『同歸於一論』。這辭取自保羅的以弗所一章十節，『…使天上地上一切所有的，都在基督裏面同歸於一。』『同歸於一』(αυακεφελαιωσις )即愛氏所使用的辭。他說，『因著祂無可測度的愛，祂來成為我們所是的，為使我們成為祂所是的。7』因著亞當乃人類的始祖，人類同出一源，也與之同命，因為亞當一人不順從，眾人就被作成罪人，並失去生命。『在首先的亞當裏，我們得罪了神，未遵守祂的誡命，…我們都虧負了祂』8。《早期基督徒教義》(Early Christian Doctrines)一書作者凱利(J. N. D. Kelly)說，『他清楚豫設，在人類始祖與他所有的後代間有某種神祕的結合，或甚至合一。在(亞當)墮落的時候，他們已先存他裏，就如希伯來書的作者看見利未已先存亞伯拉罕的腰中。因此，後來繁增的人類，亦可看為始祖亞當所細分成的無數個人。他們同時要為古時的悖逆行為負責，並成為致命後果的受害者。9』亞當既是宇宙性的人物，包括了他所有的後代，因此也就將一切的禍患傳與他一切的後代，並且無一倖免。祂『把散居(各處)之各國、各族之民，連同亞當自己都回歸(recapitulated)到祂自己裏面。10』經由上述，我們可以看出愛氏意謂，基督來取得人性，經過了人生一切的過程，並且完全得勝，就為人類得回了神所豫定的一切福分。我們在亞當裏所失去的，在基督裏得回。首先的亞當，因著不順從，帶進了罪與死的原則；但基督，因祂的順從，而帶進生命和不朽的原則。有一首詩歌很能表達上述的含意，摘錄如下：
亞當墮落失去神，在這分內我得回；
藉著你所流的血，神就成為我恩惠。
救贖、生命並一切，在這分內都包括；
凡神所願並所籌，在這分內全歸我。11
另一面，貴為神的兒子，祂降生馬槽生於貧寒之家，長在受藐視之加利利的拿撒勒，成為木匠之子，而被譏為未曾學過的，怎能明白書呢(約七15)？按著肉身來說，祂是大衛的後裔，竟取了奴僕的形像，成為人的樣式，祂出身寒微，備受藐視，然而這卻使得所有人敢來接近祂。再者，祂的出生雖然卑下，祂的言談舉止，行事為人卻一點不卑下，反是高貴、得體，令人稱羨、喜悅、舒暢。
聖經告訴我們，『祂…像根出於乾地；祂無佳形美容，…也無美貌使我們羨慕祂』(賽五三2)。祂才三十歲出頭，看起來卻像五十歲左右的人(約八57)。『許多人因祂驚奇，祂的面貌比別人憔悴，祂的形容比世人枯槁』(賽五二14)。並且『祂被藐視，被人厭棄，多受痛苦，常經憂患。祂被藐視，好像被人掩面不看的一樣；我們也不尊重祂』(五三3)。所以今天我們看見的諸多耶穌畫像，不只不準確，更是一種偏離。主從來不曾以外表或神蹟，或者聳動的語言來吸引人的注意，反倒對人推崇、歡迎的反應多方迴避。祂來尋找拯救失喪的迷羊，卻被本國子民所拒；祂到自己的地方來，自己的人倒不接待祂(約一11)。祂來作稅吏和罪人的朋友，卻被斥為終日與罪人為伍；祂不受制於飲食，卻被譏為貪愛酒食的人。祂不在意人的毀謗、厭棄，反而一直把自己啟示給人，讓人認識祂所是的豐富與奧祕。
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耶穌以人的身分擊敗撒但
聖經的記載給我們看見，在祂受浸之後，聖靈立刻引祂到曠野，在那裏受魔鬼的試探。撒但的試探主要有三方面：
第一個試探就是，經過了那四十晝夜的禁食，祂就餓了，那試探人的就進前來，對祂說，『你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物』(太四3)。此處主耶穌是在飢餓中，並處於缺乏食物的狀態下，所以撒但是用人基本生存的權利來試探主。他對主說，『你若是神的兒子』，意即題醒祂，父在天上的宣告(三17)。仇敵乃是『利用祂是兒子這論點，向祂題議說，祂應當行使祂為兒子的特權，以解決祂的飢餓』12。而『這個試探的詭詐之處…乃在於他建議說，合法的需求可以用不合法的方式來解決。』13
但主卻回答他說，『經上記著說，「人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話」』(四4) 。主耶穌是引經上的話來回應魔鬼。魔鬼要祂注意祂是『神的兒子』，主卻表明並強調祂是『人』，一個遵守神旨，活在神旨意中的『人』。主的意思乃是『我在此是站在人的地位上，我以人的身分來面對你的試探…』。祂不是以祂的神性面對或勝過試探，而是以純潔、剛強的人性莊嚴面對或勝過試探。…『人』是祂回答的第一個字，也是有力的一個字。14
第二個試探就是，『帶祂進了聖城，叫祂站在殿頂上，對祂說，你若是神的兒子，可以跳下去；因為經上記著說，「主要為你吩咐祂的使者，用手托著你，免得你的腳碰在石頭上」』(四5~6)。魔鬼同樣用『你若是神的兒子』這句話來試探主，要祂從殿頂上跳下去。 如果主受撒但的題議往下跳，卻又毫髮無傷，那真是叫萬眾矚目！在第一次的試探中，主引經上的話打敗了他(申八3)，現在撒但也引了經上的話(詩九一11~12)，作為試探的依據，叫人誤以為只要有神的話就有根據。但主並沒有掉入陷阱，祂回答說，『經上又記著說』。這給我們看見神的話都是對偶的，平衡的(賽三四16)，絕不會單獨存在，也絕不可以斷章取義，單獨引用。每一句(處)神的話都需要另一句(處)神的話作平衡和保護。祂對魔鬼說，『不可試探主你的神』(太四7)。
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第一次仇敵要主顧念祂合法的需要，但他失敗了。第二次他要主離開對神單純的信靠，為要顯揚己的興趣，但他也失敗了。第三次魔鬼將主帶上了一座最高的山，霎時間將世上的萬國與萬國的榮耀都指給祂看(8,路四5)，並對祂說，『你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你』(太四9)。這世界當初的確是交付給他的，主也承認他是『這世界的王』(約十二31,十四30,十六11)，全世界都臥在他這位惡者的手下(約壹五19)。萬國及其榮耀都是他的，他的確有權任意擺佈。
面對魔鬼的題議，主直截了當的斥責他說，『撒但退去罷！』接著祂說，『經上記著說，「當拜主你的神，單要事奉祂」』(太四10)。在這裏我們也要看見，敬拜就是事奉。下拜就等於是承認有義務。在這試探中仇敵一點沒有說到事奉，他只說到敬拜。其實撒但的題議顯明一個事實：敬拜他就是事奉他，這就是仇敵的話中所未表明的，所以基督斷然拒絕他的題議。
回顧主所受的試探，有幾個重點是我們要特別強調的：
第一，主是站在人的地位上，以一個人，也為著人，打敗了仇敵撒但。祂是神的兒子，這是事實；但祂也是一個人，這卻是祂所強調的。魔鬼撒但所怕的就是敗在人的手下。而我們的主打敗了他。正如摩根(G. C. Morgan)所說的，『祂不只以人的身分得勝，更是為著人而得勝。』15
第二，主準確無誤的引用神的話來回答魔鬼的試探，這三句話像揮出的聖靈寶劍，命中魔鬼的要害，使他完全敗陣下來。這說出主自己就是那成肉體之神的話，並準確應用在每個處境當中。
第三，魔鬼使用了各樣的試探後離開，卻只是暫時離開(路四13)，因為在要來的年日，他將伺機而來，仍要借用各樣的人、事、物攻擊試探耶穌，直到最後主耶穌向他證明，『這世界的王…，他在我裏面是毫無所有』(約十四30)。
第四，主耶穌是『末後的亞當』(林前十五45下)，意即在祂之後再沒有亞當。若祂在這三次的試探中，像在伊甸園裏『首先的亞當』那樣失敗了，神與撒但之間的爭戰就失敗了，因為祂是神所用最後也是惟一的一個『人』，來面對撒但的挑戰。但我們的主耶穌，守住了要塞，遵行了神的旨意，也為神贏得了勝利，並帶我們一同分享祂的勝利。首先的亞當在魔鬼的試探中倒下，全世界就都臣服於撒但的蹂躪之下；末後的亞當在魔鬼的試探中挺立，所有信祂的人都可以高舉祂的名，運用神的話，仗著祂的十字架向仇敵誇勝(腓二9~11,弗六13,17,西二15)。
正如前述，在曠野的試探失敗之後，魔鬼撒但的詭計並沒有結束。我們從以下一些事例中就可以看出。主行了五餅二魚餧飽五千人的神蹟之後，隨即催門徒們上船，要他們先渡到對岸去，等祂遣散群眾。祂之所以這樣作，是因為祂知道群眾要來強逼祂作王(約六15)，群眾的心理完全是天然的意念。然而，主並不將自己交託人，因祂知道眾人心裏所存所想的是甚麼(二24~25)。
在主地上生活工作的最後半年，祂帶門徒們到了該撒利亞腓立比的境內，在那裏彼得得著啟示，認識主乃是基督，是活神的兒子(太十六16)。主也將建造教會的啟示告訴了彼得。之後，祂『才指示門徒，祂必須上耶路撒冷去，受長老祭司長文士許多的苦，並且被殺，第三日復活』(21)。彼得的反應說出人天然的想法與意願，但主卻『轉過來，對彼得說，撒但退我後邊去罷！你是絆我腳的；因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思』(23)。因為祂清楚這是撒但的詭計，彼得的天然反應不過是撒但的工具。表面看來是人的好意，事實上卻是撒但的詭計。因此，主斷然拒絕，並出言責備祂所愛的門徒。
主在撒瑪利亞村莊的事例，顯示了門徒內在的怒氣也是撒但可以利用的工具。由於人的拒絕，祂的兩個門徒就說，『主阿，你要我們吩咐火從天上降下來，燒滅他們，像以利亞所作的麼』(路九54)。可是主卻轉身責備他們說，『你們的心如何，你們並不知道。人子來不是要滅人的性命，是要救人的性命』(55~56)。可見，人的血氣不但無法顯示主的公義，反而給仇敵有機可乘。
在祂最後的旅程中，耶穌騎著驢駒進耶路撒冷，全城的人都熱烈歡迎祂，耶路撒冷都震動了，甚至有希利尼人來求見主耶穌，這個時刻可說是主在地上的黃金時刻。但是主耶穌竟然說，『人子得榮耀的時候到了。我實實在在的告訴你們，一粒麥子不落在地裏死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來』(約十二23~24)。主所說的得榮耀並非接受眾人擁護，反而祂要像一粒麥子落地而死，然後結出許多子粒來。這是祂得榮耀的路，也是父所定規的路。按人的眼光來看，主耶穌的名聲正如日中天，祂若是要來作所謂『猶太人的王』，正是時候。但是祂來地上的目的根本不是為此，乃是要藉著死完成救贖，並且把祂神聖的生命釋放出來。
由此我們也要題到一個糾結在猶太人心中的問題，猶太人等候彌賽亞已經幾千年的時間，聖經的豫言、豫表的中心，也就是集中在祂身上。等到主第一次來到地上，必然有許多人都認定、接受祂就是他們久等的彌賽亞，從百姓要擁護祂作王，表明了他們對祂強烈的期盼。但是主耶穌對這種反應卻經常是躲避，或者冷淡，規避猶太人心目中彌賽亞的圖像。其實那個圖像是帶著政治性的，也是混和著猶太人宗教與民族的情緒，因此主很明確的拒絕那種迎合。所以至今猶太人的態度仍然是如此，雖然耶穌應驗了聖經的豫言，但是祂的死卻被猶太人認定是失敗。他們無法接受耶穌的死有何更高更深的目的。但對我們來說，耶穌的死乃是為著完成救贖，也是要把祂裏面神聖的榮耀釋放出來。所以主在十字架上的死，恰好成為猶太人的絆腳石。
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耶穌人性的榜樣
主耶穌在天上位分至尊，榮耀至極。萬有是藉祂造的，也是為著祂造的。但當祂來到地上，人卻不接待祂(約一11,五43,路九53)，拒絕祂，不肯到祂這裏來(約五40,太八34)，祂則從來未曾拒絕任何一個到祂面前來的人。祂說，『到我這裏來的，我總不丟棄他』(約六37下)。曾有一個長大痲瘋的人，來到主前拜祂，對祂說，『主若肯，必能叫我潔淨了』(路五12)。主不僅沒有拒絕他，還伸手摸他，對他說，『我肯，你潔淨了罷』(13)。其實主說話就可以醫治他，但祂卻伸出手來，表明祂不只有醫治的大能，也有憐憫的心腸。
曾有一次，祂將進拿因城的時候，遇見一個出殯的隊伍，是一個作寡婦的母親，給她獨生的兒子送終。一個守寡的母親死了她獨生的兒子，這真是何等絕望的局面。主看見了那寡婦，就憐憫她，對她說，『不要哭。』然後祂進前按著槓，停下扛抬的人，接著便吩咐那少年人起來。他就坐起來，並且說話。『耶穌便把他交給他母親。』可想而知，這個母親的眼中剛才充滿了傷心、痛苦的淚水，現在卻被喜樂、驚奇的淚水所充滿。眾人也都把榮耀歸給神 (路七11~16)。
還有一次主呼召稅吏馬太，他就撇下所有的，起來跟隨祂。稅吏馬太就在自己的家中為耶穌擺設筵席，同時請來許多稅吏和罪人。須知稅吏在當時是被眾人所恨惡、所鄙視的，他們被視同罪人看待。主耶穌竟然和他們一同坐席喫喝。無怪乎，法利賽人會質問主的門徒說，你們的夫子也和稅吏並罪人一同喫喝麼？主聽見他們所說的便說，『康健的人用不著醫生，有病的人才用得著』，『我來，本不是召義人，乃是召罪人』(太九9~13,可二13~17,路五27~32)。我們的主是稅吏和罪人的朋友(太十一19)，祂沒有棄絕他們，鄙視他們，反倒去到他們中間。
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曾有一次，有些人帶了他們的小孩子來見主，要祂摸他們，並給他們按手禱告。門徒責備他們可能代表了許多人共同的反應，然而主卻對他們說，『讓小孩子到我這裏來，不要禁止他們，因為在天國的，正是這樣的人。』然後祂就抱著小孩子給他們按手，為他們熱切祝福 (太十九13~15,可十13~16)。須知主『惱怒』自己的門徒，比門徒『責備』別人更為強烈，並且主在這裏的祝福，不同於一般的祝福，祂乃是『熱切的祝福』(κατευλογεω )，這個辭是由『κατα 』和『ευλογεω 』複合而成，在新約中只出現這一次。根據阿福德的說法，此處可以譯為『熱切的祝福他們』16。
還有在耶利哥城中撒該的故事，當他爬到桑樹上去看主，主對他說，『撒該，快下來，今天我必住在你家裏。』撒該一聽，就急忙下來，歡歡喜喜的接待祂。眾人看見主耶穌受撒該的接待，便私下議論說：『祂竟到罪人家裏去住宿。』奇妙的事接著發生，撒該站著對主說，『主阿，我把所有的一半給窮人；我若訛詐了誰，就還他四倍。』主耶穌當眾宣佈說，『今天救恩到了這家，因為他也是亞伯拉罕的子孫。』然後說，『人子來，為要尋找拯救失喪的人』(路十九1~10)。當日的撒該必然也是個人人憎惡的對象，和馬太一樣，猶太人不只認為他們背叛猶太民族，在他們眼中這班稅吏都是貪財不義的罪人。但是主到地上來，正是尋找這樣失喪的罪人，人所棄絕、藐視的，主從來不曾放棄他們。
最後我們看見當人要來就近祂，跟隨祂，祂都接納他們。祂不為自己設限，也不挑選器皿，也不看人外在的身分；人只要有心，主都成全。主的心是寬的，主的度量是大的，祂真的是有教無類。雖然門徒們在起初是拖泥帶水，腳步不堅，但主從來不放棄他們，一再的把他們帶到正路上(約一35~42,路五1~11,太四18~22)。祂在他們身上不斷作雕刻、成全、教導、示範的工作，使他們不僅成為信徒，進而成為門徒，至終成為使徒，能受祂差遣，作祂所作的工(十1~2,二八19,可十六15,路十1)。祂身上神人生活的見證，對門徒而言是最深刻的訓練。
主曾在猶太地的哥拉汛、伯賽大附近的諸城中，行了許多的神蹟異能，只是那些城裏的人始終不悔改，主耶穌嚴厲責備他們的不信(太十一20~24)。就在祂責備了人的不信之後，祂卻歡樂的向天仰臉說，『父阿，天地的主，我感謝你，因為你將這些事，向聰明通達人，就藏起來，向嬰孩，就顯出來；父阿，是的，因為你的美意本是如此』(25~26)。我們的經歷告訴我們，一個人在生氣指責人的時候，通常很難禱告。忿怒、爭論會破壞、止息禱告的靈、禱告的氣氛。但正當主耶穌責備他們不信的時候，卻同時向父發出頌讚。可見，主不在意工作的果效，祂所在乎的乃是父神的旨意。接著祂呼召人到祂這裏來說，『凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裏來，我就使你們得安息』(28)。主的心是柔和謙卑的，祂順服父神所安排的環境，沒有抗拒，因此祂能完全安息。祂也要我們如此負祂的軛，學祂的樣式，這樣，我們的心必像主一樣的安息。
在飲食的事上，祂不受制於人或宗教的規條，人譏祂與稅吏、罪人一同喫飯(九11)。祂來到地上的時候也喫也喝，人說祂是貪食好酒的人(十一19)。但我們看見，當別人有食物的需要時，祂憐憫的顧到他們(十四13~21,十五32~38)。復活後，祂也在提比哩亞海邊，為門徒們豫備了魚和餅(約二一9)。可是祂禁食四十晝夜，餓了之後，卻不肯接受撒但的題議，將眼前的石頭變為食物來喫，以解決祂肉身的飢餓(太四2~4)。有時祂勞苦作工，連飯都顧不得喫，以致祂的親屬都說祂癲狂了(可三20~21)。祂行經撒瑪利亞，走路困乏，卻在井旁叫那位不道德的婦人得著救恩。當門徒們回來，祂卻說，『我有食物喫，是你們不知道的。…我的食物，就是遵行差我來者的旨意，作成祂的工』(約四31,34)。但是，當人只為著外在的食物時，祂直截了當的說，『你們找我，並不是因見了神蹟，乃是因喫餅得飽』(六26)。主題醒他們，『不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力』(27)。
人類都期盼看見神蹟，祂卻不為自己行任何的神蹟，其實這就是一個大神蹟。而且當法利賽人和撒都該人來試探祂，請祂從天上顯個神蹟給他們看時，祂卻嚴辭拒絕，對他們說，『一個邪惡淫亂的世代求神蹟，除了約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他看』(太十六4)。然後祂就離開他們去了。我們也看見，當主耶穌傳福音盡職的時候，祂並不受親情的支配與影響。當祂的家人來到祂講道的地方，站在外邊，打發人進去叫祂。人就告訴祂說，『看哪，你母親，和你弟兄，在外邊找你』(可三32)。祂卻回答說，『誰是我的母親，誰是我的弟兄』(33)。祂環顧周圍坐著的人說，『看哪，我的母親，我的弟兄。凡遵行神旨意的人，就是我的弟兄姊妹和母親了』(34~35)。然而在主臨死之前，祂將自己的母親交託門徒，『從此那門徒就接她到自己家裏去了』(約十九27)。由此我們看見，主一面不受天然情感的影響，一面祂卻是顧到人的需要。
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禱告的生活
主耶穌不僅教導人禱告，祂自己就是一個禱告的人。祂告訴人要『常常禱告，不可灰心』(路十八1)，祂題醒門徒要『儆醒禱告，免得入了迷惑』(太二六41)，祂告訴門徒禱告應有的態度和內容(六5~13)。在福音上，祂要門徒祈求莊稼的主，求祂差遣收割的人(路十2)，祂告訴門徒禱告要有信心(太十七20,可十一24)，甚至有時候要禁食禱告(太十七21)，祂要他們學習同心合意的禱告，以執行捆綁和釋放(十八18~19)，祂告訴他們要住在祂裏面，奉祂的名向父求，這樣，凡他們所求的自然會得著成全(約十五7,十六23~24)。主禱告的生活定規給門徒留下深刻的印象。
當主在約但河受浸時，祂在禱告(路三21)，說出祂以禱告開始祂的服事。當祂過了一天忙碌的服事之後，第二天清晨天未亮，祂就獨自起身到曠野去禱告(可一35)，說出祂無論多忙碌，祂都是先來到父面前，以父為供應、服事的源頭。當祂要挑選使徒時，徹夜禱告神(路六12~13)，說出祂不憑自己，乃是順服父主宰的安排。祂知道猶大也在其中，卻沒有拒絕，反而欣然接受父的安排。祂醫治耳聾、舌結的人時，祂望天歎息(可七34)，說出祂仰望父為醫治的源頭。
祂以餅和魚供應人時，先望天祝福，然後才將食物擘開遞出(太十四19,十五36)，表明祂以父為一切供應和祝福的源頭。在這件事上，主不尋求自己的意思，祂也拒絕自己的打算，不尋求自己的榮耀。這件事之後，祂就獨自上山禱告(十四22~23)，我們可以想見，當時主必然深受愛戴，但是祂卻沒有留在群眾當中，享受祂所完成的。如果我們到了某個地方，帶進某種程度的祝福，通常我們就會眷戀那種局面，而不願離開。但是主耶穌卻離開群眾，獨自上山禱告，祂並不留在人的歡迎與愛戴的氣氛中，反而祂關切的是父的同在與旨意。主在這件事上為我們設立了最好的榜樣。
在祂離世之前，主給了門徒一席長話(約十四~十六)。說完話後，祂便舉目望天，向父獻上禱告，為門徒也為信祂的人禱告，祈求父聖別他們，保守他們，並使他們合而為一，如同祂與父是一一樣(十七)。這說出，祂仰望父成全祂心中最深切的願望，就是門徒們彼此相愛有合一的見證。緊接著，在客西馬尼園祂懇切求禱，以明白並順服父的旨意。祂的禱告極其懇切。最終祂清楚十架苦杯是父神所定的旨意，祂便從容不迫的將自己交出，威嚴的邁向旅程終點(太二六39~46,路二二41~45)。即便當祂被掛在十字架上，祂仍然為那些釘祂的人代求。祂說，『父阿，赦免他們；因為他們所作的，他們不曉得』(路二三34)。我們從對觀福音書的記載看見，主在地上那三年半的生活與工作充滿了禱告的見證。
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歷史耶穌的問題
我們費了不少篇幅，談到主耶穌的人性生活，追溯其所言所行，難免我們必須觸碰到一個問題，就如在馬太福音十六章主耶穌問門徒的問題，就是世人對主耶穌身分的猜測。這是十七、十八世紀以來一個熱門的神學思潮。十八世紀期間啟蒙運動(Enlightenment)勃興，科學與理性成為檢驗一切的準則，神學家還有許多俗世的思想家、史學家，都以這個眼光作基準，探討耶穌在地上的生活問題，藉著所謂歷史的真實，來考察耶穌的所言所行。由此衍生的新史觀及方法論(New Historiography)成為當時顯著的主流，所以他們試圖以此方法來探討所謂歷史耶穌(Historical Jesus)的問題17。他們著力最深之處，就是企圖把信仰的基督與歷史的耶穌清楚的分開，將所謂耶穌的真貌還原在世人面前。從雷馬魯斯 (Hermann Reimarus,德國的神學家) 以降，一直到第一次世界大戰期間，大部分歐洲神學家都是如此假設，他們說耶穌的神性乃是後期的門徒或神學家加上去的。啟蒙時期的基督論，把耶穌描繪成為一個道德家，一個激進的宗教改革者，祂的死不是為了救贖，而是為了祂個人的信仰殉道。
史懷哲(Albert Schweitzer)在他的名著《歷史耶穌的探尋》(The Quest of the Historical Jesus)一書中，強烈批評這種『歷史耶穌』的模式。他在結論中說：『我們正在經歷保羅所經歷的，當我們靠近歷史耶穌的時刻，就像當日來到祂面前的那些人。我們伸出了我們的手，試圖把祂拉近我們的時代，在這句似乎矛盾的話中，不得不放棄我們的嘗試，並且承認我們的失敗，雖然我們曾按著肉體認過基督，如今卻不再這樣認祂了。我們應該更進一步，豫備發現一個事實，就是對耶穌的人性與生平的歷史知識，並非是幫助，或許它還會成為宗教信仰的障礙。18』誠哉斯言 ! 史懷哲認為新約記載的耶穌，事實上乃是一個豫言式(apocalyptic)的人物，但是新約不單沒有凸顯祂在這方面的特性，反而用低調來處理。他的立意原本是好的，但是史懷哲所題出的問題，基本上並沒有改變啟蒙時代的基調。
就好像主耶穌當日在該撒利亞腓立比境內，對門徒題出一個爭議性的問題，大家眾說紛紜，喧譁之聲四起，卻彷若瞎子摸象。二十世紀末期對主耶穌七嘴八舌的現象，比起史懷哲的時候更加紛亂，他們聲稱自己是根據歷史、科學、人類學、末世學、心理學…來進行考掘，但越說就越荒腔走板。有人說耶穌是魔術師，有人說祂是奮銳黨(Zealot)，也有人說祂是具備領袖魅力的加利利人，有的說祂是激進社會派的聖賢。還有人說的更有學問，說祂是農業公社反父權的提倡者。我們可以豫期二十一世紀還會有更多的聲音。今日的問題就像主的時代一樣，疑問不斷的重複，如果沒有從神來的啟示，我們也會陷入相同的錯誤。或有許多胡亂臆測，或者也發一些引經據典的驚人之論，但那些說法不但無法還原真相，只會引岔我們遠離真理。
簡單的說，歷史耶穌之探尋的終極目標，就是企圖還原耶穌在歷史上的定位，其實真正的目的乃是完全否定祂是神。如同布特曼(Rudolf Bultmann)所堅持的，所謂『歷史的耶穌』和『宣揚的基督』(Kerygma)沒有連續的關係。他認為屬於歷史的耶穌，和信仰的基督不可混為一談。他的觀念是那屬於歷史的耶穌不適合於信仰，只有屬於超歷史、不屬於這世界的基督才是信仰的對象19。布特曼的學說顯示了嚴重的偏差，如果地上有一個人的存在是言行一致的話，那就非耶穌莫屬。我們絕不可能把信仰和這位活的主分開，把這位基督抽走，聖經和地上的道德倫理也就沒有差別了。我們所信的基督不是一個抽象遙遠的道理，而是活的人物，是個明確的歷史人物。雖然聖經所提供的歷史知識是有限的，但是宣揚的基督並非是抽離歷史的。
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這種運用的方法與史料越過越離譜，他們走進更嚴重的死巷，所以有些研究者的結論就是：耶穌根本不存在。剛開始這個運動的初衷，就像史懷哲所說的，有些神學家為了調和信仰與理性的衝突與差異，他們的目的還是要證實耶穌的存在，然而這一個多世紀以來的發展，歷史耶穌的研究，不只否認基督是神，連祂是『人』這樣基本的事實都不承認了，今天這派理論從神的話來看，已經完全成為敵基督的理論了。
結 語
當我們一再思想主的一生，從馬槽的出生到十字架的釘死，我們實在看見，祂無論處在甚麼樣的環境裏，都揀選順服父神，遵行祂的旨意，作成祂的工。主在地上的行徑並非士來馬赫(Schleiermacher)所謂理想的完人，樹立所謂人類道德的標準。根據這種推理，人可以藉著效法景從，來達到耶穌理想的典型。但我們知道，人無法在祂的生命之外模倣祂或效法祂，祂的所是所行完全在另一個神聖奧祕領域中。當我們看過主耶穌在世的行宜，除了從深處敬拜、讚美之外，也應該在我們的生活行事為人中活出主耶穌的生命來，並非在外面學習模倣祂的美德或典範，而是如同使徒保羅所說的，『我已經與基督同釘十字架；現在活著的，不再是我，乃是基督在我裏面活著』(加二20)。『照著我所切慕所盼望的，沒有一事叫我羞愧，只要凡事放膽；無論是生，是死，總叫基督在我身上照常顯大』(腓一20)。
他也告訴我們說，『你們該效法我，像我效法基督一樣』(林前十一1)。但我們知道保羅所說的『效法』並非外在的模倣，乃是因著我們裏面有了主耶穌的生命，我們讓這生命在我們裏面有地位、有主權，我們就在生活中自自然然的將祂活出，使我們的一舉一動真有生命的新樣(羅六4)。使徒彼得也告訴我們說，『…因基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨祂的腳蹤行』(彼前二21)。但這裏的『跟隨』也不是外面的跟隨，乃是基督作為我們生活的範本，而我們時時在聖靈活的引導之下，將主耶穌自己活出來(羅八14)。使徒約翰也記載主耶穌最後與門徒們說的話，祂說，『我是你們的主，你們的夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳。我給你們作了榜樣，叫你們照著我向你們所作的去作』(約十三14~15)。主耶穌的一生的確給我們留下美好的榜樣，不單是祂降卑自己洗門徒的腳這件事而已。如果我們『真是聽過祂，並在祂裏面，照著那在耶穌身上是實際者，受過教導』(弗四21,另譯)，我們就應當『這樣學了基督』(20,另譯)，使我們完全脫去舊人的行為，穿上新人，並活出照著神所造之新人的義和聖來(22~24)。但願我們真像一面沒有遮蔽的鏡子一樣，觀看並返照主的榮光(林後三18)，也願我們沒有一個人模倣這世代的樣子(羅十二2)，而是被模成神兒子榮耀的形像，使祂能在所有的弟兄中作長子(八29)。
馬太福音十六章，主耶穌，這位神所差來的基督，曾向門徒有一偉大的宣告，就是『我要把我的教會建造在這磐石上』(18)。這偉大的豫言必定應驗。然而祂這分宏偉的工作，卻要我們與祂一同有分。在救贖的工作上完全是祂獨自完成，我們罪人一點不能參與甚麼，若有人說他能幫上甚麼忙，那是褻瀆；不過在建造教會的工作上，祂卻是盼望我們每位聖徒都能一同有分。保羅說，『現在我為你們受苦，倒覺歡樂，並且為基督的身體，就是為教會，要在我肉身上補滿基督患難的缺欠』(西一24)。這患難救贖的一面已由基督自己完成了，這患難建造基督身體的一面卻是由主帶著我們來完成的。當我們一同有分基督身體建造的工作時，但願主耶穌的言行深深的銘刻在我們的心版上，更願聖靈將這一切的事指教我們，並叫我們常想起主對我們所說的一切話(約十四26)。願我們這樣忠誠對神，倚靠聖靈，行在神的旨意中，彼此相愛，在世人面前有美好的見證，將福音傳給人，一同建造基督的身體，帶進主的再來和國度的來臨。
«林柏雄，高坤祿，王生台»
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