聖經是一本生命的書，這生命指明一位又真又活的人物，就是那奇妙且包羅萬有的基督。在舊約裏，是用豫表和豫言來描繪這位要來的基督，但到了新約，這位活的人物則親自來到人的中間，向人驗證祂是神的實際、人的實際、以及宇宙中正面事物一切的實際。至終，向世人闡明祂乃是一切的一切(西一15~19)。基督乃是全本聖經的奇妙中心，祂既包羅萬有又具備多面，祂也是整本聖經的主題、焦點和中心人物。所以，就著真實且實際的意義來看，我們可以直言聖經乃是一本基督之書。
當 Norman Geisler 領悟到聖經乃是基督之書時，他寫著：基督是解釋聖經的鑰匙，祂不僅是舊約中豫表與豫言的應驗，並且基督乃是整本聖經所啟示的主題。聖經所啟示的目的，乃是要闡明救主的身位；聖經乃是神的工具，來傳達基督的信息。因此，不該為聖經而追求聖經，應該為尋得基督而追求聖經，因為『眾申言者也為祂作見證』(徒十43)1。基督既是聖經的焦點，而聖經也是包羅萬有之基督的書，我們就絕不該把基督從聖經中分開。然而許多宗教家卻常流於這樣的作法。所以，約翰五章主的話應該是我們的警告，『你們查考聖經，因你們以為其中有永遠的生命，為我作見證的就是這經。然而你們不肯到我這裏來得生命』(39~40)。我們要知道客觀的『查考聖經』認同知識，與主觀的『到主這裏來』經歷生命，其間的分界線是極易混淆而導致迷失。在此，我們盼望清心與謙卑的心，再成為我們蒙光照、得啟示的原點。能清楚看見聖經中神聖話語的中心，乃是這位包羅萬有的基督。基督是一切，又在一切之內，祂更要在我們的生命中作一切的一切。
如果我們要從對基督狹窄、有限且不完全的認識中出來，就必須看清基督在祂的身位裏是誰，以及基督包羅萬有工作所是的一切方面。在李常受之著作《新約總論》一書中，作者從繁中理出原則，在叢中指出方向，由異中尋出亮光，把基督為主題的六十六卷聖經，用細膩的手法，將基督身位與工作的各方面，向讀者一一陳述。
本文筆者將從《新約總論》一書中，針對李氏對『基督是一切』的豫表與稱謂，依類別歸納為：基督是聖經的中心、基督是完整的神、基督是神的奧祕、基督是神的獨生子、基督是神榮耀的光輝、基督是神本質的印像、基督是話、基督是神經綸的中心與普及、基督是創造者與一切受造之物的首生者、基督是宇宙中一切正面事物的實際、基督是人子、基督是神人、基督是神聖屬性與人性美德的實際、基督是神的長子、基督是救贖者、基督是我們的救主與我們的救恩、基督是新約的一切、基督是聖徒的分、基督是可喫可喝的、基督的名是可呼求的、基督是信徒的一切、基督是信徒的生命、基督在教會中是一切、基督是在凡事上居首位者等，共計二十四大點，筆者將逐項介紹。這些具有代表性的基督之『是』，將向讀者證明基督乃是一切。2
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基督是聖經的中心
聖經的中心是基督，聖經是基督之書，可以從主往以馬忤斯路上時，對門徒所說的話得到證明。路加二十四章說到，『耶穌對他們說，無知的人哪，申言者所說的一切話，你們的心信靠得太遲鈍了。基督受這些害，又進入祂的榮耀，豈不是應當的麼？於是從摩西和眾申言者起，凡經上指著自己的話，都給他們講解明白了』(25~27)。到這章末了，主耶穌又說，『就是我從前還與你們同在的時候，對你們所說的話：摩西的律法、申言者的書、和詩篇上所記關於我的一切事，都必須應驗』(44)。主耶穌的話含指整本舊約乃是為說出對祂自己的啟示。舊約中摩西的律法、先知、詩篇揭示了基督許多的方面，說出祂乃是其中的內容與中心。
摩西五經(摩西的律法)含括了基督的豫表、表號、光(創一3,約一4~5)、生命樹(創二9,啟二7)、亞當(創二7,林前十五45,47,羅五14)、供予山羊皮的祭牲(創三21,加三27)、挪亞的方舟(創六14~16)、麥基洗德(十四18~20,來六20~七3)、以撒(創十七21,二四36,二五5)、神所豫備的羊羔(創二二13~14,彼前一19~20)、雅各夢中的梯(創二八12,約一51)、約瑟(創三七3)、猶大的獅子(四九9,啟五5)、摩西(出三4,來三1~6)、逾越節(出十二3~11,13,林前五7)、無酵餅(出十二8,15,17~20,林前五8)、嗎哪(出十六31,約六32,35)、流出活水的磐石(出十七6,林前十4)、帶有器具的帳幕(出二五9,來九1~5)、見證(律法,出二五21,約一17)、亞倫(出二八3,來五1,4)、祭物(利一3,二1,三1,四3,五6,七30,32,出二九40)、安息日(利二三3,西二16~17)、節期(利二三4,西二16~17)、銅蛇(民二一8~9,約三14)、出自雅各的星(民二四17,太二2)、掛在木頭上的一位(申二一22~23,加三13)、豫表包羅萬有基督的美地(申八7~10)、約書亞(民十三16,來四8~9)、大衛(撒上十六13)、所羅門(王上六1,太十二42)、殿(王上六2,太十二6)、以利沙(王下五9,路四27)、約拿(拿一17,太十二40)、以賽亞(賽八18)、牧者(詩二三1,約十11)、榮耀的王(詩二四7~10)、神殿裏的肥甘(三六8上)、生命的源頭(9上,約四14)、殿裏的光(詩三六8~9,弗五14)、神選民的居所(詩九十1,約壹二24)、智慧(箴八1,12,九1,太十一19)、良人(歌一16,二3,八14,林後十一2)、大光(賽九2,太四16)、外邦人的光(賽四二6,路二32)、拯救的角(撒上二10,詩一三二17,路一69)、石頭(賽二八16,彼前二6)、有七眼的石頭(亞三9)、日頭及耶和華是我們的義(瑪四2,路一78,耶二三6,三三16)。
在申言者書裏也有很多關於基督的豫言，在這裏只能題起一些代表性的例子：女人的後裔(創三15,路一27~35)、亞伯拉罕的子孫(創十七8,加三16)、大衛的根(賽十一10,啟五5)、大衛的後裔(撒下七12~13,羅一3)、由童女所生的以馬內利(賽七14,太一23)、生在伯利恆的基督(彌五2,太二5)、出於乾地之根沒有佳形美容(賽五三2,太十三55~57)、主的受膏者並宣告禧年(賽六一1~2上,路四18~19,21)、照亮坐在死蔭裏之人的大光(賽九2,太四15~16)、憂患之子(賽五三3,詩二二6,路二二28,二三11,太二七39)、背負我們憂傷愁苦的一位(賽五三4,太八17)、那位來行神旨意者(詩四十6~8,來十5~8)、被擊打的牧人(亞十三7,太二六31)、為神所棄絕的一位(詩二二1,太二七46)、掛在樹上被咒詛的一位(申二一23,加三13)、被刺的那位(詩二二16,亞十二10,約十九34,37)、第三天從死人中復活的那位(何六2,林前十五4)、生為神長子的那位(詩二7,撒下七14,來一5)、作仲裁者的細羅(創四九10,弗二14~16)、那為匠人所棄卻成了房角石的一位(詩一一八22~23,太二一42)、拿著大衛鑰匙的一位(賽二二22,啟三7)、那打在外邦列國並把他們吹散如糠 一般的石頭(但二34~35,44~45,太二一44)、要來在全地建立祂國的王(亞十四9,太二五31~34)。在詩篇裏則啟示出基督的神性(四五6)：祂的成為肉體、祂的人性(八4)、祂的為人生活(十六1)、祂的死(二二11)、祂的復活(二7,十六10,二二22)、祂的升天(六八18)、祂的高舉(八十17)、祂的受冠(八5)、祂的登寶座(二6)，祂的治理、作王與權柄(二8,八6,四七,七二,八九,一一○)、祂的祭司體系(一一○4)、祂的爭戰(一一○5~6,四五3~5)、祂的得勝(一一○5~6)、祂的內住(二二22)、祂的牧養(二三)、祂是為著建造的石頭(一一八22)、祂的回來(七二6~8,九六13,一一○)、以及祂的作王(九三~一○一)。
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基督不僅是整本聖經的奇妙內容，基督更是新約中心的人、物。基督在許多比喻中美妙的揭示了祂自己，在其中，表明了祂是：醫生(太九12,八7~8)、新郎(九15)、新衣服(路五36)、新酒(太九17)、莊稼的主(九38)、撒種者(十三3,24,37)、尋找珍珠的商人(十三45~46)、家主(二十1~16)、豫備婚筵的兒子(二二1~14)、閃電(二四27)、儆醒比喻中的賊(二四43,啟三3)、忠信與不忠信僕人的主人(太二四45~51)、兩個欠債戶的債主(路七41~42)、憐憫人的撒瑪利亞人(十25~37)、上好的袍子(十五22)、肥牛犢(十五23)、門(約十9)、草場(十9)、牧人(十11)和葡萄樹(十五1)。基督奇妙的揭示了祂自己是這許多的項目，乃是要陳明基督是信徒的業分與享受。
不僅如此，從馬太一章到啟示錄二十二章，我們還看見包羅萬有的基督是信徒一切享受的豐富。我們可以在新約聖經恢復本希伯來書的一段註解得到證明：『在福音書，基督在地上生活，並在十字架上受死，為要成功救贖。在行傳，復活、升天的基督，得以繁殖且供應給人。在羅馬書，基督是我們的義，叫我們得稱義；祂也是我們的生命，使我們成聖、變化、模成、得榮並被建造。在加拉太書，基督使我們過與律法、宗教、傳統、儀式相對的生活。在腓立比書，基督從祂的眾肢體活出來。在以弗所書和歌羅西書，基督是身體(召會)的生命、內容和頭。在哥林多書，基督在實行的召會生活中乃是一切。在帖撒羅尼迦書，為著祂的再來，基督是我們的聖別。在提摩太書和提多書，基督是神的經綸，叫我們知道在神的家中當怎樣行。在彼得的書信，基督使我們藉著經歷苦難，接受神行政的對付。在約翰的書信，基督在神家中是神兒女的生命和交通。在啟示錄，基督今世行走在眾召會中間，來世要在國度裏轄管世界，並且要在新天新地中完滿的榮耀裏，彰顯神直到永遠。在本書，這位現在的基督，現今在諸天之上作我們的執事(來八2)和大祭司(四14~15,七26)，供應我們屬天的生命、恩典、權柄和能力，並維持我們在地上過屬天的生活。祂是現在的基督、今日的基督，也是在諸天之上、寶座上的基督，作我們每日的救恩並時刻的供應。』3
基督既是聖經的焦點，而聖經是包羅萬有基督的書，我們就絕不該把基督從聖經中分開。
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基督是完整的神
聖經所啟示的基督不僅是神，並且祂是完整的神。祂不僅僅是三分之一的神。基督是神格豐滿具體的化身，祂是完整的神顯現於肉體(提前三15~16)。祂不僅是子，並且是完整的三一神顯現於肉身。不僅是神的兒子，並且是整個的神成了肉體，才能有這樣的顯現。新約不是說神的兒子成了肉體，而是說神在肉身顯現，意即整個的三一神成為肉體。話成了肉體(約一1,14)，不是部分的神，乃是完整的神—子神、父神、靈神。李氏在《新約總論》第二冊基督一書中對完整的神有極精簡的發表，筆者今節錄部分如下：
在神格裏，我們的基督是完整的神。基督是完整的神，意思就是祂是三一神—父、子、靈。…一面，新約啟示基督是子；另一面，新約啟示基督是神，甚至是完整的神。我們不該說，基督僅僅是部分的神。反之，祂是完全的神，整個的神，三一神。關於基督是完整的神，約翰一章一節說，『太初有話，話與神同在，話就是神。』從太初，就是已過的永遠，話就是神。有些人認為，基督不是從已過的永遠就是神，乃是到了一個時候纔成為神。這想法是錯的。基督的神性是永遠而絕對的。從已過的永遠到將來的永遠，祂就是神。為此，在約翰福音中，沒有基督的家譜，不像馬太一章和路加三章。基督『無父，無母，無族譜，既無時日之始，也無生命之終』(來七3)。…從永遠到永遠就是神。約翰一章一節宣告，話，基督，就是神。話所是的這位神，不是部分的神，不僅是子神，乃是完全的神—子神、父神、靈神。新約不是說，話就是子神。新約乃是說，太初有話，話就是完全的神。基督既是話(話是完整的神)，就是三一神，父、子、靈。4
在羅馬九章五節，保羅說到基督『是在萬有之上，永遠受頌讚的神』。當保羅在他著作中說到這點時，保羅乃是被基督榮耀的身位所充滿，以致傾心宣告，基督是在萬有之上永遠受頌讚的神。祂是無限的神。關於祂，以賽亞九章六節說，『有一嬰孩為我們而生，…祂名稱為…全能的神。』我們讚美基督的神性，敬拜祂是永遠受頌讚的神，完整的神。同時在希伯來一章八節也指明基督是神：『論到子卻說，「神阿，你的寶座是永永遠遠的，你國的權杖是正直的權杖。」』因為子基督就是神自己，這節就稱祂為神。
保羅同時在歌羅西二章九節論到基督，說，『因為神格一切的豐滿，都有形有體的居住在基督裏面。』按聖經的用法，『豐滿』一辭的意義超過『豐富』。首先有豐富，然後有豐滿。豐富是內涵，豐滿則是內涵滿溢後而有的彰顯。因此可以說，豐滿超過豐富。歌羅西二章九節的豐滿不是指神的豐富，乃是指神豐富的彰顯。那居住在基督裏的，不僅是神格的豐富，也是神所是之豐富的彰顯。而神格的豐滿就是指完全的神格，包括父、子、靈。神格既包括父、子、靈，我們如何能說神格的豐滿只包括子神，不包括父神與靈神？這是不合邏輯的。因為神格包含父、子、靈，神格的豐滿必是父、子、靈的豐滿。基督既是神格豐滿的具體化身，就不僅是神的兒子，也是完全的神。因此，我們要強調這項事實：完整之神格的豐滿，有形有體的居住在基督裏面。神格包括父、子、靈，神格的豐滿就是父、子、靈的豐滿。神格一切的豐滿，都有形有體的居住在基督裏面，而三一神也完全具體化身在祂裏面。因為沒有基督作神的具體化身，我們就無法尋見神。因此歌羅西二章九節才說，『因為神格一切的豐滿，都有形有體的居住在基督裏面。』神格既是包括了父、子與那靈，神格的豐滿必是父、子與靈的豐滿，而基督是神格的豐滿具體的化身。祂不僅是神的兒子，且是整個的神。
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基督是神的奧祕
在歌羅西二章二節保羅說到，『神的奧祕，就是基督。』基督是神的奧祕含示，我們若是要認識神，就必須認識基督是神的化身、定義、解釋與彰顯。宇宙是一個奧祕，創造宇宙的神也是一個奧祕。這位隱藏的神不可測度，是永遠且無限量的(賽五七15)。神自己是個奧祕。基督是這奧祕的奧祕。但何等奇妙，在這是神之奧祕的基督裏，奧祕的神得著完全揭示。一切關於神的所是都在基督裏。神的奧祕具體化身於基督，基督乃是神一切的完成和彰顯。神既在基督裏，所以要得著神，惟一的路就是要認識基督，因為基督是神的奧祕。若是我們認識基督，我們就認識神。反之，我們若不認識基督，就無法認識神。5
基督是神的兒子
基督是神的獨生子(約一14,18,三16,18,約壹四9)。作為神的獨生子，祂與父有同一的素質，祂擁有與神完全相同的素質，並帶著基督獨特的屬性。
說基督是神的獨生子，並不是說曾經某一段時間祂不存在，然後到了已過永遠的某一個時間，祂成了神的獨生子。祂既是永遠的神，祂就永遠與神同在(約一1~2)，祂之所以是神的獨生子，並非是指發生過的一件事，而是指祂與父之間永遠的關係。在這關係中，父是子永遠的源頭，而子是父永遠的彰顯。基督是神的兒子，含示祂是神的彰顯，神的結果，神的流出，是完全出於神。
在神格裏，父是源頭，子是祂的彰顯。子所以能是父的彰顯，因為祂是父的具體化身。祂與父是一，與祂互相內住。父作為源頭，祂乃是起始者，起源者，計畫者和設計者；子作為彰顯者，祂乃是完成者，祂執行並完成父所起始、起源、計畫並設計的一切。照著約翰福音中所闡明的，子乃是藉著在父的名裏來，祂尋求父的意思，並行父的定旨，祂說父的話，在父的名裏作工，且執行父的計畫。作為這樣的一位，子沒有彰顯祂自己—祂完全彰顯了父。
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基督是神榮耀的光輝，是神本質的印像
希伯來一章三節說，基督是神榮耀的光輝，是神本質的印像。神榮耀的光輝可比作太陽的照耀與光輝，而基督也是神榮耀的照耀與光輝。太陽的照耀與光輝如何不能與太陽分開，基督作神榮耀的光輝也照樣不能與這榮耀分開。基督是神榮耀的光輝。神那不可測量、不可思議的榮耀，是在神榮耀之光輝的子裏被照耀出來。6
這位奇妙的基督不僅是神榮耀的光輝，並且也是神本質的印像。榮耀是外面的彰顯，本質是裏面的素質，是神所是裏面的本質或實際。神有祂的顯出，也有祂的素質；神有祂的榮耀，也有祂的本質。就祂的榮耀而論，基督是這榮耀的光輝；就神的本質而論，基督是這本質的印像。神本質的印像，如同圖章的印記。圖章有印像，圖章蓋在紙上，紙就帶著圖章的印像。基督不僅是神榮耀的光輝，並且也是神本質的印像。本質的印像，指裏面的源頭；而榮耀的光輝，指外面的彰顯。
基督是神榮耀的光輝與神本質的印像。祂是神的形像(林前一15,林後四4)。基督是看不見之神看得見的彰顯；神是看不見的，但基督是神的形像，是神在祂一切屬性所是的彰顯。雖然神是看不見的，但是藉著基督的形像，神就得以彰顯。所以每當我們觀看基督時，我們乃是觀看那看不見之神的彰顯，因為基督是那看不見之神的形像，乃是神自己實際上的彰顯。
基督是話
在神格裏，基督是話。『太初有話，話與神同在，話就是神』(約一1)。 神是看不見、奧祕且抽象的，祂需要那話來彰顯祂。李氏在《新約總論》中說到：『基督是話，就是神的解釋、說明並彰顯。這話實際上就是神自己，並且不是隱藏、遮蔽且奧祕的神。而是解釋、說明並彰顯出來的神。7』基督是話，乃是神的說明與解釋。基督一切的所是、所作，都將神說明、並解釋出來，祂是神完滿的彰顯。就如我們是藉著我們人的話來彰顯我們自己。同樣的，神也是藉著祂的話—基督、神的獨生子—來彰顯神自己(約一14)。
按約翰福音的啟示，話是永遠的；話不是受造的；話是自有、永有的。這永遠的話是一個活的人位，就是活神的兒子基督(啟十九13)。這樣的話將那位奧祕、不能看見的神，解釋、表徵並彰顯出來了。這話成為一個肉體的人，這人就是神的說話。而這人就是活神的兒子基督。祂不僅用清楚的話述說神，也用祂的所是與所作述說神。祂完全是神的話，也完全是神的說話。基督是神的解釋、說明、彰顯並啟示出來的神，是給人認識並經歷的神。
基督是話來說明並解釋神，至少包含了四項特別的神聖屬性—生命、光、恩典和實際(約一4,14)。那話是生命的話(約壹一1)，生命是神第一個基本的屬性。神的生命(弗四18)是神聖的、永遠的、非受造的、不能改變的、且是不能朽壞的。神的生命是永遠的生命(約壹五11~12)，事實上，話揭示出，在神的眼中惟有祂的生命是生命，是真實的生命(提前六19)。這生命乃是話的內涵，也是神定義的內裏元素。
不僅如此，這生命還是光。『生命在祂裏面，這生命就是人的光』(約一4)。光是神彰顯出來的屬性，並且可以定義為神彰顯的本質。生命是神作為話的內涵，而光是神藉話作為彰顯。當話成為肉體時，祂是滿了恩典和實際。恩典是神在基督裏被我們所享受，而實際是神在基督裏為我們所實化。那話分賜神聖的生命，神聖的生命如光照耀，藉著這生命與光，我們就有恩典與實際。如此，神就被是話的基督帶著生命、光、恩典與實際所定義並解釋了。『那話是神的彰顯，生命是神的分賜，光是神的照耀，恩典是神被享受了，而實際是神被實化了。』8
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基督是神經綸的中心與普及
神的經綸是祂的家庭行政，要在基督裏，藉著賜生命的靈將祂自己分賜到祂所揀選、救贖並重生的人裏，作他們的生命和生命一切的供應，以產生並建造基督生機的身體，作祂永遠並團體的彰顯；並終極完成於新耶路撒冷，就是所有蒙救贖、重生、變化並榮化之三部分人，與經過過程終極完成的三一神的調和。在這神聖的經綸裏，神照祂喜悅所豫定的計畫裏，基督是神聖經綸的中心與普及，基督是完成神聖經綸中的一切。
以西結一章，將神的經綸比喻為一個大輪，完成祂經論的宇宙行動，就好比是大輪的轉動。基督是這大輪的每一部分。祂是輪軸，是支柱的中心；祂也是輪輻，一直擴展到輪圈。歌羅西一章十七節論到基督，說，『萬有也在祂裏面得以維繫。』意思就是萬有靠著基督作聯繫的中心，萬有都是在基督裏得以維繫，如同所有的輪輻都在輪軸裏面得以維繫。
由此，我們看見在完成神經綸的行動裏，基督不僅是中心，基督也是普及，基督更是一切。神為著祂團體的彰顯，將祂自己分賜到祂的子民裏，而這一切的過程，都是在基督裏完成的。祂藉著基督，同著基督，並經由基督，至終仍是為著基督(西一16)。基督在完成神經綸的行動裏是中心、是普及，祂也是一切的一切。
基督是創造者與一切受造之物的首生者
神既是萬有的創造者，而基督是神。因此，基督也是萬有的創造者。這可由希伯來一章十節，『主阿，你起初立了地的根基，諸天也是你手的工作。』這句話得以證明。基督是創造者乃是一切受造之物的起始與源頭。此外，基督也是萬有藉其話而成的憑藉(約一3)。因為萬有是藉著祂而有，離了祂就沒有萬有。希伯來十一章三節說，『我們因著信，知道宇宙是憑神的話結構起來的；這樣，所看見的並不是從顯然之物而成的。』我們需要將這節與希伯來一章二節下半一同思想，那裏說，宇宙是藉著基督造的。所以按希伯來書，宇宙是藉著基督作神的話結構起來的。基督不僅是創造者，是萬有存在的憑藉，萬有也是在祂裏面得以被造(西一16)。萬有是在基督人位所是的能力裏，並在以基督為範圍和元素裏創造的。不僅如此，在基督裏萬有得以存在，並且得以維繫其存在，使萬有在基督裏相互結合(17)。
作為創造者—神，基督是無始的。但在歌羅西一章十五節說，基督是一切受造之物的首生者，這指明基督也是人，有分於受造的血肉之體(來二14上)，所以祂也是受造之物的一部分。關於這點，倪柝聲說，『在創造裏，子是受造之物的首生者(西一15)，也是受造之物的第一個(啟三14)。因為神在祂永遠的計畫裏，在創世以前，就定規要叫子成肉身，成功救贖(彼前一20)。所以，在神的計畫裏，子是第一個受造者。9』聖經啟示，在創世以前，甚至在任何東西被造之前，神已經命定基督成為受造的人，為要成就祂的定旨。按聖經的啟示，基督是從永遠到永遠的耶和華神。不僅如此，論到祂的人性，基督是受造之物，因為祂是那話成了肉體(受造的元素)，而成了一位人(受造之物)。作為受造之物，基督居首位，是一切受造之物的首生者。關於祂的神性，祂是創造者；關於祂的人性，祂是受造之物。在這裏，我們再一次看見基督的包羅萬有，基督乃是一切。
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基督是宇宙中一切正面積極事物的實際
基督是一切，祂乃是宇宙中一切正面積極事物的實際。這是歌羅西書的中心思想；也是聖經中對基督之最高啟示。在此，我們並非宣稱基督是真實宇宙中一切正面積極的『事物』。任何將基督與物質的東西相題並論者，都會被捲入汎神論裏，而我們則是絕對駁斥汎神論。照著歌羅西書中所啟示的基督，我們必須再見證：基督是一切積極事物的實際。譬如，祂是真生命，真葡萄樹。關於基督是真葡萄樹，慕安得烈說：『所有地上的事都是天上實際的影兒—是看不見之神榮耀的彰顯。天上有生命和真理，在地上我們有天上真理的表像和影兒。當耶穌說「我是真葡萄樹」時，祂乃是告訴我們，地上所有的葡萄樹是祂自己的相片和象徵。祂是神聖的實際，而那些乃是造出來的彰顯。它們都是指明祂，講到祂，且揭示祂。10』就如同基督是真葡萄樹。事實上，祂也是其他無數項目的實際。祂是真水，真空氣，真衣服，真居所，真磐石，真山，真太陽，真星辰，真土地，與真宇宙。
所有正面積極的事物都是基督的表號、豫表和相片。這絕不是偶然的，神在祂創造的心意裏，是要用創造裏各樣的項目來描繪或說明包羅萬有的基督。明確的說，整個宇宙存在之目的就是為要形容基督。例如，若不造出葡萄樹，主耶穌就不能以葡萄樹為比喻，以向祂的門徒揭示祂自己。同樣的，若是沒有草場的一幅圖畫，祂就不能用它作為祂自己是真草場的一幅圖畫。一旦領悟了這個原則，我們就會認同宇宙與其內一切正面積極事物，乃是基督的一幅圖畫。我們若在啟示中看見這個，我們就要仰首感讚，包羅萬有的基督是何等的豐富、深奧與實際！
基督是人子
雖然基督是神，是在時間之外，有一天祂進入祂的造物，在時間裏成了一個人。何等美妙！永遠的神成了一個人！祂生於童女的腹中，出生成為一個真正人的嬰孩，然而祂仍是完整的神—以馬內利，神與我們同在(太一22~23)。藉著成為肉體，基督穿上我們人的性情。祂仍然是永遠的神，具有神聖本質帶著神聖的性情，但祂也是完全的人，具有人的本質帶著人的性情。
在祂的成為肉體，基督稱作人子(太一二8,40,可八31,路十九10)。『人子』是基督的另一個美妙稱謂，含示基督是一個純良的人，是我們族類完全的代表。雖然祂像我們有分於血肉之體(來二14)，祂卻沒有我們所有之罪的元素。 祂成為一個純良的人，是一個無罪的人(四15,林後五21)。祂是話成了肉體，然而祂沒有成為罪的肉體，而是以罪之肉體的形狀而來(羅八3)。在祂地上的生活中，祂沒有犯罪(彼前二22)。因此，作為人子，祂是完全的人。
基督所以是人子，是因為祂和我們有極大的關聯。當基督成為人子，與我們人的光景產生了關聯，乃是為成就神經綸的緣故。祂是人子，祂來不是要受人的服事，而是要服事人，並且為多人捨命作贖價(太二十28,可十45)。祂是人子，祂卻沒有枕頭的地方(太八20,路九58)；祂是人子，祂來尋找拯救失喪的罪人(太十八11,九13,路十九10)；祂是人子，與稅吏和罪人同喫同喝(太九10~11,十一19,路七34)，並且眷臨與罪人同住(十九5~7)。作為人子，祂來不是要毀壞人的性命，而是要拯救人的性命(九56)。作為人子，祂對那些生病的人是醫生(太九12)，並且祂有權柄赦罪(6)。作為人子，祂來將自己作為好種子，以複製祂自己(十三3~9,37)。作為人子，祂死了，復活了，升天了，並且祂照料眾教會(約三14,可八31,十四62,徒七56,啟一11~13)。作為人子，祂要再回到地上，執行審判，在千年國作王，在永遠裏作為梯子將地聯於天(太十23,約五27~29,太十九28~29,約一51)。
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基督是神人
基督既是完整的神與完全的人，祂就是神人。李常受對於基督這神人，既是神又是人者的身位，給予以下正統的聖經觀點：祂是真正的神，真正的人，祂乃是神與人。祂有完全的神性與完整的人性。在祂裏面的兩種性情既不混淆也不分開。雖然祂有兩種性情，祂仍是一個人。祂的身位不能被分，祂的性情不能被混淆。這是在整本聖經中正確的啟示；這也是歷代以來神的教會正統的觀點。 我們的主既是神也是人，具有兩種性情，沒有分別，沒有混亂，實實在在是奧祕中的奧祕，並且配得我們永遠的敬拜與讚美。
基督是以神聖的素質由聖靈所成孕，並且祂由有人之素質的童女所生。這樣的成孕與出生，包含了有神聖生命與性質的素質，同時有人生命與性質之人的素質，構成了人性與神性的美妙調和，產生出這位神人。是完整的神，又是完全的人，獨特的兼有神性與人性，沒有產生第三性。基督是神也是人，說祂不完全是神，也不完全是人，而是第三種個體，帶著第三種性情，既不是神也不是人，這是極大的異端。不！耶穌基督是神性與人性在這獨一之神人裏的調和，祂是完全的屬神，也是完全的屬人。
因著教會早期歷史的誤導，有些聖經教師不領會在基督成孕裏調和的事，或許會反對使用『調和』這辭。照著韋氏簡易辭典裏『調和』的定義：『聯結或結合(一物與另一物,或二物或更多物)在一起，而原物元素在結合後仍可區別。』按此定義，神性與人性在基督這神人的身位裏相調。在祂獨一的人位裏，祂乃是神與人的調和，但在這調和中，神性與人性仍然保有，且可區別，並且沒有產生第三性。這也是利未記二章的豫表所描述的：油與細麵調和，細麵與油調和。這兩種元素雖然調和在一起，但兩者的素質仍有別，並未產生第三種元素。這是基督這神人奇妙的身位，祂是神子與人子，祂是完整的神與完全的人。
基督是神聖屬性與人性美德的實際
基督是神，具有神聖的屬性；祂是人，具有人的美德。因為主耶穌由帶著神聖素質的聖靈成孕，因此祂有神聖的性情同神聖的屬性；也因為祂由帶著屬人素質的童女所生，所以祂有屬人的美德。基督是神人，一個神性與人性調和的人。基督所是的組成，祂的構成，乃是神聖性情同神聖屬性，以及屬人性情同屬人美德的組成。神聖的屬性和人性的美德與祂的所有、所是有關，屬性與美德不僅僅是外面基督的特徵，同時就是基督自己。基督不只是有神聖的屬性與人性的美德，祂乃是這些事物的所是。
事實上，祂更是一切神聖屬性與人性美德的實際。譬如，神有聖潔的屬性，而基督是聖潔的實際；祂自己就是聖潔。同樣的，神有愛、生命與光的屬性，而基督是愛、生命與光的實際；祂自己就是愛、生命與光。其他如：尊貴、公義、聖別、權柄、能力、公義、豐富、平安、喜樂…等等，都是說到祂神聖的屬性。說到人性的美德也是同樣的原則。基督不僅有謙卑與忍耐的美德，祂就是謙卑與忍耐並一切其他的美德。如：同情、溫柔、憐恤、憐憫、和藹、卑微、降卑、順從、真實…等等，都是說到祂人性的美德。啟示錄五章十二節說到，『被殺的羔羊，是配得能力、豐富、智慧、力量、尊貴、榮耀、頌讚的。』基督是配得我們的讚美和珍賞。而基督至終的配得，是來自於祂的所是以及祂所成就的資格。
今天活在我們裏面的基督，就是那由神聖屬性所加強並豐富的人性美德。因此，我們蒙恩得救後，神不是在外面給我們一些美德的東西，祂乃是給我們包羅萬有的基督。那分賜到我們裏面的基督，乃是神聖性情同神聖屬性，以及屬人性情同屬人美德的組成。我們不是有基督的義，我們乃是有基督為我們的義。基督的義是基督神聖的屬性，是祂這公義的一位所獨特具有的。神不是給我們基督的義，祂乃是給我們公義的基督。我們得以在基督裏是本乎神，神又使祂成為我們的公義(林前一30)。我們在基督裏有的義不是『一件事』，我們在基督裏有的義乃是基督祂『自己』。我們若看見這點，就會與保羅同說，『現在活著的，不再是我，乃是基督在我裏面活著』(加二20)。由此，我們看見我們有分於神聖的屬性，與人性的美德，神不是給我們一些東西，祂乃是給我們包羅萬有的基督，祂乃是神聖屬性與人性美德的實際。
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基督是神的長子
在永遠裏，基督在祂的神性裏是神的獨生子，這樣的一位，祂不能有許多的弟兄。照著祂的神性，祂將一直是神的獨生子。然而，聖經見證，在某種意義上基督也是神的兒子，是許多弟兄中的長子(羅八29)。這標示藉著基督的復活，使祂在神性與人性裏得稱為神的長子。在羅馬一章四節保羅告訴我們：基督『按聖別的靈說，是從死人的復活，以大能標出為神的兒子。』基督是獨生子，在神性裏，祂不需要被標出為神的兒子；但在基督的人性裏，卻需要藉著祂的復活，被標出為神的兒子。現今，祂這包羅萬有的一位，是一切的基督，在祂的神性與人性都是神的兒子。祂既是獨生子也是長子。
基督在祂的神性裏，是神的獨生子；但在成為肉體、釘十字架與復活過程之後，祂在祂的人性裏，被標出為神的長子。藉著成為肉體，基督穿上人性，當祂釘死時，祂的人性被置於死地。但在祂釘死十字架之後，祂從死人中復活(林前十五4)。藉著復活，祂的人性被帶進兒子的名分裏，使祂在復活中被神生為神的長子。祂是許多弟兄中的首生者。因此，在祂復活的早晨，祂能稱呼祂的門徒為祂的弟兄，而祂的父現在也就是這些門徒的父(約二十17)。作為一個真基督徒，我們信祂是神的兒子(加三26,約一12,羅八14)。我們信藉著祂的復活，祂被神生為神的長子(29)。而我們也因信入祂、接受祂，並藉著神完整生機的救恩，如今能成為祂許多的弟兄，成為神許多的眾子(來二10,彼前一3)。
基督是救贖者
基督是我們的救贖者，在祂裏面我們得蒙救贖(羅三24)。『救贖』一辭的意思是，將失去的東西買回來。因此，救贖就是出『代價』贖回失去的東西。我們的受造原是屬於神的，是神的產業，但是我們墮落失喪了。照著神公義的原則，我們無法侍立在神面前。因此為著滿足神公義的要求，祂在基督裏出了巨大的代價，完成法理的手續，將我們贖回再歸向祂自己，這就是救贖。救贖是一件需要經過許多複雜過程的工作。因著我們是墮落的失喪者，我們與神在祂的公義、聖別和榮耀上有許多難處。有許多要求壓在我們身上，我們不可能履行這些要求，因為代價太大了；但基督是我們的救贖者，為我們付了代價，死在十字架上為我們完成了永遠的救贖(加三13,彼前二24,三18,來十12,九28)。祂的血已為我們付了永遠的贖價(九12,14,彼前一18~19)。
基督是我們的救贖主，基督是神的羔羊，除去世人罪孽的(約一29)。祂死在十字架上，對付我們的罪性與罪行。基督是神的羔羊能救贖我們，因為祂滿足並應付了神公義、聖別與榮耀的要求。為著我們的救贖，基督這神的羔羊，被神指定來應付祂公義、聖別與榮耀的要求。使失喪的罪人，藉著基督經過種種的救贖過程被贖回。如今，我們已在救贖主的裏面被歸屬到神原有的產業之中。
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基督是我們的救主與我們的救恩
救贖說出基督在十字架上為我們所成就的，而應用基督所完成的救贖到我們信徒身上即成了救恩。在神的救恩裏，基督是拯救者。馬太一章二十一節『耶和華救主』或『耶和華救恩』，路加二章十一節說，『因今天在大衛的城裏，為你們生了救主，就是主基督。』約翰四章四十二節說，主耶穌是『世人的救主』。根據聖經揭示祂神人的身位與祂救贖的工作，祂是墮落人類惟一的救主。
基督不僅是我們的救主，祂也是我們的救恩。祂自己乃是神所為我們豫備的救恩。因為除祂以外別無拯救(徒四12)。施浸者約翰為基督豫備道路，使一切屬肉體之人看見神的救恩(路三4~6)。當嬰孩耶穌被呈獻給神時，年老、公義、並虔誠的西面讚美神說：『我的眼睛已經看見你的救恩』(二30)。因此，接受祂就是接受救恩。當主耶穌對撒該說『今天我必須住在你家裏』，撒該就『歡歡喜喜的接待耶穌』(十九5~6)。主繼續說，『今天救恩到了這家』(9)。當主來到撒該的家，救恩來到了這家。這啟示，救恩不單是一件事或一個行動，救恩乃是一個奇妙的人位，就是包羅萬有的基督自己。
在新約裏基督是一切
主耶穌所立的新約，比藉著摩西所立的舊約更美。在舊約裏，一切事物都是影兒；而在新約中，基督卻是一切事物的實際(來八5,西二17)。在新約裏，祂是使徒(來三1)，是受差遣從神並同神到這裏來的一位(約六46,八16)。祂是使徒，祂來與我們分享神，使我們可以有分於祂神聖的生命、性情與豐滿。在新約裏，基督是大祭司(來三1)。基督是大祭司，在關於神的事上祂滿了憐憫與忠信(二17)，祂經過了諸天，甚至高過諸天(四14,七26)，並且祂長遠活著為我們代求，拯救我們到底(七25)。祂作大祭司的職分，就是天上君尊、神聖之祭司體系職分，將祂神聖的生命連同祂所有的豐富服事給我們，作為我們日常的供應，將我們帶到祂的完全和榮耀裏。
在新約裏，基督也是流更美之血並設立新約的一位。新約要求神人的流血，就是神的兒子耶穌的血，其效用是永遠的，並且其應用也是無限的。這血不僅潔淨我們脫離罪，並且作為立約的血，它使我們能享受神作我們命定的分。藉著耶穌基督的血，將我們實際的帶進作我們永分的神裏面。在新約裏，基督是中保(八6)，作為介於我們與神之間的保證(七22)，祂這新約的中保，在祂的復活裏，執行新約中一切神應許並成就的事實。祂行走在神和我們中間，確定新約中的每件事都要一一應驗。
基督還是新遺命的設立者與執行者(九16~17)。基督用血所完成的新約，不僅是約，更是遺命，將基督的死所成就的一切，遺贈給我們。作為設立者，祂使新約生效；作為執行者，藉著祂血的終極完成，為我們代求並執行新遺命，使神應許的約完成為新約。最終，在新約裏基督是祭物，是舊約一切祭物的實際與應驗。基督是流更美之血的一位，祂把自己當作一個祭獻上，祂是這獨一的祭物，乃是神所要求包羅一切的祭物，是神親自為我們所豫備的，使我們接受、經歷並享受新約一切的好處、祝福與遺贈。
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基督是眾聖徒的『分』
保羅在歌羅西一章十二節說到基督是『眾聖徒的分』。事實上，保羅在寫歌羅西書的時候，他心中有一幅舊約以色列人分得美地的圖畫。歌羅西一章十二節的『分』字，原文亦可繙譯作『業分』。保羅以舊約中對美地的記載為背景，使用這辭，來闡明神賜迦南美地給以色列子民，作為他們的產業與享受。十二支派的每支派都接受了一分的美地，就是包羅萬有的基督。今天作為這豫表的應驗，我們有基督作為我們的美地，表徵我們有是一切的基督作我們的『業分』。作為一個基督徒，需要對迦南美地所豫表之基督是我們的業分這點有深刻的印像。就如同逾越節的羊羔和嗎哪，迦南美地也是基督的豫表—包羅萬有之基督的豫表。李常受一九六二年在《包羅萬有的基督》這本書中即指明基督是我們一切的產業，為著我們的經歷與享受。
所有真正的基督徒都經歷了基督是被殺的羔羊，乃是為著罪人的救贖(約一29,36)。照著出埃及十二章基督是救贖的羊羔這幅詳細的圖畫，基督在十字架上為聖別的火所燒，好把我們從神的審判中拯救出來。因著基督的救贖，除去世人罪孽之神羔羊的血，神就越過我們，使我們蒙了救贖。不僅如此，更藉著有分於基督救贖的生命，我們得了加力從奴役的世界系統(埃及)、撒但權勢(法老)之下出來。
有些基督徒更往前進一層，經歷到基督為嗎哪，是作為生命之糧的豫表，是從天而降所賜神的生命，作世人真正的活糧。但神的目的不單是要拯救祂的百姓，脫離埃及的捆鎖，並領他們經過曠野，更要進一步帶他們進入美地—寬廣、高升、流奶與蜜之地。但卻沒有太多的基督徒認識，美地乃是神所賜之包羅萬有的基督，為要作我們的『業分』。
李氏在《包羅萬有的基督》—書中說到：基督的豐富乃是不可測度，基督更是追測不盡的美地。他引用申命記八章的話，基督乃是泉源之地，是大麥、小麥、葡萄樹、無花果樹、石榴樹及使人體面的橄欖油。不僅如此，祂還是以甘甜加強我們的蜜、滿了屬靈權柄的鐵，以及為著屬靈爭戰的銅。神已把我們放在如此奇妙的基督裏，好使我們住在祂裏面，經歷祂並享受祂。神的心意絕對不是要以色列子民留在埃及並法老之下為奴，也不是要他們像游牧民族似的飄流在曠野，而是要他們享受美地。因此，神為著我們基督徒的心意，不是要我們只滿足於基督作我們贖罪的羔羊或活糧，而是要我們進入基督這美地，並享受基督作我們的『業分』到極點。
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基督是可喫可喝的
聖經是一本講喫的書。許多基督徒的想像，和對宗教的觀念認為，聖經只是一本講教訓、講救恩、講公義、講生命、講愛的書。但從李常受的著作中不難發現，他將基督比喻為可『喫』的，信徒要認識基督、享受基督、經歷基督、得著基督、在生命中飽嘗這位實際的基督，惟一的路就是『喫、喝』這位可喫、可喝的基督。祂既是生命的活水(約七37~38)，生命的糧(六35,48)，神的糧(33)，真糧(32)，活糧(51)，和從天上來的糧(32)。所以用喫、喝來比喻享受基督，是最合邏輯、也是最生機的講法。而且主在約翰六章也說到，『我實實在在的告訴你們，你們若不喫人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裏面。喫我肉喝我血的人，就有永遠的生命，在末日我要叫他復活。我的肉是真正的食物，我的血是真正的飲料。喫我肉喝我血的人，就住在我裏面，我也住在他裏面。活的父怎樣差我來，我又因父活著，照樣，那喫我的人，也要因我活著』(53~57)。可惜，少數宗教人士卻因此定罪李氏，褻瀆、簡化這位神聖的基督。因為他們認為，李氏的說法把偉大的基督講小、將基督變小，然後喫祂，是件極野蠻的事情。
但李氏云，『我們說主微小，我們大，乃是根據約翰六章。人要來封主耶穌作王，但主說祂不是王，乃是「從天上降下來的糧」(41)。王來了是要管人，糧來了是要給人喫。…請問喫的人大，還是糧食大？11』李氏更為此寫了一首詩歌『你何微小』12，與基督教中一首詩歌『祂的偉大』互相呼應：
一、 哦，主耶穌，我們在你前稱頌，
為著杯餅我們感激不已；
同心讚美，你竟然成為食物，
叫人多方享受你的自己。
﹝副﹞我心我靈立即興起讚美，
你何微小，你何微小。
直至永世還要喫喝不已，
你何微小，你何微小。
二、何等可憐─當基督來到人 ，
滿帶豐盛，來作生命供應，
人竟拒絕，反倚靠道理教訓，
不懂如何取用祂的豐盛。
﹝副﹞我們所需乃是把你喫了，
何等奇妙，何等逍遙！
我們喫主，裏面就被復甦，
長大成人，活出基督。
三、 哦，主耶穌，你降卑來到世上，
並非為著在外面作君王；
乃作食物供我們享受飽足，
裏面生命引導我們成熟。
四、 主，讚美你，你實在偉大榮耀，
能力無窮，威嚴、豐富無限，
但你竟成微小食物真奇妙，
我們更要高唱直到永遠。
事實上，在舊約創世記中，當神造人之後，神給人的命定，就是叫人喫生命樹的果子；在出埃及記，神要罪人藉著羊羔的血和肉蒙拯救，喫羊羔的肉，實際上是逾越節的重點；到了申命記，基督被比喻為迦南美地，美地上豐富的產物，如：水、小麥、大麥、葡萄樹、無花果樹、石榴樹、橄欖樹、奶與蜜等，都是可喫、可喝、可享受的。甚至到了聖經啟示錄末了，在新耶路撒冷的城中有一道水河，河的兩旁長著生命樹與果子；那靈和新婦說，來！聽見的人也該說，來！口渴的人也當來；願意的都可以白白取生命的水喝(啟二二17)。
作為是神的基督，祂是偉大並值得我們敬拜的；但作為我們的食物，基督是微小且可以給我們喫的。神的心意不只是要我們把基督當作萬有之主來敬拜，祂也要作為食物使我們能喫祂，來享受祂。一位能讓我們來喫的基督定規是微小和謙卑的。馬太福音十五章迦南婦人的故事說出主耶穌不僅是生命的餅，祂也謙卑的成為桌下的碎渣兒供人取用(太十五27)。基督在作供人喫、喝、享受的這一面，祂是微小的，甚至小到可以安家在我們心裏，可以成形在我們心裏，可以在我們心裏成了榮耀的盼望。
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基督的名是可呼求的
腓立比二章九節：『所以神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名。』聖經中不僅說到祂的名是超乎萬名，祂的名也是可呼求的；而且主對呼求祂名的人是豐富的(羅十12)。凡呼求祂名的，就必靠祂得救(羅十13)。對呼求主耶穌基督之名的人而言，基督就是他們的(林前一2)。在原文，呼求是由『在…上』和『(按名)呼叫』所組成，因此是以聽得見的聲音呼叫。李常受在他著作中說到，『我們已經清楚看見享受主的方法就是喫主，而喫主乃是一種屬靈的說法，實在就是呼求主。呼求主就是我們享受主的路。這一個亮光，這一個奇妙的事，在基督徒中間已經被埋沒了多少年。許多世代以來，人雖然在那裏尋求神，但是沒有確定的看見，享受主的路就是來呼求主的名。』13
雖然有人仍舊認為大聲呼求主的名，是不禮貌、不合乎傳統敬虔的原則。但是呼求主卻不是新約的新作法，乃是開始於創世記四章二十六節，人類的第三代以挪士。接著有約伯(伯十二4,二七10)、亞伯拉罕(創十二8,十三4,二一33)、以撒(二六25)、摩西和以色列人(申四7)、參孫(士十五18,十六28)、撒母耳(撒上十二18,詩九九6)、大 (撒下二二4,7,代上十六8,二一26,詩十四4,十七6,十八3,6,三一17,五五16,八六5,7,一 五1,一一六4,13,17,一一八5,一四五18)、詩人亞薩(八十18)、詩人希幔(八八9)、以利亞(王上十八24)、以賽亞(賽十二4)、耶利米(哀三55,57)，和其他的人(詩九九6)；他們在舊約時代都呼求主名。以賽亞也囑咐尋求神的人，要呼求祂(賽五五6)。甚至外邦人也曉得，以色列的申言者習慣呼求神的名(拿一6,王下五11)。神從北方興起的外邦人，也呼求祂的名(賽四一25)。神命令並願意祂的百姓呼求祂(詩五十15,耶二九12,詩九一15,番三9,亞十三9)。這是飲於神救恩泉源的喜樂之路(賽十二3~4)，也是以神為樂的享受之路(伯二七10)。以神為樂就是享受神。因此，神的子民必須天天呼求祂(詩八八9)。這是約珥關於新約禧年所豫言的歡樂作法(珥二32)。
在新約裏，彼得在五旬節那天，首次題起呼求主名，應驗了約珥的豫言。這應驗是關乎神在經綸一面，將包羅萬有的靈澆灌在祂所揀選的人身上，使他們能有分於新約的禧年。約珥關於神新約禧年的豫言及其應驗有兩面：在神那一面，祂在復活基督的升天裏，將祂的靈澆灌下來；在我們這一面，我們呼求這位成就一切、達到一切並得著一切，升天之主的名。我們這些在基督裏的信徒，要有分於並享受包羅萬有的基督，和祂所成就、所達到、所得著的一切，呼求祂的名是極其需要的(林前一2)。在神新約的經綸裏，這是一種主要的作法，使我們能享受這位經過過程的三一神，叫我們完全得救14(羅十10~13)。
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基督對信徒是一切
基督作為信徒的業分，祂是信徒在過基督徒生活中的一切。基督對信徒是智慧，是公義，是聖別，是救贖，是釋放人、變化人、賜人生命的靈。基督是他們離開宗教羊圈的門，是草場，是牧人，是葡萄樹，是道路，是實際。基督是信徒追測不盡豐富的那一位，祂是信徒榮耀的盼望 、筵席、新月、安息日。祂也是信徒一切屬靈的需要—光、食物、飲水、氣息、衣服、居所、和平、喜樂與安息。不僅如此，祂還是信徒爭戰的全副軍裝：救恩的頭盔、真理的腰帶、義的胸甲、信的盾牌、那靈的寶劍、福音的鞋子。
除此之外，就著基督的內住而言：祂是活在信徒裏面，使信徒也能活祂的那一位；祂是在信徒裏面成形的那一位；祂是安家在信徒心裏的那一位；祂是在信徒身上顯大的那一位；祂是能在信徒裏面加能力，至終成為信徒超越能力寶貝的那一位。基督對信徒而言，是神極大的奧祕。
基督也是信徒榜樣的模型(彼前二21)，是信心的創始者與成終者，是救恩的元帥。祂是先鋒、使徒、大祭司、天上的執事與神聖的行政者。基督還是信徒的新郎、丈夫、元首、主宰、主人、朋友、兄弟、同夥、醫生、幫助者、中保、監督…等等。哦！基督對我們是何等的一位，祂乃是我們信徒一切的經歷與享受。
基督是永遠的生命
這位是信徒一切經歷與享受的基督，乃是信徒裏面永遠的生命。惟有在時間、空間、數量、品質、存在上都是永遠的，纔能稱為永遠的生命。而復活的基督乃是惟一永遠、神聖、非受造、不能毀壞的生命。基督自己是生命(約十四6)，祂來叫我們得著生命(十10)，信徒得著生命的路乃是要得著基督自己(約壹五11~12)。祂是滿了生命的一位基督，因著我們信入、接受祂，祂現今成為我們內住的生命。基督能成為信徒裏面永遠的生命，是發生並開始於我們的重生，基督永遠的生命在我們靈裏由神而生，信徒在我們天然受造的人生命之外，接受了另一個神的生命，藉著重生在基督裏成為神真正的兒女，有神的生命與性情，並藉著住在基督裏，神成為信徒在基督生命裏真實的父。作為神的兒女，我們有神的生命，而神所是的生命，則全都在基督裏(約一4)。生命如何是神的自己，生命也如何就是基督。
生命是一件生機構成的事，更是一件可經歷的主觀之事。沒有一件東西會比生命對我們更主觀，與我們裏面人位的關係更親密。事實上，我們的生命與我們的人位是不可分開的，我們的生命實際上就是我們自己。若是我們沒有生命，我們就不存在了。因此說基督成了我們的生命，意思就是說基督成了我們。我們的生命如何不能與我們分開，照樣基督成了我們的生命，祂的生命也照樣不能與我們分開。基督的生命對我們而言，應該是主觀且生機的被構成到我們裏面。因此，保羅說『基督是我們的生命』(西三4)。藉著我們被祂的生命構成，祂這位包羅萬有的基督，在我們實際日常的屬靈經歷中就成為我們的一切。
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基督在教會中是一切
神的心意至終乃是要產生教會，並建造基督的身體。藉著祂子民對包羅萬有基督的經歷，在基督裏他們成為三一神團體的具體彰顯。正如包羅萬有的基督對信徒乃是一切，照樣基督在教會中為著神的建築、基督的身體、宇宙的新人也是一切。在教會神的建築裏，基督這磐石乃是根基、建造者、活石、並房角石。基督是磐石，是教會建造在其上的根基(太十六18)。『磐石』這辭不只是指基督祂自己，也指明對基督的啟示。教會是建造在基督與對基督的啟示上。這磐石是神所立獨一的根基，其目的就是為著建造教會(林前三10~11)。
基督是建造教會者，祂是用祂神性的元素來建造教會。基督的人性說出祂是建造的材料；而基督的神性說出祂是建造者之元素。在祂的人性裏，祂是作為神建築之教會的材料；而在祂的神性裏，祂是建造者。作為活石，基督藉重生與變化，使我們成為活石，為著神的建築(彼前二4~5)。在基督裏並藉基督，我們乃是活石以建造屬靈的居所。作為房角石，基督聯結了兩面牆：猶太信徒的牆與外邦信徒的牆(弗二20)。
在教會—基督身體裏，基督是身體的頭，也是頭的身體。作為身體的頭，基督是這身體的權柄與源頭。在教會中基督也是新人，祂是一切又在一切之內，意即基督是新人的所有肢體，且在所有肢體裏面(西三10~11)。在新人裏祂是每一位，並且在新人裏祂是一切。在教會新人裏，天然的人是沒有地位的，因為教會的新人裏沒有任何宗教、文化、倫理或民族的區別。在教會新人裏，只有基督自己在新人裏，祂是新人中的每一部分、每一位，基督在新人裏，祂乃是一切又在一切之內。
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基督在凡事上居首位
基督是包羅萬有的一位，祂是一切的一切，祂是完整的神，祂是完全的人，祂是神經綸的中心與普及，祂是一切正面積極事物的實際，所以祂就在凡事上居首位。歌羅西書也揭示：基督是居首位，祂在凡事上居首位。在頭一個創造及新造中，基督都是居首位。歌羅西一章十五節告訴我們，基督是一切受造之物的首生者。一章十八節說，『祂也是召會身體的頭；祂是元始，是從死人中復活的首生者，使祂可以在萬有中居首位。』祂在頭一個創造中居首位，另一面神的新創造是藉著復活，這指明基督在新造中居首位，也指出祂在復活裏是首先的。基督在創造和復活裏都是首先的，因此，祂在舊造(宇宙)，以及新造(召會)中，都是居首位的。在聖經中，居首位就是作一切，因為基督在宇宙及召會中都是首先的，所以祂在宇宙及召會中就必是一切。我們人的觀念也許認為基督既然是首先的，那自然就有其他的事物為第二、第三，並依序類推。然而，從神的觀點看，基督是首先的，祂就必是一切。基督是一切，並且祂在凡事上居首位，祂就是聖經中所揭示包羅萬有的基督。
看見基督是一切的異象
聖經啟示基督是一切，但要我們能領悟基督是一切，我們就需要具備啟示、光照和屬靈的眼睛這三個重要因素。這三種因素可以在以弗所一章十七和十八節上半，保羅祈求啟示的禱告中找到：『願我們主耶穌基督的神，榮耀的父，賜給你們智慧和啟示的靈，使你們充分的認識祂；光照你們的心眼。』啟示乃是除去帕子，使帕子後面的事物得以顯明。我們需要神揭示聖經中對包羅萬有之基督的所有啟示。這並不是說除了寫在聖經上的真理之外，我們還需要有另外出於人天然的啟示。不！我們只需要來自聖經中神自己所啟示的。我們也需要光照，一種來自靈中深處的光照。所以我們需要有保羅求智慧和啟示之靈的禱告，好在靈中看見聖經中神自己所啟示的真光。藉著真光之照亮，驅除我們屬靈的黑暗；此外，我們心中屬靈的眼睛也需要得醫治被開啟，好使我們在光中能清楚看見神所揭示『基督是一切』的屬天異象。
李常受還說到：『神在祂創造裏的心意，是要藉著受造之物來表明包羅萬有的基督。整個宇宙存在的目的是為了要表明祂……因為整個宇宙，包括其中億萬的人事物，都是為了表明基督而創造，基督為了向祂的門徒表明祂自己，能輕易的在任何環境中，找到一些人或事，來作為表明祂自己的憑藉。整個宇宙是基督的一幅圖畫。如果我們看到這個，我們將會領會基督是如何的豐富、無限並追測不盡。祂對我們真是一切！』
只有當我們看見『基督是一切』各方面的異象時，我們才能真正的經歷這樣一位包羅萬有的基督，同時竭力並傾心去愛這位基督。二十世紀以來，這位全然可愛、是『一切』的基督自己，吸引了千千萬萬的跟隨者，在世人看來，許多人間心愛的奇珍、崇高的地位以及燦爛的前途，甚至於他們寶貴的性命，是『枉費』在基督自己的身上。但在祂看來，『一件美事』的馨香見證，將繼續發生並傾倒在是『一切』的基督身上。事實上，也只有真正看見『基督是一切』的異象者，纔能對這位全然可愛、是一切的基督，有不計代價的花費與傾倒。
願神所有的兒女都認識基督、享受基督自己，並愛基督自己。至終，並以得著『基督是一切』為他們的喜好與心願！
«于興民»
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