前 言
教會在地上已經將近兩千年的時光，然而這兩千年教會的歷史並非風平浪靜、一帆風順，教會不止經歷從外來政治與宗教勢力的逼迫，也經歷了許多內在的分裂與動盪。尤其是關於聖經中許多的真理與信仰的內涵，不知道經過多少大小的辯論，引發難以數記的論戰。無論是三一神、基督的身位、聖靈、教會等等重大的主題，或者是聖經其他較為次要的教訓與實行，也有不少的爭端。這種種的研究、討論、爭執、甚至衝突，可以說歷代以來一直都沒有停止過。其實，當主耶穌還在地上的時候，用一句較通俗的話來說，祂已經是一個備受爭議的人物了，不少人因祂而分裂(約七12,40~43,十19~21)，也有許多人對祂有許多的猜測與議論(太十六14)，當時在猶太社會掌權的人對祂則充滿了敵意。而當日在耶穌身旁的人以及門徒們，雖然跟隨祂幾年的工夫，親眼目睹祂所行的神蹟，親自聽見祂的話語，對祂稍有一點的認識，但不能否認，從他們的反應與態度來看就可以知道，他們對主也是似識不識，似悟不悟，有時候就像不信的人一樣(可八17~18,四10~13,七17~18)。主耶穌雖然多方把自己啟示給門徒，但要一直等到復活之後，門徒對主才逐漸有清楚的認識。然而，這些主觀的啟示與認識，並未全然被將來的教會與後世的信徒所繼承。使徒的時代尚未過去，各種的異端、邪說、哲學，還有一些舊約的規條、作法，並不符合神新約經綸的教訓，已經侵入、蔓延到當時的教會中，從保羅和約翰的書信，都可見其端倪(加一6,六12,西二8,約貳7)。所以使徒時代過去之後，許多教父被主興起來，極力為著信仰的純正而辯護，他們為著辯明護 真理的努力，基本上是值得肯定的，這也是日後許多信經得以制訂產生的原因。
經過了近二十個世紀來的辯明和證實，今天普世的基督徒對我們所信仰的『基督』，總算有一個基本的共識，儘管這個認識仍舊是相當的殘缺。至少信徒都承認耶穌基督是神又是人，祂是神人之間的中保，祂也是信徒的救主。當然聖經所說的比這些更多、更豐富。根據聖經所啟示的，基督乃是在萬有之上的神，這個點對所有的信徒而言，今天已經是眾所公認的事實。然而在第四世紀其間有一派的學說，對於『基督的神性』的討論引發了嚴重的爭議，這就是亞流的異端(Arianism)。當日這一派的學說，一面造成了教會的分裂；另一面也引起當日羅馬帝國境內的動盪。所以為了平息這個神學論點的爭端，也為了維持帝國的安定，康士坦丁大帝在主後三二五年，召開了教會歷史上頭一次全國性的宗教會議，並且制訂了著名的尼西亞信經(Nicene Creed)，將亞流的學說定為異端1。
亞流之所以被定為異端，最直接的原因就是他否定基督是神。為了證明他的理論，亞流引用了許多經文來支持他的論點。他特別引用歌羅西一章十五節來強調基督乃是受造者，而非創造者。亞流強調基督並非子神，祂成為子神乃是給祂的尊榮2。這派學說雖然造成了極大的騷動，但經過多方的辯論，其錯謬之處已經是昭然若揭。今天基本上，信徒都承認基督的神性與人性。基督乃是創造的神，已是眾所公認的事實，但基督在人性上是不是受造者呢？本文的目的就是要從聖經的本文，從一個比較完整的眼光來看歌羅西書一章十五節的意義，並且考察它在前後文所呈現的啟示。
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關於受造之物首生者的繙譯
首生者(πρωτοτοκο ) 這個字在新約裏一共出現了八次，大多數都是指著基督說的。特別在歌羅西書的第一章，這個字出現了兩次：一次是在十五節，一次是在十八節。這兩次的出現，都有同樣的句型，先有『首生者』這個名詞，然後有一個形容詞片語緊跟於其後。按照希臘文的文法，後面的片語是直接用來形容『首生者』的，所以繙譯時，必須把形容片語和『首生者』一同譯出，才能符合原意。十五節下半節的希臘文是：『πρωτοτοκο παση κτισεω 』。παση κτισεω 是形容片語，用來形容『首生者』的。παση 是『一切』(all)，是用來形容後面所接的名詞 κτισεω 『受造者』(creation or creature)。所以如果從希臘文的字義來直譯，十五節下半節就應當譯為『一切受造之物的首生者』。
而十八節的希臘文是這樣：『αυτο εστιν η κεφαλη του σωματο , τη εκκλησια ο εστιν αρχψ, πρωτοτοκο εκ των νεκρων』。前面一段是講到基督是身體的頭，這身體是教會，而基督作為元始(初)，乃是這身體的頭。接下來保羅又用了『首生者』這個字，並用εκ των νεκρων 來形容『首生者』。εκ 就是『出於』(out of, from)，των是後面名詞的定冠詞(the)，νεκρων 譯為『死者，死人』(the dead)。所以 πρωτοτοκο εκ των νεκρων 這句話的直譯就是『出自死人中的首生者』，為要表明基督復活的事實，也就是說，祂是從死人中復活的首生者。所以我們首先要根據這個段落希臘文的字義，來看中文及英文幾種通行的譯本，比較它們彼此之間的差異。
中文的譯文
我們先來看通行最普及的國語和合本聖經，在歌羅西一章十五節的繙譯是：『愛子是那不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的以先。』十八節譯作：『…祂是元始，是從死裏首先復生的…。』呂振中的中文譯本繙譯如下：『…是首先者，超越一切被創造者…他是元始，是從死人中首先活起來的…。』天主教出版的思高中文聖經譯本將之譯為：『他是不可見的天主的肖像，是一切受造之物的首生者。…他又是身體教會的頭：他是元始，是死者中的首生者…。』新約聖經恢復本譯：『愛子是那不能看見之神的像，是一切受造之物的首生者… 祂是元始，是從死人中復活的首生者…。』在此我們並非要品評譯文的優劣，而是盼望從譯文的比較來看此二辭之繙譯。在這四種中文的譯本裏，和合本與呂振中譯本的繙譯是同樣的句型，在十五節把『首生者』與它相聯的形容詞片語分開來繙，就沒有把十五節經文的『受造之物首生者』的意義準確的譯出來，而十八節的『從死人中復活的首生者』就繙對了。思高譯本與新約恢復本，則繙的相當準確。
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其他語言的譯文與字典的解釋
欽定英文譯本(King James Version)以及許多其他英文譯本，就如Darby's New Translation, Amplified Bible Version, American Standard Version 等等，都將十五節譯為：『受造之物的首生者』(Firstborn of all creation)。關於此節聖經，司可福的聖經《Scofield Study Bible》註解中說：『πρωτοτοκο 這個辭主要是指著祂超特的地位，遠勝過祂的根源說的。』在 Ger-hard Kittel 所編著的新約神學字典(Theological Dictionary of the New Testament)，以及Vine的新約字義研究(Expository Dictionary of New Testament Words)對於『受造之物的首生者』一辭在十五節的用法，都只是強調基督超越一切造物的地位，並未題及祂是『受造之物中的首生者』的意義。基本上他們都一致著重了基督為『首』的地位，但是字意中的基督是『受造之物的首生者』，卻都略過不談。基本上這些著作都不討論基督是『受造之物首生者』的意義，顯然有意避免討論這其中的內涵3。 在 Matthew Henry 的聖經評論(Commentary on the Whole Bible)中，關於十五節的討論，基本上也是維持和前面著作相同的論調。但是在對十八節的評述，他卻特別強調基督乃是從死人中復活的首生者，說基督乃是首先並且是獨一從死人中復活的。信徒復活的原則也是和這位首生者本身一樣4。 Vincent 的新約字義研究《Word Studies in the New Testament》裏面，對『受造之物的首生者』與『從死人中復活的首生者』這兩個辭的解釋也都是和前面相同。他對十八節所說從死人中復活的首生者，如此定義：『此乃說明基督如何藉著祂的復活，成為屬靈新生命的開始』5。 所以可見多數的聖經學者，對於基督是『受造之物的首生者』，多持保留甚至是迴避的態度；但有的學者對於基督乃是『從死人中的首生者』之看法，基本上是肯定的。
保羅會如此強調基督首生者的地位，其來有自，因為當日歌羅西的信徒之中，有敬拜天使的異端(西二18)，而且各種充滿哲學色彩的教訓，已經不知不覺的滲進了教會中，成為混淆與欺騙(二4,8)。所以保羅藉此書信，將基督獨特超越的身位啟示出來。基督在萬有中有最高、最超特的地位，是無可置疑的事實。就著基督是創造者而言，祂當然在宇宙中具有超越的地位。但是，按照聖經原文的意義，在此基督不只是在受造的萬有中居首位，祂也是受造之物的首生者。然而，基督是不是受造之物的一部分呢？到此，恐怕就有許多人不願也不敢再往下發展了，因為越過這道界線，接下來就可能會引發嚴重的爭議，因為這段經文牽涉了亞流的異端。
從歌羅西一章十五節國語和合本的繙譯(是首生的，在一切被造的以先)來看，語意會如此不明，甚至避重就輕，其實就是害怕陷入亞流的異端。歷代以來由於對亞流主義的恐懼，使得許多解經教師，都對這節聖經保持異常戒慎的態度，雖然多數英文譯本的繙譯是正確的，但在詮釋上卻不敢、也不願意說基督是受造者，他們只強調基督在一切受造之物中有超越獨特的地位，而不願表明聖經本文中題及的基督乃是『受造之物的首生者』所含示的意義。但是如果基督只是創造者，其實根本無需指明、或者強調祂有超越的地位。創造者必然在受造者之先，在祂所創造的一切造物之前，祂當然有無可置疑、超越的地位。但是經文既然說，基督是受造之物的首生者(πρωτοτοκο παση κτισεω )，顯然的表明了祂也是受造的一員。就好像我們說某人是這個班上學生的第一名，很清楚表明這個人必然也是個學生，甚至無需再費脣舌來說明，因為這句話已經表明了事實。『基督是受造之物的首生者』這樣清楚的明言，反而人不願意承認此一簡單的事實。這都是懼怕亞流之異端，所引發因噎廢食的現象。
但是人可能無法理解，耶穌是在兩千年前出生的，祂怎麼可能成為受造之物的首生者呢？關於此點，李常受也有一個說明：『有些人不明白，既然基督是在不到二千年前出生，而不是在創造開始時出生，祂怎能成為一切受造之物的首生者。我們若要正確的領會這事，就必須知道，在神沒有時間的元素。譬如，根據我們對時間的估計，基督是在大約二千年前被釘十字架。但啟示錄十三章八節說，基督從創世以來就被殺了。這兩者都對；然而，神的算法比我們的重要多了。在神眼中，基督從創世以來就被釘在十字架上。6』 我們都得承認聖經中的許多話，是無法用人的理性推斷的，也非科學可以證明的。就好像聖經中說信徒是創世以前在基督裏就已經蒙神揀選了(弗一4)，通常人的感覺是在信主的時候才和主發生關係，但聖經的話卻是超越時空的。所以，人的眼光和領會的確與聖經有一段差距。
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亞流的異端與信經的反應
亞流的錯謬
前面我們題及由於亞流的異端，使得日後研究聖經的人，對基督是否為受造者產生了極為嚴重的分歧，因此我們有必要對亞流的說法進行一點探討。第四世紀期間，亞歷山太的亞流(Arius of Alexandria)倡導基督乃是受造者的學說，在當時的教會當中興起了軒然大波，引發了相當嚴重的辯論，這件事雖然在尼西亞大會(The Council of
Nicaea)得到了定論，將亞流的學說定為異端，但事後此派的爭論卻仍餘波盪漾，直到一個半世紀之後才告平息7。
亞流的理論基本的前題，就是肯定神是絕對獨一的，惟有祂是超越的，因此祂是絕對無法共有的。既然神的存在和本質(ουσια)是獨特、超越的，如果其他的存在也有分於神的本質，就會造成神的雙重性。在他的心目當中，只有父神才是神。所以要解除這個矛盾，亞流就推斷說『道』(λογο )與『子』都是被造的。亞流對基督是受造者有這麼一段定義，他說：『如果兒子是真兒子的話，那麼父親必然是在兒子之前存在，因此兒子有一段時間是不存在的；所以祂是被創造的或是被造的。』亞流推斷基督成為神，乃是父神的意願使然，在本質上並非如此。他甚至更大膽的推論，基督有可能會犯罪。從這一段的 述，我們就可以理解亞流嚴重的異端。因為他過於強調神的絕對性與排他性，根本不信三一神的啟示。所以他否定基督的身位，否認基督非受造的神格，說基督在本質及存在上次於父。亞流的辯論就是期望保留父神的獨一神格，至終就導致將基督貶低為次神(Lesser God)的學說。這也是日後耶和華見證人所犯相同的錯誤8。
為何亞流及其跟隨者會有如此偏差、大膽的推斷？這乃是因為他們深受希臘哲學的影響，以致太過於依恃理性，太過倚靠邏輯的推論。聖經有許多地方根本就無法用人天然的觀念來領會，想用人有限的語言和方法，試圖加以辯證、解釋，結果常常適得其反。三一神的啟示是人的頭腦難以理解的事，按照邏輯，既然是子，時間上應該就是在父之後，所以亞流就推論說子是次神，而且曾有一個時期子不存在9。
他引用歌羅西一章十五節來說明子乃是完美的受造，和其他造物不同。因著如此的強調，子就不是永恆的，甚至是與父有別的受造之物。所以這派學說的錯謬，基本上就是否定基督的神格。但是，如果基督不是創造的神，不是與父同質同等，那麼歌羅西一章十六節所說的話『萬有…都是在祂裏面造的；萬有都是藉著祂並為著祂造的』就不能存在，一切的造物就沒有主觀存在的憑藉，萬有也無法得到維繫(17)。如果基督只是一個人而不是神，那麼基督在十字架上的死，最多只是如其他許多的先知殉道，而沒有永遠救贖的功效。亞流不顧聖經完整的啟示，斷章取義的引用聖經，而且錯謬的加以詮釋，結果引發了教會中嚴重的爭議與分裂，末了迫使羅馬皇帝的介入。由於世俗政權的介入，加上參與論戰的人攙混了個人的恩怨，結果使得這段神學公案蒙上一層濃厚的政治陰影，也使日後的紛爭愈益複雜10。
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傳統信經的不足
為了反制亞流的異端，尼西亞大會所制訂的信經也就特別強調基督的神格與永恆。信經的條文說：『祂有父的本質(ousia)，祂是從神來的神，從光來的光，從真神來的真神；祂是受生而非受造…。』這些 述都一再表明基督的神性。但是信經如此強調，也就相對的忽略、輕視了基督受造人性的事實。亞流的異端，嚴重否定了基督的神格與神性，然而他所說基督是受造之物乃是個事實；而尼西亞信經雖然強調了基督與神同等的神格，但在同時卻忽略聖經另外一面的事實，基督乃是『一切受造之物的首生者』。聖經啟示的乃是一幅完整的圖像，基督是創造的神又是受造的人，祂是完整的神又是完全的人，神人二性兼備，所以光是強調一方面而忽略另一面，都是有所偏頗和缺失，也是違背了聖經完整的啟示。
在此我們必須更深一層根據神聖的啟示，重新來商榷傳統所公認的信經，察驗它們是否必然合乎全部聖經的啟示？信經雖被接受為正統的地位，但在神聖的啟示上並不完備，甚至有些條文根本就是異端。就好像迦克墩信經(The Chalcedonian Creed)，雖然在教會歷史上成為『基督論』的最高準則，但在其第三條與第四條中，論到基督的人性時卻說：『按人性說，他與我們同體，在凡事上與我們一樣，只是沒有犯罪…按人性說，在晚近時日，為拯救我們，由神之母童女馬利亞所生。11』 條文前面的部分是正確的，但是後面的部分卻把嚴重的錯謬帶進來，成為日後天主教變本加厲的異端。天主教高舉馬利亞的地位，稱她是神之母(Theotokos)，然後一步一步將她神格化，成為禱告敬拜的對象，成了罪人的中保12。 可以說迦克墩信經一面有它正面的意義；但另一面也為後世天主教敬拜馬利亞的錯謬奠基。從這個例證可以看見信經固然有其正面意義，但也有其違背聖經之負面的影響。尼西亞大會將亞流的學說定為異端是正確的，但同時卻使將來所有研究神學的人，對基督是『受造之物的首生者』這聖經中的啟示有意忽略，甚至避而不談，這就是信經與傳統大會所帶來的負面效應。
這些信經的修訂，在某些方面基本上就是政治折衝、妥協的產物。就像尼西亞大會(The Council of
Nicaea)，還有日後許多修訂信經召開的大會，多是由於羅馬皇帝害怕帝國的政治局面，會因神學的紛爭而造成分裂，於是召開多次宗教會議。許多教父在為信仰定義辯護時，所援引的工具不一定是聖經，而是希臘的哲學思想，當然為了使不信者能明白福音的奧祕，有些時候是無可厚非的。教父們的苦心固然可以理解，但這等努力卻未帶來正確的導向。他們用哲學的思維與術語來解釋三一神的奧祕，似乎顯示其客觀中肯之處，但是這種傾向日後逐漸形成主流，神學的發展和哲學密切的結合，神學的表裏愈形系統化，結果是把人引向一種純粹抽象的領域，而非將人導引到神真理的話。我們無意輕看理性，也願意尊重傳統，但是如果理性與神的話衝突，傳統替代了聖經的啟示，那麼我們就必須嚴正的拒絕。
基督是受造之物的首生者，也是從死人中復活的首生者，這不只是聖經的明言，這其中所含示的真理亦非常豐富。聖經說：『祂願意萬人得救，明白真道』(提前二4)。聖經所啟示的基督乃是包羅萬有的，所以我們對基督的認識，也必須具備聖經同樣的深度與廣度，越過聖經的啟示或者不及都是偏頗。如果因著教父的權威、信經的影響、傳統的領會，使我們不敢、不願面對基督乃是『受造之物的首生者』之真理，這就使我們無法完整、完全的認識真理，這不只是叫聖經的啟示被埋藏，更使得教會遭受難言的損失。當我們來到聖經中神聖奧祕的真理，有許多觀念，是超越人頭腦所能理解，也無法用人的語言加以準確解釋的。傳統、教條、信經或人的科學觀念，都不能取代聖經，我們只該簡單照著啟示接受神的話語，這才是所有神兒女該具有的態度。因為惟獨聖經本身，才是我們認識信仰的準則。
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基督是創造的神也是受造的人
基督的神性與人性完美的並存
根據聖經的啟示，基督乃是完整的神，也是完全的人，其實這也是所有真基督徒都承認的事實。在基督身上兼有神人二性，神性與人性在祂身上完美的調和，毫無衝突，並且這個調和在祂身上並未產生出第三性來。當我們說到基督是受造之物的首生者時，就是指明祂乃是人；就好像我們說祂是創造者，就是指明祂是神。所以我們既然承認這個不爭的事實，我們也就該承認，祂同時是創造者也是受造者。然而，無限的神怎能住在有限的人裏面？神性與人性怎能和諧完美的並存？我們都得承認，這不是人有限的頭腦能理解的事，也非人的語言能清楚解釋的奧祕。我們既然無法否定在基督身上神人二性共存的事實，我們就該照著神的話簡單的接受，基督既是創造者也是受造者的真理。
李常受對於此段經文，有相當精闢的闡釋，他說：『基督是神，祂是創造者；然而，基督是人，有分於受造的血肉之體(來二14上)，所以祂是受造之物的一部分。一切受造之物的首生者，是指基督在一切受造之物中居首位，因為從這一節(西一15)到十八節，使徒著重基督在萬有中的首位。這一節啟示基督不僅是創造者，也是一切受造之物的首生者，在一切受造之物中居首位。13』這裏很清楚的把這一段經文的思路啟示出來，基督是受造之物的首生者，祂也就是受造之物的一部分，所以祂能在萬有之中居首位。李氏的這個註釋就兼顧了基督既是神，也是人；既是創造者，也是受造者的兩面真理，確為平衡之言。
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神的兩個創造
有人根據國語和合本歌羅西一章十五節的繙譯，強調說基督乃是『首生的』，意思就是指明基督在被釘死之後復活，被生為神的長子。其實如此的解經，很明顯的犯了不顧前後文的毛病。基督的確是在復活之後，被生為神的長子。但是在十五節裏所說的『首生』，並不是指基督在復活裏生為長子說的，乃是指明基督是『一切受造之物的首生者』。因為在同一章十八節，也同樣題到『首生』的事實。前面我們根據希臘文的字意，清楚的解釋了基督在兩方面都是『首生者』的意義。祂是受造之物的首生者；祂也是從死人中復活的首生者。十五節所說的『首生者』，是指祂在神創造中的首位；而十八節所說的，乃是指明基督在新造中居首位。依照嚴謹解經的原則，十八節所說的『首生者』，才是指著基督在復活之後被生為『神的長子』的事實。不遵守這個解經的原則，極有可能會犯了張冠李戴的毛病，而且如此的解經，至終也會造成偏斜的錯誤。其實深究其因，也是因為害怕與亞流的異端產生瓜葛。
所以要正確的領會這節經文的意義，我們必須將這一節放在一個完整的段落裏(西一15~18)來看。從十五至十八節中我們可以看見神在宇宙中有兩個創造：一個是舊造，一個是新造。在舊的創造中，神創造了天地萬物(創二1)；而在新造中，祂創造了一個新人，就是祂的召會。藉著基督是受造之物的首生者，整個受造之物得以被造，得以存在；也是藉著基督是從死人中復活的首生者，新造便得以產生。 在使徒行傳十三章，保羅來到彼西底的安提阿，向猶太人傳福音，他信息的主題，就是證明耶穌已經復活了。在三十三節保羅說：『神已經向我們這作兒女的應驗，叫耶穌復活了；正如詩篇第二篇上記著說，「你是我的兒子，我今日生你。」』保羅在此不只證明基督已經復活了，他也特別說明基督的復活乃是一種出生。在神的眼中看來，基督的復活，乃是一種出生。所以歌羅西一章十八節說：『祂也是召會身體的頭；祂是元始，是從死人中復活的首生者，使祂可以在萬有中居首位。14』所以基督藉著兩次的出生，祂就在舊造與新造裏居首位。從這整段經文的思路來看，基督能在萬有中居首位，乃是因為無論是在神的舊造或新造中，祂都是首生者。
基督在復活中生為神的長子
讓我們引用一些新約中的例證，來證實基督的復活乃是一種出生：羅馬八章二十九節說：『因為祂豫先所知道的人，就豫先定下效法祂兒子的模樣，使祂兒子在許多弟兄中作長子。』這一節所說的長子，原文意即首生者。我們都知道基督原本是父懷裏的獨生子(約一18)，但在基督復活之後，向抹大拉的馬利亞顯現，主說：『你往我弟兄那裏去，告訴他們說，我要升上去，見我的父，也是你們的父；見我的神，也是你們的神』(約二十17)。這句話指明，祂的復活使祂得著了一班弟兄。祂的復活使祂從神獨生子的地位，成為神長子的地位。祂之所以能成為長子，是因為許多的弟兄與祂同時成為神的眾子。復活不只使祂成為長子，也使信徒成為眾子。換句話說，祂的復活對祂與信徒而言都是一種出生。所以彼得在他的書信裏說：『…曾照自己的大憐憫，藉耶穌基督從死裏復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望』(彼前一3)。因此，彼得的話也印證這個觀點，基督的復活，不只是基督生為神的長子，信徒也得蒙重生，成為神的眾子。
基督與創造主觀的關係
在這個段落的經文中，也給我們看見了基督與創造的關係。基督不只是創造者，基督與創造有一個特別的關係。正如李常受所言：『基督主觀的與創造有關。基督不是僅僅作為客觀的創造者，客觀的創造宇宙。我們可以說，祂不是站在一旁，叫萬物產生出來。相反的，創造的過程是在祂裏面，就是在祂人位的能力裏面發生的。基督是宇宙中獨一的能力。祂的人位就是這個能力。所以，創造是在祂裏面進行的。這意思是說，祂不僅僅是客觀的創造者，也是創造藉以進行的主觀憑藉。15』由李氏在此的申述，我們可以理解，基督不只是創造的神，基督更是整個創造進行的憑藉。
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末後的亞當—表明祂受造者的地位
我們可以再引用一段新約的經文，來證明基督有受造者的地位。林前十五章四十五節那裏說 ：『「首先的人亞當，成了有靈的活人。」末後的亞當，成了叫人活的靈。』保羅在這裏的思路乃是表明，在神的眼中，全宇宙中只有兩個人：一個是屬土的，一個是屬天的；一個代表舊造，一個代表新造。這兩個人代表了兩個領域，我們從此處的上下文可以判斷，這裏所說『末後的亞當』就是指著基督說的。我們說到首先的亞當，不只是指明他是神所造人類的祖先，也指明他代表了受造的族類。所以當我們說基督乃是末後的亞當，也是指明了祂有受造者的身分。祂若不是受造者，聖經就不會說祂是末後的亞當。信徒在未得救以前，都是在那首先的亞當裏面，都是屬土的，都是舊造的一部分，承繼一切屬地的成分；但是當信徒得救以後，就被遷移到基督裏面，在這位末後的亞當裏被了結；然後在基督這第二個人裏面，信徒就脫離舊造，進入新造，成為屬天的。所以我們可以如此說，如果基督沒有成為受造的人，祂就不能與我們這受造者有分，以了結舊造，那麼我們就永遠是屬土的(林前十五48)，毫無指望了。但是藉著祂來成為一個受造的人，成了末後的亞當，了結了舊造，再把這被了結的舊造，帶進新造，叫人得著神的生命，把神與人之間遙遠的鴻溝填補起來。因著基督是末後的亞當，信徒就得以進入屬天屬靈的領域。
基督是受造者的必要
對付撒但
為何基督是受造者？在此我們有必要來探討基督成為受造者的重要性，祂來成為受造者與我們有絕對主觀的關係。在創世記中，亞當和夏娃受蛇的引誘而墮落，於是整個受造的族類都受到了波及，罪與死成為困擾人類最深劇的因素，甚至所有的受造之物都身受其苦(羅八19~22)。在馬太福音第四章，當耶穌要出來盡職之前，祂也受到了與亞當相同的試誘。撒但在三方面試驗耶穌，其中兩次，撒但都是要主耶穌站在神兒子的地位上來回答他。撒但的目的不只是要試驗耶穌；他也是藉此把自己高舉到與創造者同等的地位。但是，主三次的回答都不是以神的兒子自居，反而每一次祂都是以人的地位來回答撒但。祂是以受造者的地位來擊敗撒但。主耶穌引用舊約的經文說：『人活著不是單靠食物』，『不可試探主你的神』，『當拜主你的神，單要事奉祂』(4,7,10)。在此，祂不是說父，祂乃是說神，這證明祂乃是以受造之人的身分，來應付並擊敗撒但的試誘。
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完成救贖
更進一步來說，如果基督只是創造的神，而非受造的人，那麼我們的罪就不能得到解決。神是不死的，也是不能死的，因此在神救贖的計畫中，命定基督來為我們死。所以祂來成為與你我一樣有血有肉的人。祂的肉體不是像多西特派(Docetism)所認為的幻影，也非抽象的存在，所以祂會飢、會渴、會疲乏、會憂傷(太二六38)、甚至會死。祂的肉體在每一方面都和你我一樣，除了沒有罪之外。祂和我們一樣，經歷各樣的苦難，藉此而學了順從。如果基督的人性是自有的，而非受造的，那麼祂就無需經過成孕的過程，祂也無需經過人生長大的過程。正因為祂的人性和我們一樣，所以祂能體驗人生各樣的苦難，祂也就能同情、體恤我們在人世的諸多軟弱。祂若不是受造者，就不能為人類代死，祂也不能藉著死敗壞掌死權的魔鬼(來二14)。所以約翰一書二章二節說：『祂為我們的罪作了挽回祭；不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪。』只有受造者才會死，創造的神是不會死的。祂的死不只救贖了我們，也滿足了神的要求，平息了我們與神之間的關係。而奇妙的是，祂不單是人的兒子，祂還是神的兒子，也就是神自己。所以祂不能被死拘禁，祂在十字架上的死所成就的救贖，也就能跨越時空，具有永遠無限的功效。
釋放神聖的生命
人類的人性因為是受造的，就有時間的限制，所以有的聖經學者認為耶穌的人性是有別於常人的，說祂的人性乃是自有的，不是受造的，也就不受時間的限制16。然而聖經的記載顯明，當主耶穌在地上的時候，祂的確是深受限制。神性隱藏在祂人性的體殼裏，不少次祂有很深沉的歎息，渴望脫去祂的體殼，將祂裏面神聖的生命釋放出來。所以祂說，『一粒麥子不落在地裏死了，仍舊是一粒』(約十二24上)，所以死是祂得榮耀的途徑。祂的身體如同麥殼一樣，將祂的神性緊緊的包裹於其中，和我們一樣充滿了限制，表明祂的身體也是受造的，這也證明了祂受造者的身分。祂的死不僅在消極方面完成了救贖，更在積極方面釋放了神聖的生命。事實上，我們不可能將祂的人性和祂的身體分開，當祂還在地上生活時，確實是充滿了限制的。在聖經另外一處祂說：『我來要把火丟在地上，倘若已經 起來，不也是我所願意的麼。我有當受的浸；還沒有成就，我是何等的迫切呢』(路十二49~50)。迫切這個辭，原文的意義就是受拘禁。祂人性的身體乃是一個極深的限制，所以主耶穌渴慕藉著死，釋放祂裏面神聖非受造的生命。
叫萬有與自己和好
基督成為受造者，不光是為了人類，也是為了整個受造之物。『惟獨看見耶穌得了榮耀尊貴為冠冕，祂為著受死的苦，成為比天使微小一點的，好叫祂因著神的恩，為樣樣(παντοσ)嘗到死味』(來二9)。正因為主耶穌來成為受造的人，所以祂才會比天使微小，祂也才能為所有的人，甚至是為著萬有嘗了死味。因為藉著祂在十字架上所流的血，叫萬有(τα παν τα)，無論是在地上、或是在天上的，都與自己和好了(西一20)。在舊約中有一個豫表，最能說明這句話的含意。挪亞方舟所代表的救贖，不只是拯救了挪亞一家八口人，連神所造的活物也都得救了。如果基督不是受造的人，祂就不能為人類，甚至為整個受造之物代死，萬有也就無法與神和好。那麼整個受造之物也就要永遠在虛空之下，無法脫離敗壞的奴役(羅八20~21)。
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將神帶到人裏也將人帶到神裏
基督來成為受造者還有一個積極的目的。藉著在地上完美的人性生活，祂為我們設立一個榜樣，一個進入榮耀的途徑。藉著祂包羅萬有的死，祂了結了整個舊造。更藉著祂的復活，祂要把我們完全帶進新造中。當基督來成為肉體的時候，祂乃是將神帶進人裏，祂成了宇宙中第一位神而人者。羅馬一章三至四節說：『論到祂的兒子，我們的主耶穌基督：按肉體說，是從大 後裔生的，按聖別的靈說，是從死人的復活，以大能標出為神的兒子。』我們都知道基督未成為肉體以前，就已經是神的獨生子(約一18)。但是為何聖經說，祂是從死人的復活，以大能標出為神的兒子呢？基督已是神的兒子，為何還需標出呢？關鍵就在於祂受造人性的部分。這部分雖然沒有罪，卻仍是有限制的。所以藉著死與復活，祂的人性就被聖別、拔高、變化了。當主道成肉身時，祂把神帶到人裏面；同樣藉著死而復活，祂就把人帶到神裏面。所以復活就成為祂的標出。
而且在基督的復活中，祂並沒有撇下祂受造的人性，甚至祂還有人的身體，所以祂帶著復活的身體向門徒顯現(約二十)。在司提反殉道的時刻，祂是以人子的身分向他顯現(徒七)；今天在寶座上，祂仍然具有為人的身分。將來祂仍要以人子(Son of Man)的身分降臨，將神的國度帶到地上(可十四62,太十三40下,41)。因此，藉著基督成為肉體的頭一次出生，神被帶到人裏面，並且與人成為一。然後藉著基督的復活，人被帶進神裏面17。 藉著基督成為一個受造的人，人類罪的問題就得著了解決；藉著祂的死而復活，信徒也得著神的生命，神完整的救恩才能執行在信徒身上。所以將來等到主顯現的時刻，信徒也要與祂一同顯現在榮耀裏(西三4)。到那時，不只所有的信徒要蒙福，包括整個受造之物都要一同蒙福，得享神兒女榮耀的自由(羅八21)。
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結 論
基督怎能同時是創造主又是受造者？如何是神子同時又是人子？歷史的知識、邏輯的辯證、科學的方法，雖然是研究學術有效的工具，但在證實信仰的奧祕上不一定能奏效，反而常常引發更激烈的辯論，甚至產生嚴重的誤導，而且也都有其無法克服的盲點，它們都無法證明聖經中許多神聖的事實。系統神學犯了一個和亞流同樣的錯誤，就是想用理性邏輯的思維來斷定基督的身位。想用人類發明的理論來調和聖經中看似矛盾的啟示，這不但徒勞無功，最終還可能引發更大的分歧。當日保羅所定罪的現象與學說，竟然成為日後許多神學家證實、辯論基督身位的主要工具，恐怕這絕不是當日使徒們所樂見的。
正如加爾文在他的《基督教要義》(The Institute of Christian Religion)中所陳述的，神和人之間的鴻溝，必須彌補。為了要成為神人之間的中保，主必須成為人，祂必須親臨人世。而這件事不是任何人類的後裔可以勝任，天使也不能擔當這個神聖的職務18。 我們必須看見，祂不只是來到祂所造的人類中間，來到造物者的地位上，祂也不是所謂的下凡人間；祂乃是親自成為一個受造的人，取了和你我一樣的血肉之體(來二14)。經過人生，並且為了人的罪釘死，解決神與人之間的阻隔，也結束了整個舊造。祂雖是無罪的，但祂的肉體乃是帶著受造元素的血肉之體，所以祂能為受造的人類代死。不只如此，藉著復活，祂成為從死人中復活的首生者，產生祂的新造，得著祂的召會，今天祂在神寶座的右邊為信徒代求。基督能成為神人的中保，就像雅各之夢裏的天梯，祂把天帶到地上，也把地聯於天上，祂能聯結神人之間的鴻溝，完全是因為祂來成為受造的人。基督是完整的神，也是完全的人，所以祂有充分的資格成為神人之間的中保。今天正統的神學家都承認、高舉基督的神性，然而卻同時忽視甚至否認『基督是受造者』此一神聖事實，這不但顯示他們在信仰上的不足，更是一個明顯的偏差。
基督是受造之物的首生者，這個長久存在聖經中的真理，因著異端偏差、錯謬的闡釋，而使其埋藏，甚至被誤解了許多世紀，也使得許多後世研讀聖經的人，不敢隨意跨越雷池，生怕被冠上異端的帽子，於是也就避重就輕。反正只要強調基督超特的地位，在一切造物之先，不但無人反對，而且也相當安全，但這絕不該是所有探求啟示的人對待真理的態度。如今應該是它恢復正確的地位，該是它重新被正視的時刻了。惟有單純接受聖經正確的啟示，才能把信徒引向基督，並且使之能主觀、準確的經歷基督。當我們說基督是受造之物，絕不是說祂次於神，或否定祂是創造的神；而是表明祂在神的舊造與新造中都是首生者，因此祂能在萬有中居首位。按著基督的神性來說，祂是創造者；按著基督的人性來說，祂是受造者，這乃是聖經完整的啟示。我們該照此完整啟示，恢復其該有原貌，還其正確定位。
«高坤祿»
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