對於憑著簡單的信心接受聖經所啟示的真理的正統信徒來說，『耶穌基督是神』是顯而易見之事。但是在教會兩千年的歷史當中，對於『耶穌基督是神』的真理，在不同的時代，總有一些人冒出與眾不同的看法，這些看法造成對『耶穌基督是神』認識的混亂。在初期教會時代，當教父們在摸索基督的身位與工作之真理時，因著這些異端論點的出現，使真理有機會得以辯明澄清。尼西亞大會與迦克墩大會所決定的，為基督的身位與工作勾畫出一個輪廓，也使後世對於基督論教義之發展立了根基。原則上，正統信仰承認耶穌基督是神，是那獨一的真神；同時祂也是人，是一完全而無罪的人；祂兼有神性與人性。但是直到今日，總有一些借屍還魂的異端，仍在騷擾無知的信徒。加上在啟蒙運動之後，許多旁門左道的論點，更是肆無忌憚，如雨後春筍般的出現，今日於神學院中，所教導、研讀的材料也多少與他們的論點有關。這些論點之猖狂，就連一些知名的聖經學者亦受其影響，對聖經是真理的絕對權威，似乎開始動搖；而於談吐講論之間，也顯得礙手礙腳。
本文乃就『耶穌基督是神』這個真理，略述自初世紀以來的發展，以及聖經裏所給的明確啟示；同時也略舉歷史上及現今所見之異端，指出這些異端如何歪曲真理，好叫信徒有所提防。文中特別介紹在第四世紀與亞流異端抗爭的亞他那修，他如何證明『耶穌基督是神』的論點，並列舉今日一般信徒因受傳統信仰的影響，對『耶穌基督是神』的認識，有所欠缺不足之處；並引用聖經中的啟示，加以補全，好叫我們對『耶穌基督是神』這個真理，有全般的認識。
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初世紀時，一般人對『神』與『神子』之定義
本世紀擅長研究基督論的著名英國神學家James Dunn於其《基督論之形成》(Christology in the Making)一書中指出，於主耶穌在世之前後時期，一般人對『神』與『神子』的定義可分成以下幾大類1：
第一，在希臘神話中，如宙斯(Zeus)和阿波羅(Apollos)等，皆被稱為『神』；另外一些英雄如 Dionysus 和 Heracles 則被稱為 『神子』。知名哲學家如柏拉圖(Plato)和 Pythagoras 亦被稱為『神子』。 保羅於雅典，對希臘人傳福音時，嘗試著解釋他們所拜的偶像，都不是真神，只有那創造宇宙和其中萬物的一位才是真神。
第二，東方的君王，特別是埃及人，在主前第四世紀時，就開始採用『神子』的稱呼。
第三，羅馬帝國，與耶穌同一時代的該撒亞古斯督(Caesar Augustus)就被稱為『神子』。於主耶穌之時，羅馬帝國將希臘文中尊稱神為『主』 的稱呼，用來稱呼羅馬的該撒皇帝，將他們視為神。
第四，在信奉單一神的猶太教裏，『神』是指那獨一的真神—耶和華，而神子(Son of God) 一辭，在舊約聖經中乃為廣泛的指 『屬於神的』。『神子』不但指以色列人 (出四22)，也指大 王和他的繼承人，來作以色列民之王者(撒下七14,詩八九27)。另外『神子』亦指天使(伯一6,二1,三八7,詩二九1,八九6)2。在兩約之間的一些猶太人的文件(即偽經)，亦將正直虔誠之人稱為『神子』(智慧書二13,16,18,五5)。
因著當時有這麼一些對『神』與『神子』的不同定義與認識，所以，James Dunn 就說，當四福音書稱耶穌為『神子』時，在當時的時代背景裏，不論是對外邦人，或是對猶太人來說，這並不能作為『耶穌基督就是神』的明證3。那麼，如何才能證明『耶穌基督就是神』？在此我們定義『耶穌基督是神』的『神』，與以上這些所謂的『神』有所不同。我們在此所討論的『神』乃是那獨一的創造萬物者，從已過的永遠到將來的永遠都存在的一位(按：『耶和華』之義,乃是『自有永有』者)，祂是『首先和末後』(啟一17)，是『初和終』(二二13)，無所不知，無所不在，無所不能，是不變的，不死的(提前六16)，不朽壞的(一17)。祂有權柄管理宇宙萬有、斥責風浪、驅逐污鬼；而且是惟一有權柄赦罪的一位。這樣一位神，與古代君王、天使、正直虔誠之人完全不在同一個水平上，更與那憑臆測出來的希臘神話中的神截然不同。
我們首先從真理的準則—聖經的記載，來看關於『耶穌基督是神』的真理，並且我們會特別指出這些經節的上下文，清楚的含有屬神的特徵，好與世俗裏將一些偉人所封之『神』有所區別。
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聖經中所題之真理
明言『耶穌基督是神』之經節
新約聖經裏有以下幾處明言，特指耶穌的神性說的：使徒約翰的福音書一章一節直言，『太初有道，道與神同在，道就是神。』接著在十四節說：『道成了肉身，住在我們中間，豐豐滿滿的有恩典有真理。我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光。』使徒約翰指出，耶穌就是這『道(話)成了肉體的神』，將神解釋、說明、彰顯了出來(約一18) 4。
在主耶穌死而復活的當天，耶穌向門徒顯現，但十二門徒之一的多馬不在，雖然其他門徒再三告訴他，他們看見主了，多馬卻是不信。於是八日之後，當耶穌再次向門徒顯現時，叫多馬摸祂手上的釘痕，伸手探入祂的肋旁，多馬面對這一位復活的耶穌禁不住直呼：『我的主，我的神』(約二十28)！沒有一位自稱或別人尊稱是神的人，能從死亡裏復活，那能勝過死亡的，除了神自己之外，再無他人了。
保羅在羅馬九章讚美基督是那『在萬有之上，永遠可稱頌的神』(5)。這裏清楚的說到基督是神，是在萬有之上、永遠可稱頌的神。腓立比二章六節的『祂(耶穌)本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式』，許多學者都同意這是保羅引用當時在信徒中間所流行的一首詩歌；所以初期的信徒都明確相信，這位耶穌就是那倒空自己的神。還有希伯來一章八節引用詩篇四十五篇，亦稱呼子為神：『論到子卻說，「神阿，你的寶座是永永遠遠的。」』子就是那永遠坐寶座的神。所以根據以上這幾處經節，新約聖經的作者的確承認『耶穌是神』。
提多二章十三節之解釋
提多二章十三節說，『等候所盼望的福，並等候至大的神，和我們救主耶穌基督的榮耀顯現。』歷代以來，對於這節聖經的解釋可分兩種。第一派將『至大的神和我們救主』解釋為兩個不同的人位：一位是神，而另一位是基督。第二派的解釋為：此處所說『至大的神和我們救主』就是同一位，這裏所說的只有一個人位；換句話說，耶穌基督既是至大的神，也是我們的救主，因而這句經節明言基督就是神。李常受在其《新約聖經恢復本》的這一節註解指明，他寧肯選擇第二種解釋，理由是這個選擇『符合基督出生時所啟示的兩個神聖名稱：耶穌—耶和華救主，和以馬內利—神與我們同在。我們的主不僅是我們的救主，也是神；並且不僅是神，還是至大的神，祂在性情、榮耀、權柄、能力、作為、愛、恩、以及一切神聖的屬性上，都是至大的。提前二章五節啟示祂是人，這裏啟示祂是至大的神。5』李氏還說：『神若不是基督，就無法作我們的救主；神若不是基督，也無法作我們的救贖主。要作我們的救主和救贖主，神必須是基督。這就是為甚麼新約啟示，神與基督都是救主和救贖主。這不是說，我們有兩位救主或兩位救贖主。反之，我們只有一位救主和一位救贖主…。這事實指明神與基督乃是一。我們的神若不是基督，就無法救贖我們。祂若不是基督，就沒有路來拯救墮落的罪人。』6
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四福音書的記載
第一，祂的成孕：耶穌是由聖靈成孕，具有神聖的素質(太一19~20)。祂是那無限的神，於兩千年前成了一個有限的人。這個為我們而生的嬰孩卻被稱為『全能的神』，這賜給我們的子是『永遠的父』(賽九6)。祂的名叫『耶穌』，意即『耶和華救主』，人要稱祂的名為『以馬內利』，因為祂就是神與我們同在的一位(太一21,23)。
第二，祂的受浸：當耶穌受了浸，從水裏上來時，天開了，神的靈彷彿鴿子降下，落在祂身上，有聲音從天上出來，說，這是我的愛子，我所喜悅的(三16~17)。父神在此宣告：『耶穌是祂的愛子』，這位『神子』耶穌鶴立雞 ，與其他所謂的『神子』截然不同。
第三，祂的職事：耶穌在祂三年半的職事裏，行了許多神蹟，若是一一都寫出來，約翰設想那要寫的書，就是世界也容納不下(約二一25)。但是四福音書記載了一些事，就是要我們相信耶穌是基督，是神的兒子；並且叫我們信了，就可以在祂的名裏得神聖永遠的生命(二十31)。所以我們根據下面的記載，可以證明耶穌是神：祂在海上行走，止住風浪，船上的人都拜祂7，說，你真是神的兒子(太十四22~33)。祂先赦免癱子的罪，之後為叫在座的知道祂就是那有赦罪權柄的神，就叫癱子起來行走(可二1~12)。彼得在該撒利亞腓立比得了天父的啟示，說，祂是基督，是活神的兒子(太十六16)。父神在變化山上向胡言亂語的彼得宣告：這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽祂(十七5)。在繳納殿稅一事上，祂是神的兒子，不需要繳稅(24~27)。祂對那得醫治的瞎子說，祂就是神的兒子，那人就拜祂(約九35~38)。
第四，祂稱神為祂的父：當耶穌在安息日醫好了一個病了三十八年的人，猶太人想殺祂，因為祂在安息日作了這事。但是因著耶穌對他們說，我父作工直到如今，我也作工。猶太人就越發想要殺祂，因祂不但犯了安息日，並且還稱神為祂的父，將自己與神當作平等(五5~17)。那能稱神為父的，就是與神平等，就是真正的『神子』。祂甚至還直言：我與父原是一(十30)。
第五，祂自稱『我是』：在幾處與猶太人的對話中，耶穌說，你們若不信『我是』，必要死在你們的罪中(八24)。在他們舉起人子之後，必知道『我是』(28)。在還沒有亞伯拉罕之先，『我就是』(58)。當猶大領了一隊兵來捉拿耶穌時，耶穌問他們說，你們找誰？他們回答說，拿撒勒人耶穌。祂一說『我是』，他們就嚇得倒在地上(十八3~8)。『我是』這個字，就是耶和華神的名字，希伯來文耶和華的字義就是『我是』。所以耶穌自稱『我是』，就是啟示祂是耶和華神，擁有永遠的神性。
第六，祂受審時的見證：當祂被捕，被帶到長老、經學家和大祭司面前時，他們問祂說，你是神的兒子麼？耶穌回答說，你們說的對，我是(路二二70)。大祭司就極其憤怒，撕裂衣服，說，這人說了僭妄的話(太二六65)。
第七，祂釘死時的功效：當耶穌在十字架上吐出了最後一口氣，交出祂的靈時，聖殿的幔子從上到下裂為兩半；地大震動，磐石也崩裂；墳墓也開了，已睡聖徒的身體，多有起來的。百夫長和那一同看守耶穌的人，看見地震並所發生的事，就極其害怕，說，這真是神的兒子( 二七50~54)。
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行傳與書信中的啟示
第一，神格一切的豐滿，都有形有體的居住在祂裏面(西二9)。李常受特別指出：神格的豐滿就是完全的神格，包括父、子、靈。所以耶穌基督是三一神的具體化身，父、子、靈都具體的化身在祂裏面。8
第二，因著從死人的復活，以大能標出耶穌基督為神的兒子(羅一3~4)。『藉著在復活裏的標出，那在成為肉體以前已經是神兒子的基督，以新的方式成了神的兒子。在成為肉體以前，祂只是具有神性之神的兒子。但如今，藉著復活，祂已標出為具有神性與人性之神的兒子。』9
第三，在升天裏，耶穌基督被立為主、為基督(徒二36)。『基督在升天裏，不僅是萬人的主，也是萬物的主。祂在升天裏是神聖行政中的管理者，祂一直在地上的萬人和萬物身上，執行神行政的活動。祂一直在管理，目的在於使地上一切的情形適合於完成神聖的經綸。』10
第四，基督作為在祂神性裏的神子，乃是神榮耀的光輝，是神本質的印像(來一3)。『神榮耀的光輝，如同日光的照耀；神本質的印像，如同圖章的印記。子是父榮耀的照耀和光輝，也是父神的所是(神的本質)的彰顯。』11
『耶穌基督是神』的一些其他證據
主
舊約聖經是以希伯來文寫成，凡題到『耶和華』名字時，即希伯來文裏的hvhy，以色列人都忌諱不讀『耶和華』，而讀成 NOdx
(adonai) ，此字意即『主』。當舊約希伯來文聖經被七十譯士繙成希臘文譯本時，則使用了希臘文中的 κυριο (kyrios)，也就是『主』一辭，所以，不論是 NOdx，或是 κυριο ，都是特別用來尊稱神的。與使徒保羅同一時期著名的猶太歷史學家 Josephus 就記載過，當羅馬帝國強制實行尊稱羅馬的該撒皇帝為 κυριο 時，猶太人在當時因不願如此行，而受到羅馬帝國相當大的逼迫。
原先保羅在往大馬色路上遇到大光時，他問說，主阿，你是誰？行傳記載：『主說，我就是你所逼迫的耶穌』(徒九5)。 在這事之後，保羅就確信耶穌是主，是神的兒子，是基督。並在其書信裏，一再稱呼耶穌基督是『主』(羅十9~13,一3,林前一2,十二3)，而信徒亦習慣稱呼耶穌為『主』或『主耶穌』(太八21,二五11,徒一21,七59)。這證明那在舊約裏的主耶和華，現在就是主耶穌了；而且『耶穌』一名之義，即『耶和華救主』。稱耶穌為『主』，就是承認祂是耶和華神。
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二十世紀其他聖經學者舉證聖經
除此之外，二十世紀兩位知名聖經學者亦指出，『耶穌是神』還可從兩方面來證明。首先，由耶穌在客西馬尼禱告時，稱父神為『阿爸』的事上可證(可十四36)。在這裏，耶穌很明確的稱耶和華神為父。J. Jeremias說，稱父神為『阿爸』，是一父子之間很親密的稱呼，耶穌對父如此暱稱，這是祂與父神之間一個特殊的關係，與常人不同。這種父子之間的親密關係，在初世紀時是很特殊的，即使是非常虔誠的猶太人也沒有稱呼神為『阿爸』。而保羅在羅馬八章十五節和加拉太四章四節說，當信徒得了『兒子的靈』之後，也能親密的稱父神為 『阿爸』。因著信入主耶穌，信徒就有權柄成為神的兒女，叫父與子之間的親密關係，能成為信徒所共享。
其次，根據保羅在羅馬一章三至四節，『論到祂兒子我主耶穌基督，…因從死裏復活，以大能顯明是神的兒子。』和行傳十三章三十三節保羅引用詩篇第二篇七節，『耶和華曾對我說，你是我的兒子，我今日生你。』James Dunn 認為耶穌自死人中的復活，乃是決定祂的神性最關鍵的點12。但是如果只說耶穌在復活時才有神性，就容易陷入嗣子論的異端。而 James Dunn 在討論『神子』一辭時，特別說到雖然『神子』一辭有一些在當時的用法，但是耶穌並非因加上了『神子』的頭銜，才成為一個不同的人物；反而是因祂本人的特殊，才使『神子』這個通用的頭銜，因著用在祂身上，而有了獨特的意義，顯出祂和神之間有一獨特的關係。13
所以根據耶穌親密的稱父神為 『阿爸』，並耶穌自死人中的復活，也能證明『耶穌是神』。但在這些當代知名學者的著作裏，因著受到摩登派神學的影響，以致他們不太直接引證在神聖啟示的權威—聖經的話裏的記載，反而在一些枝節上作文章。在他們的文章裏，不太容易見到如前面所引之聖經裏的明言。一方面，可能是他們要刻意的找出一些新鮮的題材來討論；另一面，他們也可能是特意避開摩登派所攻擊之論點。但是對於研讀神學者，卻反而不容易得到使靈性與信仰有助益的作品，這是今日研讀神學者的悲哀。
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歷代否認基督是神之異端
伊便尼主義
在第二世紀的猶太人當中，出現了伊便尼主義(Ebionism)，否定基督的神性。基本上這個主張，是將耶穌視為神在以色列人中所興起的一位如摩西一般的先知而已(參申十八15)。他們認為耶穌不過是一個由約瑟和馬利亞所生的常人，因著祂僅守律法，當祂被約翰施浸時，被膏為彌賽亞。伊便尼主義高舉雅各書，但不接受保羅所說的因信而有的救恩。此一主張在主後七十年左右相當盛行，到了第四世紀時就衰微了。但是到了二十世紀，卻又死灰復燃，化身於一些新派神學論點之中。14
亞流異端
第四世紀初期，在北非亞歷山太城教會裏作執事的亞流(Arius)，承襲了柏拉圖哲學裏神是絕對高超與獨一的觀念，認為神是遠超萬物之上，永不可及的那一位，所以他強調：『神是惟一自有的、永恆的、無始的、真實的、不朽的、智慧的、善良的、惟一的主宰、惟一的審判萬有者』15。這是神所擁有的特性，不可與其他之物所共有。亞流沒法接受子也是神的真理，他雖然認為神是萬有之創造者，是那獨一的源頭，但神卻不是從起初就是『父』。他以為神成為『子的父』，有一特別講究：『神不一直就是父，曾有一時，神是只有祂自己單獨存在，在那時，祂還不能算是父，乃是在這之後的某一特定時間，祂才成為父。所以子也不是一直存在的。…曾有一時，祂(子)是不存在的。在子尚未被造出之前，祂是不存在的。祂的存在有一個特定的開始。16』 亞流和他的支持者，列舉了一長串洋洋大觀的經節，來證明他們的論點，主要的就是說子不是永恆的，乃是一與父有別的受造物，所以祂不能與父完全的交通，不能得知神一切的計畫(如：世代的末了會在甚麼時候來)。他們強調子是受造之物的首生者(西一15)，是一完美的受造物，與其他萬物不同。於此，亞流沿襲了俄立根(Origen)理論中的階層看法，將子置於神所造的萬物之上，但還是一個與那獨一真神有別的受造物。
此一異端將耶穌基督從神的地位拉到受造的地位，就掀起軒然大波，帶進長達六、七十年的糾紛。其所引起的衝突，和一連串的糾紛，不但導致教會嚴重的分裂，還影響了羅馬帝國的治安，逼得康士坦丁大帝親自出馬，在尼西亞召開第一次的大公會議。
尼西亞大會雖然斷定子與父擁有同一神性，但是並非所有教會人士都認同這樣的斷定。加上不同在位之君王支持不同的論點，益加紛亂。直到亞他那修與加帕多家三教父的多年努力之後，耶穌基督與父有同一神性之真理，才被接受。而爭議之點便轉移到祂的神性與人性，如何能在同一人耶穌裏共存。這些論點在《肯定與否定》前面數期及本期他文裏已有題及，於此不再贅述。
中世紀時，對耶穌基督是神的真理，除了蘇西尼派(見本刊《綜覽基督論異端》一文)之外，大致無何新的異端論點。
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歷史耶穌與耶穌研究會
於十七世紀一連串科學上顯著的發現之後，帶進了十八世紀的啟蒙運動(Enlightenment)，某些人便運用理性來審判一切事物的真偽，並強調需用科學方式來重新察看信仰的事。於是從十八世紀末期，來馬魯斯(Hermann Reimarus,1694~1768)開始了對『歷史耶穌』（Historical Jesus）之研究。直到第一次世界大戰期間，在這號稱第一波之研究中，歐洲學者均以排除傳統信仰為前題，認為新約聖經裏所描繪的耶穌，乃其門徒與初期教會於其死後所臆測添加出來的。他們希望能以所謂的科學辯證，重新在迷信之外，以理性塑造出那位曾經活在歷史裏的耶穌真正的生平。這第一波研究的高峰出現在一八三五年，當 D. F. Strauss出版《耶穌的生平》一書時，他以黑格爾的哲學觀，否認聖經中所記載之耶穌的歷史性、神性，和一切包括道成肉身、復活的神蹟。他這個論點就展開了日後『自由神學』運動的狂瀾。
對『歷史耶穌』研究的第二波，為期不長，只有數十年。因為布特曼(Rudolf
Bultmann)所出版的兩本書，此第二波被稱為『No Quest』。在布特曼的《The History of the Synoptic Tradition》 (1921)和《Jesus and the Word》(1926)書中，他承認今天不可能藉學術研究來認識歷史的耶穌。布氏與其學生乃著重研究初期教會使徒們信仰的核心(Kerygma)，而宣稱若要得知此一核心，就必須除去聖經裏的神話(demythologization)。
在一九五 中期，此運動在 Ernst Dasemann, G. Bornkamm, 和 James Robinson的影響下，展開了第三波的研究，稱為『New Quest』。另有一批人在Martin Hengel, E. P. Sanders, 和 Ben Witherington等之帶領下，開始他們的『Third Quest』。此一波專門注意耶穌的猶太人特色。『Third Quest』視耶穌為一先知，傳揚神國將臨，著重祂對未來的豫知能力，並耶穌之死的重要性，他們想找出究竟為甚麼耶穌被釘死。此一運動含括了天主教與更正教人士，不論是自由派或福音派都有人參與。
到了一九八五年， Robert Funk 設立了『耶穌研究會』(Jesus Seminar)，其宗旨就是要重新發現歷史上之耶穌究竟是怎麼樣的一個人。他們完全不承認耶穌所行的一切神蹟，因為他們覺得，神蹟是無法以科學條件複製出的，而且神蹟也不合科學的定律。他們質疑耶穌所說的話，想除掉那些他們所認為是門徒事後所杜撰之材料，而重新寫出他們自己的『福音書』，並將他們過濾後之耶穌說的話，印成紅字。(註：目前有些聖經版本將耶穌所說的話印成紅字)。耶穌研究會有龐大的財務支持，打著學術性研究的旗幟，在歐美的大眾媒體上經常散播其研究。一些稍有水準的學者質疑他們的研究方法，覺得並不符合科學的定義17。這些打著科學旗幟的新派人物，除了製造出一些噪音之外，對於吸引一些不信者，並無太大的能耐。
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二十世紀其他否定耶穌的神性之異端
當代福音派神學家 Donald Bloesch 於他《Essentials of Evangelical Theology》一書中指出，目前一些否定耶穌神性的神學家，如：德國的當代知名神學家Pannenberg 拋棄了基督兩性的教訓，只承認耶穌是一個真正的人，祂的生活完全是為了祂所期望的未來而活。J. A. T. Robinson 只承認耶穌有完全的人性，不認為祂有神性，他認為耶穌只不過是神向人類的一個代表。荷蘭神學家 Ellen Flesseman 也採類似的看法，他說，『子耶穌基督不是神，而是一個完全與神是一的人，在祂身上，我碰見了神。』Thomas O'Meara 認為，耶穌是『人類之頂尖』，是人類進化的頂峰，祂『不是救恩的創始者，而只是它的先知』。對 Ernst Fuchs 而言，耶穌只是『一個人，卻膽敢代表神』。在 Schoonenberg 的基督論裏，耶穌只是一個讓神的同在具體化得彰顯的人，祂絕不是一個取了人性的神。Hans Kung 將耶穌稱為『神的辯護與代表』(Advocate and Deputy)，藉著祂的言行，證明神對人的愛18。這些新派的神學家都否定基督的神性，將耶穌視為人而已，所以，他們都可說是『現代版伊便尼主義』。
亞他那修從救恩之目的證明基督是神
在第四世紀，不論是在教會中，或是在羅馬帝國的政治中，亞流異端所造成的混亂極大，還影響了多位掌權的帝王與地方首長。亞他那修挺身而出，雖經支持亞流學說的統治者多次放逐，然其歷時數十載不屈不撓之奮戰，維護了正統信仰，實為古今中外基督徒所景仰。亞他那修採用不同的角度闡明基督神聖的身位。在他的作品裏，有兩個論點一再受到後世神學人士津津樂道：其一為，從救恩之目的將人作成神，以證明耶穌基督必須是神；另一論點為，從初世紀開始，信徒就敬拜耶穌基督，而惟一能接受人敬拜的就是神。前者是基於聖經所啟示的救恩，後者是根據信徒的實行。因著亞他那修對救恩之認識，闡明了基督與父神同享一個神聖的性情，終至尼西亞大會申告：基督與父『同質』(homoousios, 或consubstantiality)。
亞氏著作中，最有效、也最一致的論點，就是將基督與父神『同質』之論點建立於人的救恩。亞氏曾說過一句名言：『祂(基督)成為人，為要叫我們能成為神(deified)』19。『人要成為神』在初期教會乃是眾所公認之真理，否則，亞他那修之論點必然站不住腳，必定遭其他 道之士圍剿，甚至被亞流派反駁。然而，我們未曾看見反對亞他那修『人要成為神』之論點。可見『人要成為神』之論點，在當時廣泛為基督徒所接受。而且根據東正教及當前神學家，此論點是當時正統信徒所公認的看法20。可惜的是，經過了十多世紀以後，因著東西方教會的分裂和教義的演變，這項眾所公認的真理，在西方基督教主流中，已少有人題及；甚至多數人，聽了還覺刺耳。然而，此一『人要成為神』之論點，卻在希臘東正教中代代相傳，保留下來。
希臘文對此一『人要成為神』的論點，是以專有名詞 θεοσι (theosis)來稱呼，意即『將人神化』或『將人作成神』，是指以神性來神化人，使人能同享神性裏的不死、不朽壞(參彼後一4,有分於神的性情,直譯)，能與神有最親密的聯合、交通；但並不成為創造者，也不成為受人敬拜的對象。換言之，亦即不在那獨一的神格裏。照著亞他那修的說法，因為人的救恩，若非總結於『成為神』，則基督是不是神，就無關緊要；然而因著人的終極救恩就是要『成為神』，那麼基督就非得是神，並且還得是神的自己不可；否則，祂就不能以一個受造者的身分，將人作成神。東正教二十世紀神學家 Vladimir Lossky 指出，初期教會都將救恩視為『將人作成神』。二十世紀著名歷史學家哈納克(Adolf
Harnack)在《教義史》(History of Dogma)裏題到，『將人作成神』這個觀念，不是到了近期才發現的，乃是在近期才受到它當有的重視。在知名的初期教父裏，第二世紀的 Theophilus、愛任紐(Irenaeus)、希坡律陀(Hippolytus)，第三世紀的俄利根(Origen)，都已題及『將人作成神』之觀點。在第四世紀倡導或支持此一論點之教父，除了亞他那修之外，尚有與他並肩作戰的加帕多家教父巴西流(Basil)，與拿先斯的貴格利(Gregory
Nazianzus)，傳道極有能力的金口屈所多模(John
Chrysostom)，以及亞歷山太的區利羅(Cyril of Alexandria)等人。21
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初世紀教會對救贖之定義
根據一些學者的研究，在初世紀時，信徒相信耶穌基督是人類的『救贖主』(Redeemer)，而對救贖(Redemption)一辭之定義為：『被帶進神的生命裏』，亦即『被神化』之意，救贖是與 deification 同義22。所以，如果人要被神化，就必須與神聯合，讓神性滲透充滿於人性中，最終當人完全被神所充滿時，人就被作成神了。而當神與人性聯合時，必須要聯合到一個地步，使人性能有分於、也同享於神的生命。亞他那修所屬之亞歷山太學派著重救恩論，故此，他教導說：神與人的聯合就是發生在耶穌基督的道成肉身一事上，道成肉身為神與人的聯合劈荊斬棘，開創了一條新路。三一神中的子取了人性，成功了與人的聯合，叫祂的人性被神化了，將人作成神。所以，亞他那修能說，『神成為人，為要叫人能成為神。』
亞他那修著作之摘要
因著亞流視基督為一受造物，或一次等的神，祂不但不能完全的啟示神，也無法叫我們成為神。亞他那修說：『如果道只憑分享而成為神聖，那麼在祂本身並無神性，而祂也不是父的真實形像，那麼祂就不能叫我們成為神了。23』所以，基督(道)必須是神的自己，才能給與人真正的救恩，就是能叫人成為神。
在亞流開始教導其異端之前，亞他那修已經發表了他的名著《道成肉身》(Incarnation of the Word)。在此文第五十四段裏，亞氏闡明基督於道成肉身時，即負了叫人成為神的使命。 他說：『祂的道成肉身是叫神聖的事物能向我們彰顯，並且藉著死亡，叫那「不死」(immortality)能臨到眾人。藉著道成了人，宇宙的神得了彰顯。因祂成了人，使我們可以成為神(we might be made God)。祂藉著肉身來彰顯祂自己，使我們對那看不見的父能有概念。祂忍受了人的蠻橫無理，好叫我們能承受「不死」』24 。根據林前十五章五十三至五十四節與提前一章十七節，使徒與教父都認為，只有神自己才是那獨一不死的一位。藉著基督的道成肉身，不但將『不死』帶給了人，也叫所有信祂的人都能承受『不死』。會死的人可以不死，就是叫人成為神了。
在其《為尼西亞定義之辯護》(Defence of the Nicene Definition)裏，亞氏說： 『在時期滿足之時，祂成了人；雖然祂是神子，祂也是人子。…若是我們想要知道祂為甚麼要成為肉體，為要替眾人(或萬物,all)獻上這身體，好叫我們因有分於祂的靈，而成為神(deified)。為了叫我們能得到這個恩賜，祂自己必須要穿上我們的受造身體。…但是正如我們雖承受了聖靈，卻沒有失去我們的特有性質，所以主為我們成了人，並且擁有一個身體，祂也沒有不是神。祂沒有因著身體所處之環境而衰微，反而將其神化了(deified it)，將「不死」賦與它。』25
在他的《與亞流派對話之一》(Discourse I)裏，亞氏宣告：『祂是榮耀之主，也是至高者，從天降下，是永遠受敬拜的一位，祂並不是從祂的降下被升高，而是祂將那需要升高的事物升高了。所以，若祂的降低使他們得以升高，祂並不因此而得到兒子之名或神之名作獎賞，反而祂自己將我們作成父的眾子，並且因著祂自己成為人，而將人作成神(deified men)。』26
亞他那修認為不僅基督的道成肉身是為著我們的救恩，祂的降低，成為卑微，祂的死與升高也都是為著我們。亞氏在與亞流派辯論時說：『當道取了一個身體時，祂並沒有受虧損，…反而祂將祂所取的神化了(deified)，並且更甚於此，祂將這「神化」給了人(He deified that which He put on, and more than that, “gave”it graciously to the race of man.)』27。『祂所取的人性被高舉，這高舉就是它的(人性)被作成神(deified)』。28
針對亞流的主張—基督是被造物，亞氏指出基督是取了受造的身體，但祂的道成肉身就是為了將我們作成神。亞氏說，『我們不能設想道在其本性是一被造物，而是祂穿上了一個被造的身體，神造了它是為了我們，為祂準備了一個受造的身體，就如經上所記，是為了我們，為了在祂裏面我們可以被更新，並且被作成神(deified)。』29
『因為人如果與一受造物聯合，是不能被作成神的(been deified)，人要被作成神，子就必須是神的自己。…人不能被作成神，除非那成肉身的道在性情上就是從父來的。因著這聯合是這麼獨特，祂要聯合那是人性的，與那是神性的，好叫祂的救恩和祂的將人作成神(deification)得以穩固。』30
亞氏解釋約翰十七章二十三節，主耶穌向父的禱告：『我在他們裏面，你在我裏面，使他們被成全成為一。』其中的『成全』，就是要被作成神。他說：『為了他們的成全，就顯出你的道(話)已在他們中間寄居，世界看到他們的被成全，並充滿了神，就會相信是你差了我來，並且在此寄居。所以為了他們的成全，我，就是你的道，穿了他們的身體，成為人，成就了你的工作，父阿，就是你所賜給我的工作。現在工作已經成就，因為人已從罪惡裏救贖了，不再留在死亡裏；已被作成神(deified)了』31。
亞他那修說：『有誰對此不驚訝？有誰對此一神聖事物會反對？若是道之神格的工作沒有藉身體而發生，人就沒有被作成神。並且若是肉體的性質沒有歸於道，人也就沒有完全從其中得到釋放。…從亞當到摩西，死作了王，連那些不照亞當過犯樣式犯罪的，也在牠的權下。因此，人就如從前一樣，仍然是必死的，也是會朽壞的，這是他們的天性所使。然而現今道已成為人，也取了那屬乎肉體的，這些事物就不再對身體有權勢了，因為道已經進入了肉體，這些事物已被祂摧毀了。從此以後，人不再根據他們的天性，仍舊是罪人；也不再死，反而照著道的能力被興起，他們要永存不死，也不朽壞。…祂的出生給了人一個起頭，就是將我們眾人的源頭轉換到祂裏面，好叫我們不再從土而出，再歸於土；乃是聯於那從天而來的道，被祂帶到天上。…我們不再只是人了，而是如同道一樣，可以有分於永遠的生命。我們不再因我們在亞當裏的源頭而會死；自此之後，我們的源頭和所有肉體裏的軟弱，都被遷移到道裏。我們自地興起，那從罪而來的咒詛被除去了，因為那在我們裏面的祂，為我們成了咒詛。…我們都是屬於地，也在亞當裏死了，因著從水和聖靈，自上頭而生，在基督裏，我們都活了。肉體也不再屬地，而是被作成道，這就是神的道為我們成了肉體之理』32。『就如同主，穿上了身體，成了人，我們人也就被道作成神…承受了永遠的生命』33。『道並沒有因著成了人，而不再是神；也不因著祂是神，而不再是人；這些都是沉淪的思想。事實上是，因著是神，祂為自己取了肉體，在肉體裏，將肉體神化了』34。『道為了要救贖人，來到我們中間，好叫祂能聖別並神化我們；就是為了這個原因，道成了肉體』35。
亞他那修解釋為甚麼當主在肉體裏時，祂似乎不再是那無所不知的神。當門徒問到祂關於世代終結一事時，祂以人子的身分說不知道，祂不願意以祂的神性說祂知道，這也是為了門徒的緣故，免得當祂說知道，門徒會繼續問祂。祂若不講，會叫他們痛苦；若祂講了，又會叫他們有了成見，所以祂就乾脆不講。不論主所作的是甚麼，都是為了我們的緣故。因為祂是為了我們，才道成肉身。36亞他那修特別用 participation 這個觀念來說明基督的神性。participation這個字可被繙譯為『有分』或『參與』，就是講到彼得後書一章四節裏的『有分』於神的性情。亞氏說：『雖然所造的萬物都有分於神的恩典，子卻不是因著這樣的有分，而得有父的性質；祂乃是本來就與父同質。祂是父的智慧和道，萬有是因著祂而被神化、點活。我們因著有分於祂，我們也就有分於父，因為道就是父的所有(The Word is the Father's own.)。如果祂自己也和我們一樣因著參與被作成神，而祂的自己卻不是父的神格和形象，那麼祂就不能將人作成神了。因為祂若是僅僅藉著參與而擁有神性，那麼祂絕不能將神性分賜給人，因為祂所有的不是祂自己的，而是那賜給祂的，而祂所得的恩典也僅夠祂自己用，沒法再給人了。』37
再者，亞他那修也用『敬拜』的觀念來指明基督的神性。他說：『受造之物不敬拜另一受造物。信徒並不因為聽見了一個人的聲音，就以為道就是一個受造之物，相反的，他們認出這聲音是從神的聖殿所發出的。他們瞻仰在一人身體裏的造物者，並且在耶穌的名裏，天上的、地上的和地底下的，萬膝都要跪拜，萬口都要承認耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。祂所取的肉體並不減低那道的榮耀，相反的，祂所取的肉體被祂榮化了。子本是神的形狀，並不因取了奴僕的形狀而叫祂的神格被剝奪了，不是的，祂反而因此而成了所有肉體和萬物的拯救者。神從一個女子，差了祂的愛子來的事實並不叫我們羞愧，反而令我們覺得榮耀和恩典的浩瀚。因為祂成了人，就是要在祂裏面將我們作成神。祂由一童女懷孕，從一女子而生，就是要將我們這失喪的世代遷入祂裏面，叫我們從此之後可以成為一個聖別的族類，可以成為神聖性情的分享者(partakers of the divine nature)。律法因肉體而 弱，有所不能的，神，既在罪之肉體的樣式裏，並為著罪，差來了自己的兒子，就在肉體中定罪了罪。…那些不願敬拜那成了肉體的道，對祂的成為人，一點都不感恩。那些將道與肉體劃分開來的人，不相信從罪得救已經成就，也不相信死亡已被勦滅。…若是肉體與道是不可分割的，這些人若不撇棄他們的錯謬，在我們主耶穌基督的名裏來敬拜父，就是不敬拜那在肉體裏來的道，他們就要被趕出去，不能算是基督徒，只能算是異教徒了』38。『普世教會所信的，神的道是造物者，萬物乃為祂所造；並且我們知道，一面「太初有道，道與神同在，道就是神」，如今祂為了我們的救恩成了人，我們敬拜祂，因祂是我們的主，取了奴僕的形狀，祂是那造物者進到一個受造物裏，為在祂裏面，拯救萬物，為要將世人帶到父跟前，將天上的，地上的，都引進和平。乃是因此，我們承認祂的神格，甚至父的神格，我們敬拜祂在肉體裏的親臨。』39
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安瑟倫以法理證明耶穌基督是神
在中世紀被稱為『經院哲學之父』與『奧古斯丁第二』的英國主教安瑟倫(Anselm of Canterbury, 1033~1109)，曾寫過一篇為後世研究基督救贖必讀的Cur Deus homo(為甚麼神成為人)，此為歷代神學著作裏的經典之作。在這篇文章裏，安瑟倫主要講：在亞當犯罪時，整個人類就像欠債一樣，虧欠了神的公義。但他對人被造的目的，則只題到要被帶到一個蒙神祝福的情況(a state of eternal blessedness)，在這個情況裏，人除了可與神交通之外，安瑟倫並沒有加以詳細定義。他教導說，這個被神祝福的情況，是根據人對神的順服，這順服就像當時封建社會裏，佃農對保護他的地主的順服一樣。人犯了罪，就失去了對神的順服，而神也就失去了作為『道德統治者』的聲望，使祂該有的尊嚴受到了嚴重的打擊。只有對人所犯的罪，有一個能讓神的公義和尊嚴都能得到完全滿足的償還，才能恢復神與人的交通。但是沒有一個人能夠作到這樣的償還，只有神自己才有這樣的能力，來為悖逆的人類作成。也只有那完全公義的神，能作到完全的順服。但祂還需要成為人，因為罪是人所犯的，這償還必須由人來付清。所以那是神的基督就來成為人，付上了所虧欠的償還，人就被贖回到先前可與神交通的福氣裏。
安瑟倫的理論是基於當時的封建制度之社會情形，所以他對人犯罪與贖回的理論是偏重客觀法理一面，僅注意到神的公義必須被滿足。這與亞他那修用『人被作成神』的救恩目的為出發點，大有不同。雖然兩者都證明了耶穌基督是神，但前者注重法理，後者注重生機。而前者屬西方教會，也為天主教與更正教所接受傳揚，奉為救贖真理之圭臬。因為今日一般的基督教都是從西方教會發展出來的，對神與救恩的認識也多偏重於法理的一面，反而對『人要成為神』的生機救恩沒有聽過，還覺得刺耳不解，甚至以為是異端了。
過分引申真理之危險
第五世紀，爭論基督的神性與人性如何在耶穌裏存在之亞歷山太的區利羅，與亞他那修出於同一學派。他非常注重神性與人性的聯合，認為耶穌的人位就是神，所以他說：神渴了，神餓了，神在肉體裏受苦，神死在十字架上。區利羅的論點將堅持耶穌的神性與人性分開並列的涅斯多留(Nestorius)打成異端，雖然因此耶穌的神性與人性有完美聯合的真理得到陳明，但是因著亞歷山太學派將聖經裏所沒有題到的事過分引申，就堅持馬利亞生了那是神的耶穌，她就是那生神的一位，所以她要被尊稱為『神之母』，受人的敬拜。就連亞他那修也落在這個過分引申真理的危險之中，教導馬利亞為『神之母』。直到如今，羅馬天主教和東正教都還陷在這個異端裏，主對那代表背道教會的推雅推喇教會說，祂是那眼目如火焰，腳像明亮之銅的『神子』，指責他們容讓那自稱是女先知的婦人耶洗別教導主的奴僕，引誘他們行淫亂，並吃祭偶像之物，就是指拜馬利亞的像並其他許多所謂聖人的像。
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評 論
在本刊第一卷第一期，我們首先題到『真理的準則』一事，作為我們日後對信仰的幾個重要題目的準則。基督徒的信仰必須根據聖經，就是根據神的話，並且所根據者必須是整本聖經。啟蒙運動之後否認『耶穌基督是神』的摩登派理論，因不信聖經，妄圖以所謂科學方式為準則，不但他們自己失去了信心，也影響了許多人，奪去了他們的信心。那以聖經中片面經節作準則，以其他哲學理論作分析之根據的亞流，只看到基督是人的一面，而貶低了祂的神性，也失去了救恩。亞他那修認清神對人救恩的終極目標，不但證明耶穌基督是神，就連祂的道成肉身、受死、復活、升天，都是為了要將人作成神，的確是神學上的一大創舉。因受當時封建時代背景影響，安瑟倫對神的救贖安排作法理的解釋，雖然對神學發展之貢獻極大，但沒有題到生機救恩及救恩的終極目的，使後世受其影響的信徒忽略了神生機一面的工作，因此安瑟倫的貢獻就不及亞他那修的輝煌了。
另外，若只強調基督的神性，而忽略了祂的人性，就會落到另一面的異端裏，如：幻影論，這是使徒約翰所定罪的『敵基督』(約壹四2~3)。我們必須完全的認識真理，這是我們的神所願意的(提前二4)。在闡明真理時，願神保守我們回到祂所啟示的聖經，以聖經為我們解說的準則，不偏失、也不超越神所啟示的，以免落於產生『神之母』的異端裏。在此我們肯定亞他那修『神成為人，為要叫人成為神』之救恩目的論，但也否定他與其他教父所引申出來的異端教訓。
李常受在《新約總論》裏，根據聖經列舉關於『基督是神』的真理。茲簡列於下：
第一，在神格裏：祂是完整的神、是神的兒子、道與生命的話。祂與父是一，與父互相內在、同時共存。祂是主。
第二，在神聖的經綸裏：祂是在萬有中居首位者，是萬有的頭與中心，是那在萬有中充滿萬有者，是那首先的，也是末後的；祂是初與終；也是阿拉法與俄梅嘎。祂是那獨一的創造者，用祂大能的話維持、載著並推動萬有，萬有在祂裏面得以維繫，祂承受萬有，祂是神顯現於肉體，人稱呼祂為『以馬內利』。在祂的為人生活裏，祂是那聖別公義者。在祂被釘在十字架上時，那被釘死的是神，也是人(徒二十28題到神的血)。在祂的復活裏，祂是那從死人中復活的首生者。在祂的升天裏、在祂的再來時與國度裏、一直到在永世裏，祂都是神。40
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結 論
『耶穌基督是神』不僅為一口號，或僅為神學史上爭辯之論題，亦或學術性研究的好題材，乃是與基督的身位有關，與祂的工作有關，更與我們的救恩有關。因為祂是神，祂能償還人所虧欠神的一切，祂能成就永遠的救贖，將人從律法的咒詛下拯救出來，祂親自有分於人的血肉之體，敗壞、廢除那在人身上掌死權的魔鬼(來二14)。因為祂是神，祂更能與所拯救的人聯合，使他們有分於祂的神性，並祂所成功的一切作在他們身上，叫他們與祂同死同活，同得榮耀，同被模成一個形像，就是那長子的形像，將他們都作成神。這是神救恩的永遠目標，也是極大的福音。
我們今日一面身處琳瑯滿目的各種異端邪說，有的似是而非，有的以偏蓋全，叫人不可不小心提防；但另一方面卻也相當有福，藉著這些前輩的摸索探討，為我們勾畫出真理的輪廓，當我們將彼等所看見之真理擺在一起，就叫我們能對真理的全貌有所認識及享受。安瑟倫的法理救贖，亞他那修的生機拯救，合在一起，就讓我們能確知神的完整救恩。
對於那些用簡單的信心，珍愛神話語的信徒來說，『耶穌基督是神』的真理在聖經中幾乎到處都是。例如；當耶穌面對那被抬到祂面前來的癱子說你的罪赦了時，經學家和法利賽人就議論說，除了神一位之外，誰能赦罪？若他們能簡單的接受並相信，那能說這話在眼前的耶穌就是神，該多有福？耶穌還特別問他們，是說罪赦免了容易，還是叫癱子起來行走容易？但要叫他們知道祂有赦罪的權柄，證明祂是神，祂就吩咐癱子起來行走，那癱子就照著耶穌所吩咐的作了，眾人看見這個神蹟就榮耀神(路五18~26)。但那些看見這些神蹟的法利賽人與經學家，還是硬著心不信。這裏是耶穌行神蹟醫好人，眾人歸榮耀給神，所以耶穌與神就是一。又有一處聖經，在格拉森，耶穌碰見了一個被 鬼所附的人，當祂趕出了那 鬼之後，對那人說，你回家去，述說神為你作了何等大的事。那人就去滿城的傳揚耶穌為他所作的事(路八26~39)。在這一段記載裏，耶穌趕了鬼，要那人述說神為他所作的事；那人卻到處傳揚耶穌為他所作的事，所以耶穌就是神。其他類似此等記載比比皆是，需要我們用信心，就能享受到耶穌基督，這位寶貝的救主，的的確確就是神。
«王生台»
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