只有一位神(申六4,加三20)是聖經中極為基要的真理。雖然大多數基督徒皆知道在宇宙中只有一位真神，也相信祂，傳揚祂，卻未必清楚明白聖經是如何鄭重、嚴謹的陳明此一美妙事實；結果不但個人信仰顯得模稜兩可、搖擺不定，神的教會亦徒然蒙受靈性損失。因此，本文將盡力擷取舊、新約聖經中所有關乎『只有一位神』的明言、比喻或思想，加以整理闡明。同時亦將介紹歷代信徒對此信仰的堅定執著，以及部分神學思想對此真理的不當詮釋；期能重塑並加強基督徒對『只有一位神』的正確領會。
就神學定義而言，『只有一位神』的信仰被稱為一神論(Monotheism)1。在現今世上主要的宗教中，僅猶太教、回教和基督教為一神宗教(Monotheistic Religion)。而在基督教中，絕大多數的信徒皆同意只有一神，卻因著在神格(Godhead)看法上之分歧，遂產生以下兩種論調：第一，三一論(Trinitarianism)，指出在神格中有三個不同的位格(distinct persons)2—父神、子神、靈神，但仍是一位神。在三一論的支持者中，有強調神的完整性(unity of God)者，他們較不著重三位格的分別。另有一些則過度強調神格中的三的分別，以致於他們甚至相信在神格中有三個分開的self-conscious beings，而落入『名義上一神論，實際上三神論(Tritheism)』的信仰。第二，絕對一神論(Strict Mono-theism)3，因堅持神格的絕對獨一性，而不允許將神格再分為不同的位格。在絕對一神論者中，有堅持獨一神格者，甚至不惜以犧牲或否認基督之神性來維護其信仰。但亦有些此論支持者在堅持獨一神格的原則下，仍然強調基督之神性，並認為父、子、聖靈事實上是同一位神向著人的三種顯現(manifestations)、形態(modes)或關係(relations)。
一般認為，三一論與絕對一神論之間的爭執(包括基督、聖靈神性之爭)，僅是教會歷史前五世紀的重要記事。但嚴格說來，由迦克墩會議(Council of Chalcedon, A.D.451)所制訂之迦克墩信經(Chalcedonian Creed)，根本未能解決此一神學上之爭執，不過加深當時東、西方教會的裂痕罷了4。因此，十數世紀以來，關於神所是奧祕的神學理論，一直是多樣且分岐的。時至今日，大多數基督徒仍身處於此一分岐的基督教世界中，在關於對三一神的信仰上，盲目跟隨各家理論而不自覺。事實上，不論舊約或新約，聖經早已對這位神和祂的所是有清楚的表白。有心認識神、追求真理之信徒，實應跳出傳統神學爭論之窠臼，重新回到真理絕對的權威—聖經。提前二章四節云，『祂願意萬人得救，明白真道』，即清楚表明神願意祂的兒女個個認識祂。既然神願祂的兒女認識祂，聖經所載關於神身位的啟示，就不可能如一些神學人士所言，是高深莫測、明白不來，或是不合常理、彼此矛盾。只要我們願意清心、單純，我們必得見神(太五8)。
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舊約與新約皆強調『只有一位神』
如前所述，三一論與絕對一神論者雖然皆認同『只有一位神』的真理，卻對『只有一位神』的解釋，持不同看法；而討論兩派理論孰是孰非，孰優孰劣亦並非本文用意。本文在此將首先陳述舊約及新約聖經中，關於此一基要信仰的相關經文，並將進一步探討聖經如何定義『只有一位神』。盼讀者諸君皆能從神的話本身來判斷，並藉神的話本身認識神自己。
聖經多次多方的說到只有一位神，不論舊約或新約裏，都確定並清楚的告訴我們神只有一位。在舊約裏，神藉著摩西賜給以色列人的十誡，第一條即是『除了我以外，你不可有別的神』(出二十3,申五7) 。申命記六章四節說，『以色列阿，你要聽；耶和華我們神是獨一的主。』以賽亞四十五章五節說，『我是耶和華，在我以外並沒有別神，除了我以外再沒有神。』同樣的話也出現在同章六節、二十一至二十二節，四十六章九節，及四十四章六節、八節。除了以賽亞，舊約其他的先知，如撒母耳(撒下七22)、瑪拉基(瑪二10)、撒迦利亞(亞十四9)等亦有類似宣告。這些舊約的經文指明，從已過的永遠到將來的永遠，神都是獨一的神(賽四四6,瑪二10)。
在新約聖經裏，主耶穌重申舊約申命記六章四節，明言『主我們神是獨一的主』(可十二29)。使徒保羅亦於林前八章四節鄭重宣告，『神只有一位，再沒有別的神。』除此之外，在他其餘書信中，此類敘述多次重複出現(羅三30,林前八6,加三20,弗四6,提前二5)，可見保羅顯著的一神觀念。再者，其他新約書信的作者如約翰、雅各等，亦有相似發表(啟四2,8~11,雅二19) 。上述舊、新約的經文指明兩件事實：第一，從舊約至新約，神藉著祂的出口，一再將『只有一位神』的真理，一貫且嚴謹的宣告出來。這是聖經明確的啟示，也是聖經中一個基本而總結的原則。第二，無論亞伯拉罕肉身的後裔—以色列人，或是信心的後裔(羅四16)—基督徒，都應該照著神的吩咐，絕對相信『只有一位神』。
『只有一位神』既是最基本的信仰，聖經他處經文當然不會與之違背而自相矛盾。因此，即使聖經作者題到這位神時，採用了『父』、『子』、『聖靈』三個在語言上不同的稱呼；然而在其字裏行間，『只有一位神』的信仰仍然清晰堅定。顯而易見的，聖經作者們並未因『父』、『子』、『聖靈』三個辭，犧牲或取代『只有一位神』的信仰原則。換言之，對這些從神領受神聖啟示的作者們而言，『父』、『子』、『聖靈』的稱呼與『只有一位神』的信仰根本毫不衝突。第一，父是神、子是神、聖靈是神。第二，父、子、聖靈乃是一。聖經乃是藉著證明此二點確定的將『父、子、聖靈』的啟示，置於『只有一位神』的管制原則之下。
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從永遠到永遠
父是神、子是神、聖靈是神
無疑的，從永遠到永遠，父是神。以賽亞九章六節說到我們的父乃是『永在的父』，意即『永遠的父』。這是說到父的永遠性。六十三章十六節說，『耶和華阿，你是我們的父。』詩篇八十九篇二十六節說，『你是我的父，是我的神。』新約裏也多次說到父神，例如彼前一章二節說，『就是照父神的先見。』以弗所一章十七節說，『求我們主耶穌基督的神，榮耀的父。』
同時，聖經也清楚啟示，從永遠到永遠子是神。希伯來書的作者論到子時說，『惟有你永不改變，你的年數沒有窮盡』(來一12) 。這說出子是永遠的。以賽亞九章六節乃證明子是神最有力的經文之一：『有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們；政權必擔在祂的肩頭上；祂名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。』5子既被稱為『全能的神』，祂的神性當然無庸置疑。四十章三至四節說，『有人聲喊著說，在曠野豫備耶和華的路，在沙漠地修平我們神的道。』馬太三章引用此處，用以指出施浸者約翰的職事，為成肉體的子—主耶穌來豫備道路。這也充分說明，子就是耶和華我們的神。
在新約裏，『子就是神』的明言或思想比比皆是。希伯來書一章八至九節云，『論到子卻說，「神阿，你的寶座是永永遠遠的，你的國權是正直的。你喜愛公義，恨惡罪惡；所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。」』此處亦明言子即是神。在約翰二十章二十八節，多馬稱主耶穌是『我的主，我的神』。多馬此言當然不是驚歎語，因為猶太人是絕對的一神論者，斷不可能稱獨一真神之外者為神。萊德(G. E. Ladd)的《新約神學》(A Theology of the New Testament)指出6，作者約翰以多馬這句話，完滿表達子基督的神性。新約神學家布朗(R. E. Brown)也認為7，這話符合約翰福音的引言：『話就是神』，證明子基督的神性。另外，根據保羅在羅馬九章五節稱子基督為『在萬有之上，永遠可稱頌的神』，以及他在行傳二十章二十八節將『耶穌的血』等同『神的血』，也能推論他肯定『耶穌就是神』的真理。彼得也不例外，在其後書開宗明義的稱耶穌基督為『我們的神，和救主』(彼後一1)。其他直接、間接對『子就是神』的證明8，在新約裏不勝枚舉。
再者，根據舊、新約一致的啟示，從永遠到永遠，聖靈是神。神是聖的(利十一44,彼前一16)，並且只有神是聖的。同時，神也是靈(約四24)，並且只有一靈(林前十二11,弗四4)。因此，在聖經裏神被稱為聖靈。希伯來九章十四節說到『永遠的靈』，證明聖靈的永遠性。彼得在行傳五章三節和四節，告訴賣了田產卻又私下留下幾分銀錢的亞拿尼亞，欺哄聖靈(徒五3)就是欺哄神(五4)。保羅在林前三章十六節說，我們是神的殿；而六章十九節又說我們是聖靈的殿。由此可知，在使徒們的領會裏，聖靈並非獨一之神以外的另一位神，聖靈從永遠到永遠就是獨一的神自己。
綜上所述，我們可以斷定，『父』、『子』、『聖靈』的稱呼，皆清楚的指向神。換言之，不論對舊約的先知亦或新約的使徒們，從永遠到永遠，『父』指神，『子』指神，『聖靈』也指神；『父』、『子』、『聖靈』從永遠到永遠同時共存。並且，在『只有一位神』的原則下，『父』、『子』、『聖靈』所指，乃是同一位神。這是一個極其重要的真理。教會歷史上曾出現之『形態論』(Modalism)，教導父子聖靈並非從永遠到永遠同時共存，即為忽略此一真理的例證之一。而『嗣子論』(Adoptionism)則以為只有父是神，子並非神，此為明顯否認子之神性的不幸例子。正因聖經關乎神的啟示是一又是三，似乎彼此矛盾，故此只要稍有不慎，便易執其一端而妄下斷論。事實上，聖經啟示神是一又是三，並且不形成衝突，因為聖經也同時清楚啟示了神的三—『父』、『子』、『聖靈』如何與一—『只有一位神』的最高原則完全契合。
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父、子、聖靈乃是一
在聖經中，『父』、『子』、『聖靈』的稱呼與『只有一位神』的原則得以相合的原因，在於『父、子、聖靈乃是一』。此一奇妙事實，似乎超越人所能想像和理解，卻是聖經對『只有一位神』的解釋。聖經不只宣告只有一位神，不僅證明從永遠到永遠，父是神、子是神、聖靈是神，更進一步清楚的證明父就是子，子就是聖靈，父子靈乃是一。如此一來，『父』、『子』、『聖靈』的稱呼，不因『只有一位神』的原則而無法解釋；『只有一位神』的原則亦不因『父』、『子』、『聖靈』的稱呼而遭受破壞。此一出於神的神聖啟示，無疑是『三』與『一』之間最圓滿的解答。當然，也因這重要啟示，基督徒對於其所信仰的神，纔得有最平衡的領會與經歷。教會歷史指出，缺乏或忽略『父、子、聖靈乃是一』之真理者，不免走向極端、異端。如三神論者，下意識裏將『父』、『子』、『聖靈』視為分開之三位；亦有如形態論與嗣子論者，為堅守一位『父』神，犧牲對『子』和『聖靈』正確的承認。因此，關於『父、子、聖靈乃是一』的正確真理，是基督徒認識『只有一位神』的重要基礎，絕不該忽略。
子就是父
儘管根據邏輯上合理的推演，父是神，子是神，所以子當然是父。但神話語的直接宣告，比人類的邏輯更具說服力，也更叫人無可推諉。以賽亞九章六節說，『有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們…祂名稱為…全能的神，永在的父。』本節明言那生在馬槽中的嬰孩耶穌就是神，並且這位賜給我們的子就是父。子若非父，怎能稱為父？可見舊約的先知確定的相信子就是父。到了新約，約翰十四章七至十一節中主的說話，也啟示父與子是一的奧祕：子在父裏面，父在子裏面，父與子互相內在；子說話，就是父作事；人看見子，就是看見父；認識子，就是認識父。此外，主耶穌親自對門徒們說，『誰也不能從我手裏把他們(主的羊)奪去…誰也不能從我父手裏把他們奪去。我與父原為一』(約十28~30)。主在此能將自己與比萬有都大(約十29)的父視為一，因為祂自己就是那比萬有都大的父。反之，若是子並非父，則二十八節與二十九節勢必相互矛盾，無法解釋。因此，三十節『我與父原為一』的『一』，不僅為『父、子合一』的『一』。更準確、更深入的解釋，應是『父、子是一個』的『一』。也就是說，主耶穌在此乃是明言，子就是父；子與父非僅二者合一，子與父就是一個。以上經文，皆足以證明子即是父。
因為子就是父，所以在新約中，多處可見子與父的名稱在同一事上交互使用。對照約翰十四章二十六節與十五章二十六節，論到保惠師既是『父因我(子)的名所要差來的聖靈』，也是『我(子)要從父那裏差…從父出來真理的聖靈』，可證子即是父。又如約翰十六章七節說，『我(子)…差祂(保惠師)來』；到了十四章二十六節卻說，『父…差來』。六章四十四節題到，『父吸引人』；十二章三十二節卻說『我(子)…吸引萬人』。這些都在在證明，子就是父。
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主(子)就是那靈
不僅子就是父，子也就是那靈(林後三17) 。首先我們必須認識，聖經中說到『聖靈』，用了許多不同的名稱，諸如：神的靈(創一2)、耶和華的靈(士十四6)、聖靈(路一15,35)、保惠師(約十四16)、實際的靈(約十四17,十五26,十六13,直譯)、基督的靈(羅八9)、耶穌的靈(徒十六7)、耶穌基督的靈(腓一19)、主靈(林後三18)、賜生命的靈(林前十五45,直譯)、七靈(啟一4,四5,五6)、那靈(約七39,加三14,啟二二17,直譯)…等。這些名稱各有其內涵上之講究9，但指同一位『聖靈』。而聖靈就是從永遠到永遠的神自己。
關於子就是靈，也有充分證明。保羅於林後三章十七節明說，『主就是那靈。』除此之外，在三章十八節末他用了『從主靈』(απο κυριου πνευματοζ )
這一介詞片語(prepositional phrase)，在此『主靈』(κυριοζ
πνευματοζ ) 為一複合名稱10。可見保羅相信主就是靈，靈就是主，主、靈乃是一個。而『主』(κυριοζ)這一辭，乃初期教會承認耶穌是子基督(羅十9,徒二33,36,腓二11)的重要稱呼之一11。因此，『主就是那靈』，意即子就是那靈，子與那靈乃是一個。事實上，主自己也曾清楚啟示祂就是那靈。在約翰十四章十六到二十節，一面子說保惠師(實際的靈)要來(16~17,直譯)；同時祂也說祂(子)正往門徒這裏來(18)。同章二十六至二十八節亦明言，要來的是子也是保惠師。
在傳統神學的三一論模式中，有忽略『子就是父』與『子就是那靈』兩項重要真理的事實12。也就是說，三一論雖然注意到聖經所啟示之神的『一』與『三』，強調只有一位神，也相信父是神、子是神、聖靈是神，父子靈有別；但此論為了劃清父、子、聖靈的不同，就不得不否認『子就是父』並『主就是那靈』的真理。誠然根據神聖的真理，父、子、聖靈有其不同的講究；然而不可否認的，聖經既說到父、子、聖靈不同的名稱，也同時明言『子就是父』、『主就是那靈』。傳統三一論既強調『一』，也說到『三』，卻否認了調和『一』與『三』的關鍵真理—父子靈乃是一。這使三一論所宣告的『一』，頂多僅能解為『合一』或『是一』，而非『一個』。
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歷經一千多年發展至今的傳統三一論，始終在尋求一個既能守住『一』，又能解釋『三』的平衡點。綜覽其發展史，更可以說是一場『用辭之爭』。換言之，只要能將神的『一』與『三』下一合乎聖經的定義，就是最合乎聖經的神學。於是，無論是希臘文、拉丁文、英文或是中文，就有許多對『一』與『三』的『神學用辭』於焉產生。本期他文已有關於這些用辭的分析介紹，本文不再詳述。這些用辭的引用或發明，無非是要解釋神的『一』與『三』，此一用意極為正確。然而，我們必須承認，聖經啟示了『只有一位神』，也說到『父、子、聖靈』，卻沒有賦與神的『三』一個正確的量辭，如『位』、『者』、『個』…等。換言之，『父、子、聖靈』是希臘文的three
νποστασιs？還是拉丁文的three personae？或是英文的three persons？或是中文的『三位』？我們完全不得而知。因此無疑的，使用這些人造名辭來說明一件神自己都沒有明說的事，是一件何等冒險的事。傳統神學對神之三一的定義為one essence, three hypostases或one substance, three persons，中文則一概將之譯為『三位一體』。這些神學模式不約而同的對神的『三』，下了一個限制性的定義；無形中使聖經所啟示的『三』，被人類有限的語言定位成一個固定的概念。以致無論如何解釋『三』，都似乎無法與『一』相合。就如傳統神學的三一論為了顧到『三』的一面，只有在『一』的一面退縮讓步，否認或曲解『子就是父』與『主就是那靈』兩項重要的真理。結果既無法完美解釋『三』，又失去『一』的立場，實在白忙一場。不僅如此，忽視『子就是父』和『主就是那靈』，也使傳統的三一論成為一個具有缺陷、極易導致誤解的神學理論。這也就是今日絕大多數跟隨傳統三一論的信徒，雖然相信只有一位神，口裏承認只有一位神，卻因缺乏『子就是父』、『主就是那靈』的信仰，而在敬拜中，常不知不覺認為父、子、聖靈乃是三位不同的神。其實，聖經對『父、子、靈乃是一』之真理，交代毫不含糊。在馬太二十八章十九節，主自己親自向我們陳明：
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父、子、聖靈只有一個獨一的名
在馬太二十八章十九節，主在復活後對門徒們說，『所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名，給他們施洗。』本節焦點不僅在於『施洗』，也不僅在於『父、子、聖靈』三個稱呼，更在於一個單數的『名』(to onoma)。也就是說，父、子、聖靈沒有三個名，沒有三個分開的人位；而是一個名，指明一個人位，單單指同一位神。
二十節主接著指示，『凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。』之後在行傳裏，題到門徒們都堅定持續在使徒的教訓裏(徒二42) 。而令人驚奇的是，在行傳裏關於施浸的記載，皆是『奉耶穌基督的名受洗』(徒二38,十48) 。或是『奉主耶穌的名受了洗』(八16,十九5)。甚至在書信裏，也只有『受洗歸入基督耶穌』(羅六3)，或『受洗歸入基督』(加三27)，並無『受洗歸入父、子、聖靈之名』的例子。既然門徒們皆照著主的吩咐行事，也堅定持續在這樣的教訓裏，可見初期教會相信『受洗歸入基督』、『受洗歸入基督耶穌』，或是『受洗歸入主耶穌』，就是『受洗歸入父、子、聖靈』。換言之，新約的信徒們不但相信主耶穌就是基督，並且相信這位主耶穌並非僅是子而已，祂實在就是完整的神—父、子、聖靈13。若『耶穌』或『基督耶穌』這名僅能代表『子』，不包含『父』與『聖靈』，則門徒們如此為人施浸，豈非僅將人浸入『三分之一的神』裏，完全違逆主對他們的吩咐嗎？無論如何，使徒們一直犯錯的可能性是完全不存在的。惟一的可能就是，主吩咐他們將人浸入父子聖靈的名(單數名詞)裏，而他們認識這獨一『父、子、聖靈的名』，就是『耶穌的名』，就是『基督耶穌的名』，就是『耶穌基督的名』，就是那神聖者的總稱，等於祂完整獨一的人位，所以他們纔放膽如此行。因此，主在馬太二十八章十九節這段話和使徒們接續的實行，乃充分說明無論是『父』、或是『子』、或是『聖靈』、或是『父、子、聖靈』的稱呼，其所指者都是同一位完整的神。換句話說，父、子、聖靈乃是一。
父、子、聖靈乃是一，因為『子就是父』，『主就是那靈』。這兩句在新約中短短的經文，將『父、子、聖靈既是三又是一』的真理，詮釋得淋漓盡致，也契合得天衣無縫。這纔是聖經中所啟示『只有一位神』的真義。雖然兩千年來，神學家或哲學家欲以屬地學問和知識，設計縝密的神學理論或模式，引用各種形而上或形而下的名詞，嘗試將關於神的真理解釋得『更合理』。然而鑽研這些理論，尚不如單純相信聖經平衡的啟示—只有一位神，父、子、靈三乃是一。
對於這位神，聖經的啟示自舊約至新約，既是先後一貫的，亦是彼此相合的。在這宇宙中，只有一位獨一的真神。『父』指這位獨一完整的神，『子』指這位獨一完整的神，『聖靈』指這位獨一完整的神，『父、子、聖靈』亦指這位獨一完整的神，因為『子就是父』、『主就是那靈』。這是不可否認，也不可擅改的真理。至於『父』、『子』、『聖靈』三個辭到底有何分別？本期他文亦有深入探討，讀者可自行參閱。
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幾個難解的問題
聖經已經清楚的陳明『只有一位神』的信仰。因此，一些聖經中似乎令人感到難解的問題，只要掌握此一最高管制原則，其實毫不構成矛盾與衝突。有質疑以賽亞九章六節者，詰問：『若說子就是父，且說有一子賜給我們，則賜者何人？』答案甚明，即賜者—父，就是所賜者—子。其實，此一神聖思想在舊約中並不罕見。例如：士師記六章十一節至二十四節中啟示耶和華的使者就是耶和華，十三章十五至二十四節中亦清楚證明耶和華的使者即是耶和華自己，撒迦利亞十二章八節也同樣證明神就是耶和華的使者。因此，耶和華神是差遣者亦是受差遣之使者，祂乃是差遣祂自己來。同理可知，以賽亞九章六節中的賜者亦即所賜者。這是舊約中極為重要的神聖觀念，指明神乃是賜下祂自己給我們。當然，這也符合新約的啟示：是話的神(約一1)成了肉體(一14)，這話成肉體的神，就是賜給我們的耶穌基督—神的獨生子。
除以賽亞九章六節，亦有質疑：『福音書中主耶穌屢次向父禱告，父也從天答應。若是子即是父，何以有言者及聽者不同的兩位？』此類問題的產生，大多因人欲以物質世界的狹窄觀念，將屬靈範圍中的神聖奧祕，侷限在人所能理解的邏輯中所造成。其實，我們僅須根據上述原則，就不致對子即是父，為何子還能向父禱告一事感到困惑。禱告者與聽禱告者，禱告的子與聽禱告的父，就是同一位神。雖然人類頭腦不能明白此事究竟，感到似乎不合人間常理；但我們神的兒女應該學習放下人的道理，單純相信並接受神在聖經中啟示的真理。畢竟，神的意念高過人的意念(賽五五9)。順從神，不順從人，是應當的(徒五29)。無論人如何解釋聖經難題，全本聖經『只有一位神』的管制原則都不該被犧牲或扭曲。
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使徒時代至今對『只有一位神』的執著
除了先前題及之使徒們以外，教會歷史兩千年以來，陸續有忠心執著於『只有一位神』之信仰者。後使徒時代(post-apostolic age)教會的領袖們，如著名的使徒教父(apostolic fathers)黑馬(Hermas)、羅馬的革利免(Clement of Rome)、玻利卡(Polycarp)和伊格那丟(Ignatius)等皆如舊約時的以色列人，堅定篤信只有一位神14。第二世紀的愛任紐(Irenaeus)，亦堅信耶穌是神自己在肉體裏的顯現。他認為話成了肉體，就是耶穌基督；並且祂就是父自己15。他說，『因為從神生的就是神』16。有些學者將愛任紐歸類為程序性三一論者(economical trinitarianism believer)，因他認為這位神的三—『父』、『子』、『聖靈』，必須在神自我啟示的程序(oikonomia)中纔彰顯出來。因此，愛任紐應非三一論者，而是一位絕對一神論者17。因他相信在本性和素質上，只有一位神18。而『父』、『子』、『聖靈』，乃是一位神在祂行動中顯出的不同角色(roles)。
事實上，在第三世紀之前，此一傳承使徒教訓，相信絕對『只有一位神』的信仰，曾是當時主流神學思想19。《新天主教百科全書》(The New Catholic Encyclopedia)亦指出，『在第二世紀，三一論尚未成形，…直到第四世紀末纔成形。』20根據教會歷史學家哈奈克(Adolph
Harnack)的《教義史》(History of Dogma)，於二至四世紀醞釀中之三一論的最大威脅，即是當時盛行一時，絕對堅信『只有一位神』之形態神格惟一論(Modalistic
Monarchianism)或簡稱形態論(Modalism)。他進一步指出，由希坡律陀(Hippolytus)、特土良(Tertullian)和俄利根(Origen)的作品研判，形態神格惟一論中雖有異端思想，卻不但在羅馬教會一帶盛行，並且成為羅馬教會正式信仰21，同時也為當時絕大多數基督徒所接受22。
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今天的基督徒已經很難再重塑形態神格惟一論完整的原貌。因為絕大多數在二、三世紀形態神格惟一論的支持者，例如：諾威都(Noetus)，帕克西亞(Praxeas)，撒伯流(Sabellius)，以及曾任羅馬教會監督的卡利斯督(Callistus)和哲斐理努(Zephyrinus)等，皆受當時漸佔上風之三一論者的逼迫；其著作及言論歷來亦陸續遭受有系統的摧毀23。殊不知歷史告訴我們，形態神格惟一論中雖有異端思想，但其出發點及精神，乃是因應當時漸有人領會獨一的神格有『父』、『子』、『聖靈』三個位格的趨勢。他們惟恐多神思想的傾向滲入教會，而堅持聖經一貫『只有一位神』的最高原則。(本文稍後將題及此論之不合聖經之異端思想。)
現今所有關於形態神格惟一論的相關資料，僅存三一論者對其之評論。以歷史公正的眼光來看，我們不難想像此類史料的片面性。事實上，十數個世紀以來，基督徒對形態論的評價與印象，的確呈現極端的反感。以致今日基督徒或神學人士只要題到『形態』一辭，無不搖頭指責，嚴加撻伐，避之惟恐不及；深怕自己言論若與『形態』一辭扯上關係，便將遺臭萬年。這也造成有些信徒，甚至在不知形態論內容為何的情形下，也按照傳統將其全盤否定。教會歷史記載，形態論發展到三世紀初時，已由撒伯流集其大成。此論之三大重點24乃是：第一，只有一位神。第二，父、子、聖靈是一。第三，父、子、靈乃是一位神在三個不同時期裏接續顯現之形態。形態論所言之『一位神在三個不同時期裏接續顯現之形態』的思想，為一明顯的異端學說。然而不幸的是，在此論受到排斥的同時，連帶使得『只有一位神』的原則，也變得『不該太強調』。因此，歷代若有強調如『只有一位神』、『子就是父』、『主就是那靈』或『父、子、靈乃是一位』者，皆易被護教者冠以『形態論者』的罪名25。以致一些認識真理的基督徒，明知聖經啟示了『只有一位神』、『父、子、靈乃是一位』的正確信仰，卻因『形態論』曾被定為異端，而不敢陳明『子就是父』與『主就是那靈』的真理。此一病態情形，著實令人惋惜。
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儘管在發展上受到限制，史料顯示第四世紀至十五世紀仍持續有許多堅守『只有一位神』和『父、子、靈乃是一位』的信徒或團體26。十六世紀改教運動產生許多這一信仰的支持者，瑟維都(Michael
Servetus)即是一例。《大英百科全書》指出，他『否定神格中有三人位(tripersonality)…即使他極合乎聖經，其理論仍同時不為羅馬天主教及更正教所容。』27瑟維都根據聖經，教導『整個父的神格就在基督裏』28。他卻因此在一五五三年，被由加爾文(John Calvin)領導之更正教人士，以極為殘酷的手段在日內瓦處死。十八世紀的史威登柏格(Emmanuel
Swedenborg)亦推崇『只有一位神』的信仰。他認為神的『三』不是在永遠裏的三個人位(persons)。他以歌羅西二章九節證明，『父』、『子』、『靈』同時存在，並且就在耶穌基督裏；又引以賽亞九章六節及約翰十章三十節證明耶穌就是父29。但這些人士的言論，明顯有『形態論』傾向，因此皆被列為異端30。到了十九、二十世紀，這一合乎聖經的正確信仰又漸漸復甦、普及，並開始為較多基督徒團體所接受31。
不當詮釋『只有一位神』導致的異端
本文已清楚介紹，聖經如何謹慎並完備的陳明『只有一位神』的真理。此一信仰雖是聖經中重要原則，然而若無正確詮釋，的確極易落入異端。在二世紀末，教會歷史上出現兩種強調『只有一位神』的理論，統稱『神格惟一論』32
(Monarchianism)：第一，動力神格惟一論(Dynamic
Monarchianism)，又稱嗣子論。第二，形態神格惟一論(Modalistic
Monarchianism)，又稱形態論。兩派理論各執一端，皆持『只有一位神』的原則，卻以不同角度解釋『父』、『子』、『聖靈』的關係，以求維護神格的獨一性。這二派理論在教會歷史上皆被列為異端，其理甚明。嗣子論以犧牲基督的神性，以求維護神格的獨一性，結果將基督視為一被神揀選、有聖靈居住於其中的常人而已，徹底否認了基督的神性。而形態論則以相反角度切入，認為既然只有一神，『父』、『子』、『聖靈』必是一位神在不同時間出現的形態而已：在成肉體前神僅是『父』的形態，成肉體後神僅是『子』的型態，復活之後神僅是『聖靈』的型態。此一理論，完全否定了聖經中『父』、『子』、『聖靈』乃從永遠到永遠同時共存、互相內在的事實，成了大異端。因此嚴格說來，嗣子論與形態論雖都堅持『只有一位神』，二者卻都沒有完全依照聖經的啟示，陳明『只有一位神』正確的真義，至為可惜。
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結 語
聖經是一本活的書，是一本生命的書。我們相信，不僅聖經在其字句裏傳輸神聖生命的實際33，聖經的文體與結構，亦是照著神的主宰和安排，為將神聖真理合式的向人傳達。也就是說，聖經一面啟示『真理』，同時也啟示『神如何啟示真理』。整本聖經既說出神的真理，也說出神啟示真理的方式。因此，基督徒不但應當相信聖經，也應接受神啟示真理的法則。這一活的啟示，絕對無法由神學人士或哲學家精心設計的系統化神學理論所取代，更不可能用人類有限的語言描述得透。因此，任何神學理論，或是三一論，或是神格惟一論，以聖經為標準來看，皆有其缺陷。有的理論不夠完全，也有的理論超越聖經。究其根本原因，在於所有神學理論皆為聖經經文的粹取、歸納、整理及立論。在產生神學理論的過程，不可避免的要將不同出處的聖經段落，根據人的理解和文化背景，加以合理化或邏輯化。不幸的是，這些照著人的取捨和編排，不但可能造成忽略，也可能導致扭曲。三一論者強調『父』、『子』、『聖靈』的不同，但面對聖經明言子就是父 (賽九6)及『主就是那靈』(林後三17)，又何能自圓其說？神格惟一論者堅持只有一位神(申六4,加三20)，卻犧牲『子』與『聖靈』的神性(約二十28)，或否定『父』、『子』、『聖靈』從永遠到永遠同時共存、互相內在的事實(約十四20)，成了大異端。這些照著神學家或哲學家歸納而產生的理論，對神聖啟示造成的扭曲與破壞，是無法估量的。
我們不得不承認，兩千年來的神學發展史，不過證明人類思想之有限與殘缺而已，也說明人類的確無法充分解釋神的一與三。我們所能作、所該作的，只是照著聖經陳明關於神所是的重大真理。其實，聖經給我們啟示的既簡單又完整：我們只有一位神(申六4,加三20)。祂是父(賽六三16)。祂是子(賽九6,約二十28)。祂是聖靈(徒五3~4)。祂是父、子、聖靈(太二八19)。子就是父(賽九6)，主就是那靈(林後三17)。父、子、聖靈乃是一位神(太二八19)。這就是聖經所啟示的獨一真神。也許我們不能全然了解其中奧祕，但我們應以單純的心，簡單的相信祂自己啟示的話。
«翟兆平»
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